Come rispondere all'obiezione dell'evoluzione?

La biologia è lo studio degli esseri viventi. La teoria dell’evoluzione cerca di spiegare come le loro forme si trasformano nel tempo. Una teoria scientifica riunisce spiegazioni che devono essere confrontate con le osservazioni. Una specie raggruppa esseri viventi molto simili, generalmente capaci di avere insieme figli che potranno a loro volta riprodursi.

I sostenitori di questa teoria propongono una storia comune degli esseri viventi. Secondo loro, le specie attuali derivano da forme più antiche, attraverso trasformazioni accumulate nel corso delle generazioni. I primati sono il gruppo di animali che comprende, tra gli altri, le scimmie e gli esseri umani. Gli esseri umani e gli altri primati avrebbero quindi un antenato comune oggi scomparso.

Una ricostruzione del passato è una storia proposta a partire dagli indizi che ci restano. Questo non significa che i nostri nonni sarebbero stati scimpanzé. In questa ricostruzione, gli esseri umani e gli altri primati sarebbero imparentati attraverso i loro antenati. Il paragone è con cugini in una famiglia, più che con un animale attuale che dà alla luce un essere umano.

Per capire i meccanismi proposti, partiamo da un’osservazione semplice: gli esseri viventi non sono tutti esattamente uguali. Gli esseri viventi hanno caratteristiche che li distinguono. Alcune si trasmettono dai genitori ai discendenti. Questa trasmissione si chiama ereditarietà. Le variazioni sono le differenze presenti tra esseri viventi di uno stesso gruppo.

Una mutazione è un cambiamento nelle informazioni che contribuiscono alla formazione e al funzionamento di un essere vivente. Alcuni di questi cambiamenti possono essere trasmessi ai discendenti e contribuire alle differenze presenti in un gruppo.

La selezione naturale indica un altro meccanismo: in un determinato ambiente, alcune differenze favoriscono la sopravvivenza e la riproduzione. Quando vengono trasmesse, possono diventare più frequenti nelle generazioni successive, rendendo il gruppo più adatto al suo ambiente.

Un adattamento è una caratteristica che aiuta un essere vivente a vivere e a riprodursi nel proprio ambiente. Queste variazioni e questi adattamenti sono reali: il disaccordo affrontato qui non consiste dunque nel negare ogni cambiamento. Riguarda in particolare il passaggio dai cambiamenti osservati a una storia completa di tutte le forme viventi.

Per ricostruire questa storia, i ricercatori confrontano i corpi, le caratteristiche trasmesse e le tracce del passato. Un fossile è un resto o una traccia di un antico essere vivente, conservato nel terreno o nella roccia. Questi indizi costituiscono un insieme di elementi serio, che merita di essere esaminato. I ricercatori non si basano su una somiglianza isolata: mettono a confronto diversi tipi di indizi per vedere se sostengono una stessa spiegazione.

Ma l’obiezione contro la fede aggiunge varie conclusioni a questi elementi: poiché agiscono dei meccanismi naturali, Dio sarebbe inutile. Poiché il nostro corpo assomiglia a quello di altri esseri viventi, non avremmo alcuna dignità particolare. Poiché alcuni cambiamenti avvengono per caso, la nostra esistenza non avrebbe alcun senso.

Altre obiezioni riguardano la Bibbia o la storia della Chiesa. La Genesi sarebbe smentita dalla scienza e la Chiesa avrebbe sempre rifiutato le scoperte sulle origini. Sono questioni diverse: riunirle in un’unica accusa impedisce di esaminarle correttamente.

La nostra domanda principale sarà dunque questa: le ricerche sugli esseri viventi portano davvero a queste conclusioni? Il quadro scientifico dell’evoluzione viene approfondito altrove: qui impareremo soprattutto a separare le domande per rispondere a ciascuna sul suo terreno.

La filosofia esamina, tra le altre cose, le ragioni che abbiamo per pensare certe cose sul mondo e sulla nostra esistenza. Il materialismo è una posizione filosofica: afferma che tutto ciò che esiste si riduce alla materia, compreso il nostro pensiero.

La teoria scientifica dell’evoluzione e il materialismo non sono dunque la stessa cosa. La prima studia le trasformazioni degli esseri viventi; il secondo afferma che cosa sia tutta la realtà. Passare dall’una all’altro richiede un ragionamento aggiuntivo.

Chiameremo «evoluzionismo» l’uso dell’evoluzione per difendere questa visione materialista. Qui la parola indica l’idea che l’evoluzione dimostrerebbe l’assenza di Dio e di un senso.

Spiegare come funzionano i pezzi di un motore non dimostra che nessun ingegnere lo abbia progettato. La descrizione del funzionamento non risponde, da sola, a tutte le domande sulla sua esistenza.

Il paragone mostra perché descrivere un funzionamento non basta a escluderne l’autore. Ma ha un limite: Dio fa esistere l’intera natura, mentre l’ingegnere lavora con cose che esistono già.

Lo stesso problema si presenta quando si afferma che l’evoluzione riduce ogni pensiero alla materia. Lo studio dei cambiamenti del corpo non dimostra che ogni pensiero si riduca alla materia. Questa riduzione è una conclusione filosofica che richiede argomenti propri, invece di prendere in prestito l’autorità delle scienze.

Si può dunque accogliere una ricerca scientifica senza accettare tutte le interpretazioni che vengono proposte intorno a essa. Una conclusione deve essere discussa per quello che afferma, anche quando accompagna risultati scientifici solidi.

La scienza ricerca lo svolgimento dei fenomeni e i loro meccanismi; la fede pone anche la domanda sulla loro fonte e sul loro senso. Perché esistono un mondo ed esseri capaci di comprenderlo?

Queste domande possono incontrarsi, ma una descrizione delle trasformazioni degli esseri viventi non risponde, da sola, alla domanda sul Creatore. Anche una storia completa delle specie lascerebbe intatta questa domanda: perché questa natura esiste, con le sue possibilità e le sue leggi?

Il Catechismo sottolinea proprio che la questione delle origini va oltre il loro svolgimento materiale. Riguarda anche il loro senso: la nostra esistenza viene da una realtà cieca o da un Dio intelligente e buono?^[1] Una ricerca sui meccanismi non decide automaticamente tra queste risposte.

Joseph Ratzinger, il futuro Benedetto XVI, presentava la creazione e l’evoluzione come risposte a domande diverse. Non diceva che i due modi di affrontare il tema fossero senza rapporto. Spiegava che una storia biologica non basta a dire che cos’è l’uomo e perché esiste.^[2]

Collocava così il vero dibattito a un livello più profondo: il mondo viene da un’intelligenza creatrice o da una realtà cieca? In entrambi i casi bisogna giustificare la propria risposta. La presenza di meccanismi naturali non decide da sola tra questi due modi di comprendere l’universo.

Si può dunque chiedere con calma: «Quale scoperta permette di passare dal funzionamento della natura all’assenza di Dio?» Questa domanda invita a esaminare il ragionamento e lascia tutto il suo spazio al lavoro scientifico, senza fargli dire più di quanto dica.

La Chiesa non contrappone intelligenza e fede: il Catechismo riconosce che le ricerche sulle origini hanno arricchito molto le nostre conoscenze. Invita a trovarvi ragioni per ammirare ancora di più il Creatore.^[3] Questo riconoscimento esclude il disprezzo sistematico delle scoperte.

Per capire la sua posizione, distinguiamo diversi livelli. Un dogma è una verità che la Chiesa definisce come appartenente alla fede. Un’interpretazione tradizionale non ha necessariamente questo stesso valore. Un’ipotesi è una spiegazione proposta che si esamina per sapere se è fondata. Una ricerca permessa non è, per questo, una verità che la fede impone.

Una cronologia è un modo di collocare gli eventi nel tempo. Il quadro tradizionale qui accolto è quello di una cronologia breve, dell’ordine di seimila anni da Adamo, il primo uomo. Sant’Agostino stesso contava meno di seimila anni dalla creazione dell’uomo.^[4] La cronologia breve viene affermata con le testimonianze che la sostengono, senza diventare un obbligo di fede.

Anche la questione dell’evoluzione del corpo deve essere formulata con precisione. La Chiesa non ha definito come dogma che le specie non possano mai trasformarsi. Ma questa assenza di una condanna generale non significa che tutte le proposte sull’origine umana siano accettate.

Alcuni interventi storici hanno posto dei limiti. Un concilio è un’assemblea di responsabili della Chiesa che esamina questioni importanti per la fede. Nel 1860, il concilio provinciale di Colonia ha respinto un’idea sull’origine del corpo umano. Questo sarebbe derivato spontaneamente da una forma vivente ritenuta meno perfetta. Si trattava di un’assemblea particolare, non di un concilio che rappresentava la Chiesa intera: questa distinzione conta per comprendere l’episodio.^[5]

Nel 1909, anche la Pontificia Commissione Biblica ha mantenuto la creazione particolare dell’uomo. Ha mantenuto la formazione della prima donna a partire dal primo uomo.^[6] Non si può dunque riassumere la posizione cattolica come un’indifferenza verso la storia delle origini.

Il testo centrale per l’indagine scientifica è Humani Generis, pubblicato da Pio XII nel 1950. Un’enciclica è una lettera nella quale un papa offre un insegnamento alla Chiesa. Questa non vieta le indagini e i dibattiti sull’origine del corpo a partire da una materia già vivente.^[7]

Questa possibilità è accompagnata da condizioni: le ragioni dei sostenitori e degli avversari devono essere esaminate seriamente. I partecipanti devono anche essere pronti a sottomettersi al giudizio della Chiesa. L’evoluzione del corpo non deve essere trattata come una certezza già dimostrata. L’indagine non deve neppure escludere ciò che Dio ha fatto conoscere.

La Rivelazione indica ciò che Dio ci fa conoscere di sé stesso e della sua azione. La Rivelazione non può essere messa da parte: l’esame scientifico permesso non equivale dunque a un’adesione certa all’evoluzione del corpo.

Un altro limite riguarda l’origine comune dell’umanità in Adamo. Il peccato originale indica la disobbedienza dei primi genitori e la ferita che essa trasmette all’umanità. Pio XII esclude che i fedeli adottino l’idea di più origini umane indipendenti al posto della prima coppia. Collega questo limite al peccato originale trasmesso a partire da Adamo.^[8]

Nel 1996, san Giovanni Paolo II scrive:

«Le nuove conoscenze conducono a riconoscere nella teoria dell’evoluzione più che un’ipotesi.»

San Giovanni Paolo II, messaggio alla Pontificia Accademia delle Scienze, 22 ottobre 1996.^[9]

Si tratta di un messaggio scritto indirizzato a un’accademia di scienziati, non di un discorso pronunciato. La sua valutazione della teoria non stabilisce una nuova verità di fede. Non sostituisce le condizioni poste da Pio XII. Il messaggio distingue anche le ricerche scientifiche dalle interpretazioni filosofiche che vi vengono aggiunte.

Soprattutto, lo stesso messaggio rifiuta le teorie che fanno della nostra vita di pensiero un semplice risultato della materia. La sua valutazione delle ricerche non significa dunque che riduca l’uomo al suo corpo.^[10] Tiene insieme l’accoglienza della scienza e questo limite.

Ricordiamo dunque tre punti di riferimento: Dio fa esistere il mondo e l’uomo possiede una dignità unica. L’esame dell’evoluzione del corpo è permesso a determinate condizioni, ma la riduzione dell’uomo alla sola materia è esclusa. L’articolo Un cattolico può credere nell’evoluzione? approfondisce queste distinzioni.

Quando si contrappone Dio a un meccanismo naturale, si immaginano spesso due concorrenti: o agirebbe Dio, o agirebbe la natura. Ma questa opposizione non corrisponde a ciò che la fede cattolica intende per creazione. Dio non sostituisce un pezzo nel funzionamento del mondo.

Creare significa dare l’esistenza: per la fede, Dio fa esistere tutto ciò che è e lo mantiene nell’esistenza. Questo riguarda anche le realtà naturali capaci di agire: le loro leggi e i loro effetti non costituiscono dunque un ambito che sfuggirebbe al Creatore.

La causa prima è Dio, che dà l’esistenza a tutte le cose. Le cause seconde sono le realtà create che agiscono realmente. Dio fa esistere la natura e la natura agisce davvero. Un’azione non elimina l’altra.

San Tommaso d’Aquino insegna che Dio comunica alle creature la capacità di agire a loro volta.^[11] La natura non diventa meno dipendente da Dio quando produce realmente degli effetti. La sua stessa capacità di agire fa parte di ciò che riceve.

Prendiamo un altro paragone: la tipografia produce materialmente un libro, mentre l’autore ne ha scritto il testo. Queste due affermazioni possono essere vere insieme, perché non rispondono alla stessa domanda e non indicano lo stesso tipo di azione.

Il paragone non descrive interamente la creazione, ma aiuta a capire perché una causa naturale non esclude automaticamente un’altra spiegazione. Dio è la fonte dell’esistenza di tutta la catena. La sua azione non si colloca dunque semplicemente all’interno di questa catena di cause naturali.

Una natura capace di svilupparsi non renderebbe Dio inutile: manifesterebbe anche la ricchezza di ciò che egli le dona. Possiamo paragonare questa idea a un orologiaio capace di costruire un orologio che ne fabbricherebbe altri.

Essere ateo significa non credere in Dio. La prescienza divina indica il fatto che Dio conosce in anticipo ciò che accadrà. Queste due parole chiariscono una riflessione di John Henry Newman:

«La teoria del signor Darwin non deve necessariamente essere atea, che sia vera o no; può semplicemente suggerire un’idea più vasta della Prescienza e dell’Abilità divine.»

John Henry Newman, lettera a J. Walker di Scarborough, 22 maggio 1868.^[12]

Newman sottolinea dunque una possibilità: delle leggi naturali possono compiere ciò che Dio conosce e vuole. Questa riflessione non dichiara che la teoria sia scientificamente dimostrata.

Molto prima di Darwin, sant’Agostino parlava già di «ragioni seminali». Queste parole indicano possibilità di sviluppo poste da Dio nella creazione fin dall’origine. Il paragone è con semi che si sviluppano secondo un ordine voluto.^[13] Non tutto dovrebbe necessariamente apparire subito nella sua forma compiuta.

Questo non fa di Agostino un sostenitore anticipato della teoria moderna dell’evoluzione. Anche lui accoglieva una cronologia breve: la sua idea mostra semplicemente la compatibilità tra creazione e sviluppo nel tempo. La tradizione possedeva già gli strumenti per pensarli insieme.

La questione umana ci tocca personalmente. Una storia del nostro corpo legata ad altri esseri viventi ci priverebbe di un valore particolare? Per rispondere, distinguiamo ciò che una somiglianza corporea permette di studiare da ciò che permette di concludere su una persona.

L’anima spirituale è ciò che fa dell’essere umano una persona capace di conoscere e amare Dio. Dire che è spirituale significa che non si riduce a una cosa materiale. Nella fede cattolica, l’anima non è dunque un organo in più che potremmo scoprire nascosto nel corpo.

Il Catechismo insegna che ogni anima è creata direttamente da Dio anziché prodotta dai genitori,^[14] anche se questi trasmettono la vita corporea. Un meccanismo naturale che riguarda il corpo non può dunque essere presentato come ciò che produce l’anima.

Lo stesso insegnamento afferma che è immortale: non scompare con la morte del corpo. Queste affermazioni riguardano l’essere umano tutto intero, senza chiedere di cercare l’anima come si cercherebbe una parte del cervello.

L’articolo L’anima è immediatamente creata da Dio approfondisce questo punto. Per la nostra domanda, l’essenziale è capire perché una teoria sulle trasformazioni corporee non basta a negare l’anima. Questa conclusione va oltre ciò che il meccanismo studiato permette di stabilire. Chi afferma che ogni pensiero è soltanto materiale deve difendere questa affermazione, invece di presentarla come una conseguenza automatica.

Pensiamo anche a diverse dimensioni della vita umana: cercare la verità, riflettere sul bene, riconoscersi responsabili, pregare. La coscienza morale è la capacità di giudicare se i nostri atti sono buoni o cattivi. Anche la libertà coinvolge il nostro modo di rispondere di ciò che facciamo.

La questione non riguarda dunque soltanto le prestazioni di un corpo. Riguarda un essere capace di cercare la verità, di giudicare i propri atti e di rivolgersi a Dio. Ciò che fa dell’uomo un uomo non si riduce dunque a capacità corporee più sviluppate. La creazione dell’anima indica questa dimensione spirituale dell’uomo.

Questa dignità non ci dispensa dal parlare di Adamo ed Eva. La fede li considera i primi genitori reali di tutta l’umanità. La loro colpa è un evento dell’inizio della storia umana, anziché una semplice immagine per dire che ciascuno commette delle colpe.

Il Catechismo precisa che il racconto usa un linguaggio figurato, pur affermando un evento reale.^[15] Questi due elementi devono restare insieme: riconoscere le immagini di un racconto non equivale a eliminare i fatti che esso afferma.

L’articolo Adamo ed Eva sono davvero esistiti? esamina la questione. Qui ricordiamo il legame: l’uomo è voluto da Dio, ferito da una colpa reale e redento. Questo significa che Dio ha agito per salvarlo dal peccato. Cancellare la colpa delle origini cambierebbe dunque anche il senso della salvezza di cui parla la fede. Un’ipotesi sul corpo non permette di cancellare tutta questa storia.

La provvidenza indica il modo in cui Dio conduce la sua creazione verso ciò che vuole per essa. L’obiezione afferma che la provvidenza è incompatibile con il caso. Eppure la parola «caso» può cambiare significato.

Quando un biologo parla di mutazioni casuali, non intende dire che rispondano al bisogno di un essere vivente. La mutazione non avviene per rispondere a un bisogno: la sua comparsa non è diretta verso il vantaggio che potrebbe portare.

Questa assenza di una direzione verso il vantaggio non significa assenza di qualsiasi causa. Non significa neppure che un esperimento abbia stabilito l’assenza di ogni intenzione divina. Anche non poter prevedere un evento non permette di concludere che esso sfugga a Dio.

L’obiezione passa però spesso da un significato all’altro. Parte da cambiamenti che non rispondono ai bisogni dell’essere vivente e finisce con l’affermare che tutta l’esistenza sarebbe priva di senso. Questo passaggio richiede una giustificazione che la parola «caso» non fornisce.

Dio può agire attraverso le cause seconde: circostanze che ci sembrano accidentali non sono dunque necessariamente fuori dalla sua guida. La sua conoscenza non si limita a ciò che possiamo prevedere dal nostro punto di vista. Non scopre gli eventi con le nostre incertezze: la sua conoscenza e la sua azione non sono rinchiuse nei nostri limiti.

Senza trasformare ogni evento in un messaggio facile da decifrare, l’idea resta semplice: la nostra incapacità di vedere un’intenzione non ne dimostra l’assenza. Uno svolgimento che a noi sembra incerto può restare conosciuto da Dio, come sottolineava Newman.

Il caso pone anche la questione delle condizioni della vita: un meccanismo biologico presuppone già un universo nel quale gli esseri viventi possono esistere. Il dibattito non comincia dunque soltanto con le trasformazioni delle specie.

Le condizioni fisiche dell’universo permettono la formazione delle stelle, dei pianeti e della vita. Cambiamenti di alcune di queste condizioni potrebbero impedire tali formazioni. La loro precisione rende dunque possibile tutto ciò che la biologia cerca poi di spiegare.

L’evoluzione presuppone già questo insieme di condizioni favorevoli alla vita. Prima di spiegare le trasformazioni degli esseri viventi, resta dunque da capire perché esista un universo simile. L’articolo sulla regolazione dell’universo che permette la vita approfondisce questo argomento.

La Genesi racconta le origini del mondo e dell’umanità. Afferma che Dio crea, che la sua creazione è buona e che l’uomo vi occupa un posto particolare. Racconta anche eventi reali, in particolare l’origine dei nostri primi genitori e la loro colpa.

Non è un manuale di biologia, ma questo non significa che potrebbe sbagliare nei fatti che afferma. Questi due punti vanno insieme: la Scrittura insegna davvero, senza pretendere di fornire tutte le spiegazioni tecniche di un laboratorio.

Leone XIII lo ha ricordato in Providentissimus Deus, nel 1893.^[16] Riprende sant’Agostino per spiegare che la Scrittura non ha lo scopo di descrivere nei dettagli come sono fatte le cose visibili. L’ispirazione della Scrittura significa che Dio ha guidato i suoi autori in ciò che hanno scritto. Leone XIII rifiuta di limitare questa ispirazione ad alcune parti o di ammettere l’errore dell’autore del testo biblico.

Chiedere al racconto biblico una descrizione dettagliata dei meccanismi degli esseri viventi significherebbe dunque chiedergli un altro tipo di esposizione. Al contrario, ridurre tutto ciò che racconta a un simbolo farebbe scomparire le sue affermazioni storiche. In entrambi i casi ci si allontana da ciò che il testo dice realmente.

Anche la questione dei «sei giorni» richiede precisione. Non tutti gli autori antichi li intendevano come giornate ordinarie di ventiquattro ore. Sant’Agostino proponeva già un’altra lettura: questa possibilità non è dunque stata inventata per adattarsi a Darwin.^[17]

Agostino non accoglieva per questo ogni ricostruzione moderna del passato: sosteneva una cronologia breve dalla creazione dell’uomo. Questo impedisce di usare la sua lettura dei giorni per attribuirgli una storia che non insegnava.

Il concordismo consiste nel forzare la corrispondenza tra dettagli biblici e una precisa descrizione scientifica. Si rischia così di trattare i giorni della Genesi come le caselle di un calendario scientifico. Il testo viene legato a una ricostruzione particolare che esso stesso non espone.

L’altro rischio sarebbe rifiutare per principio ogni osservazione scientifica. La fede può accogliere ciò che viene realmente osservato: l’intelligenza può esaminare gli indizi, distinguere le conclusioni e riconoscere ciò che resta discusso. Questo modo di procedere richiede discernimento, senza disprezzo da nessuna delle due parti.

La tradizione offre dunque un modo di leggere senza forzare le corrispondenze né cancellare i fatti. L’articolo Il mondo ha soltanto 6 000 anni? approfondisce la questione dell’età del mondo. La cronologia accolta resta sempre distinta da un dogma che si imporrebbe a tutti.

La convinzione di fondo rimane: una verità non può contraddirne un’altra. Quando appare un’opposizione, bisogna esaminare le interpretazioni e i ragionamenti. Abbiamo capito bene le affermazioni bibliche e distinto l’osservazione scientifica dalla ricostruzione proposta? Possiamo allora esaminare la difficoltà, invece di scegliere in anticipo tra la Bibbia e la scienza. Questa fiducia non elimina il lavoro necessario, ma permette di svolgerlo senza credere in anticipo che si dovranno sacrificare la Bibbia o l’intelligenza.

L’espressione «è dimostrato» comprende operazioni diverse: osservare una variazione non è la stessa operazione che ricostruire una storia completa degli esseri viventi. Una teoria può riunire indizi importanti senza che tutte le sue affermazioni abbiano esattamente lo stesso grado di certezza.

Le tracce del passato contano davvero: si può ricostruire un percorso a partire da tracce senza aver assistito al viaggio. Ma resta necessario mostrare come gli indizi sostengano ogni tappa proposta. Anche se seria, questa ricostruzione del passato non diventa un’osservazione diretta di tutto il suo svolgimento.

Il credente può riconoscere le variazioni e gli adattamenti osservati, esaminando al tempo stesso le difficoltà che riguardano i grandi cambiamenti, il loro ritmo o la storia umana. L’articolo sui limiti della teoria dell’evoluzione distingue queste questioni.

Altri approfondimenti esaminano le forme che farebbero da collegamento tra gruppi di esseri viventi e i fossili usati per ricostruire la storia umana. Questi approfondimenti richiedono un esame preciso degli indizi e ricordano che un’unica parola, «evoluzione», comprende diversi livelli di discussione.

Anche le frodi storiche legate all’evoluzione devono essere conosciute per quello che sono. Una frode non ci dispensa dall’esaminare gli altri elementi: sostituire un’affermazione generale con un’altra non renderebbe la risposta più solida. Ogni questione richiede le proprie prove.

Distinguiamo anche la trasformazione degli esseri viventi dalla comparsa del primo essere vivente. Una cellula è una piccola unità organizzata che costituisce la base degli esseri viventi. Spiegare come si trasformano le forme viventi presuppone già che esista una vita.

Il passaggio dalla materia senza vita alla prima cellula resta una questione aperta. Le ricerche sull’evoluzione non permettono dunque di dire che l’inizio della vita sarebbe interamente spiegato. L’articolo sull’origine della vita approfondisce questa difficoltà.

La risposta all’obiezione contro Dio non dipende da una particolare lacuna scientifica. Dio non viene proposto per sostituire un meccanismo ancora sconosciuto. Quando un meccanismo viene scoperto, arricchisce la nostra conoscenza della natura che Dio fa esistere.

Anche la storia degli scienziati credenti aiuta a uscire dalla falsa alternativa. La genetica studia le caratteristiche trasmesse da una generazione all’altra e i meccanismi di questa trasmissione. Gregor Mendel, che ha fondato questa disciplina, era un monaco: il suo lavoro non gli chiedeva di rinunciare alla fede.

Un modello scientifico è una rappresentazione che serve a spiegare delle osservazioni e a esaminare delle possibilità. Il Big Bang è un modello scientifico che cerca di descrivere gli inizi dell’universo. Georges Lemaître, che lo ha teorizzato, era un sacerdote cattolico; anche Louis Pasteur e Jérôme Lejeune figurano tra questi scienziati credenti.

Francis Collins offre un altro esempio nello studio delle informazioni degli esseri viventi. Il genoma è l’insieme delle informazioni che un essere vivente porta in sé per il proprio sviluppo e funzionamento. Collins, cristiano e autore di The Language of God, ha diretto il lavoro di lettura del genoma umano.

Theodosius Dobzhansky, grande sostenitore dell’evoluzione e cristiano ortodosso, scriveva:

«niente in biologia ha senso, se non alla luce dell’evoluzione»

Theodosius Dobzhansky, The American Biology Teacher, 1973.^[18]

Vedeva nell’evoluzione un modo con cui Dio crea. Il loro esempio non dimostra scientificamente l’esistenza di Dio, ma mostra che lo studio degli esseri viventi è compatibile con la fede. Le loro scoperte non sostituiscono gli argomenti del dibattito; contraddicono l’idea che il sapere renderebbe necessariamente impossibile la fede.

In un dialogo, spesso la cosa più utile è precisare la domanda. «Parli dei cambiamenti osservati nella natura, della storia proposta per gli esseri viventi o dell’assenza di Dio?» Queste affermazioni possono essere discusse, ma non devono essere presentate come un’unica scoperta.

Se qualcuno dice che l’evoluzione rende Dio inutile, potete tornare al punto centrale. «Spiegare il funzionamento della natura non mostra perché esiste. Quale ragionamento permette di passare dal meccanismo all’assenza di un Creatore?» Questa domanda chiede al nostro interlocutore di spiegare il proprio ragionamento, senza mancargli di rispetto.

Se l’obiezione riguarda l’uomo, distinguete il corpo e la persona. «Un’ipotesi sulla storia del nostro corpo non dimostra l’assenza dell’anima. La Chiesa insegna che essa viene direttamente da Dio.» Questa risposta permette di capire con precisione perché l’argomento contro l’anima va oltre le osservazioni sul corpo.

Se l’obiezione riguarda la Bibbia, spiegate insieme il suo scopo e la sua verità. «La Genesi racconta origini reali senza diventare un manuale di meccanismi biologici. La sua lettura richiede di capire ciò che afferma: Agostino stesso non leggeva necessariamente i giorni come giornate ordinarie.»

Se qualcuno afferma che la Chiesa ha sempre vietato la ricerca, ricordate Pio XII. L’indagine è stata regolata anziché vietata in blocco, con punti che la fede chiede di tenere fermi. Questo basta a correggere una storia troppo semplice di una religione contraria a ogni scienza.

Infine, se la discussione torna all’affermazione «tutto è dimostrato», potete proporre una distinzione. «Esaminiamo ciò che è realmente stabilito. Ma anche una spiegazione completa delle trasformazioni degli esseri viventi non sarebbe una prova contro Dio.» La vostra fede non dipende da un vuoto nelle conoscenze.

Questo modo di rispondere prosegue nell’articolo sull’obiezione della scienza contro la fede. Cercare di verificare ciò che viene affermato permette così di rispondere senza umiliare chi avanza un’obiezione. La mitezza non indebolisce un ragionamento preciso: aiuta l’altro ad ascoltarlo.

• Le variazioni e gli adattamenti osservati sono reali. Devono essere distinti da una ricostruzione completa delle origini.
• Una teoria scientifica non dimostra, da sola, che Dio o l’anima non esistono.
• Dio fa esistere l’intera natura. L’azione dei meccanismi naturali non sostituisce questa creazione.
• La Chiesa permette l’indagine sull’evoluzione del corpo a determinate condizioni. Non la trasforma in una certezza di fede.
• La fede tiene ferma la creazione diretta dell’anima, la dignità umana e l’origine comune dell’umanità in Adamo.
• La Genesi afferma fatti veri. Non fornisce per questo un manuale di biologia.
• La fede non dipende dalle lacune di una teoria. Anche una spiegazione completa degli esseri viventi non confuterebbe Dio.

L’obiezione dell’evoluzione impressiona soprattutto quando mescola più questioni. Distinguerle permette una discussione più serena: si possono esaminare i meccanismi proposti e chiedere ragioni quando una conclusione va oltre i fatti studiati.

Per la fede cattolica, la nostra esistenza non perde il suo senso quando comprendiamo meglio la natura. La domanda sul suo Autore rimane e la dignità di ciascuno non dipende né da un dibattito tra scienziati né dalle sue capacità personali. Benedetto XVI lo ha espresso così:

«Non siamo il prodotto casuale e senza senso dell’evoluzione. Ciascuno di noi è il frutto di un pensiero di Dio.»

Benedetto XVI, omelia di inaugurazione del pontificato, 24 aprile 2005.^[19]