Come rispondere all'obiezione della scienza contro la fede?

Per rispondere bene, bisogna prima formulare l'obiezione onestamente, nella sua versione più forte — non in una caricatura facile da abbattere. L'obiezione non è una sola: è una famiglia di argomenti che si sostengono a vicenda.

Le tre grandi versioni dell'obiezione

La prima versione è storica: "La Chiesa ha sempre combattuto la scienza; ha condannato Galileo, bruciato Giordano Bruno, frenato il progresso." Da qui si conclude che fede e scienza sarebbero strutturalmente nemiche.

La seconda versione è epistemologica, ed è la più profonda: "La scienza spiega il mondo mediante cause naturali, senza mai aver bisogno di Dio. Dove un tempo si vedeva un miracolo, oggi si vede un meccanismo. Dio non è che un tappabuchi che la scienza spinge via a poco a poco." È l'argomento del "Dio delle lacune".

La terza versione è popolare e culturale: "Una mente moderna e istruita non può più credere a storie di risurrezione o di creazione in sei giorni. Credere andava bene per chi ignorava come funziona il mondo."

"Nella seconda metà del XIX secolo, Andrew Dickson White e John William Draper sostennero a torto che scienza e religione esistono in uno stato di conflitto perpetuo." — Ronald L. Numbers, storico della scienza (University of Wisconsin)^[1]

Ciò che l'obiezione presuppone senza dimostrarlo

Sotto queste tre versioni si trova un presupposto mai provato: che scienza e fede parlino della stessa cosa e dunque siano necessariamente in concorrenza, come due spiegazioni rivali di uno stesso fenomeno. Se fosse vero, l'avanzata dell'una dovrebbe far arretrare l'altra, come la luce scaccia l'ombra.

Ma è proprio questo presupposto a essere falso. Scienza e fede non rispondono alle stesse domande. Una volta tolta questa confusione, tre quarti dell'obiezione crollano subito. Lo faremo in cinque movimenti.

Prima dei dettagli, ecco la struttura della risposta. Tenete a mente questi cinque passaggi: bastano per sostenere un'intera conversazione.

1. Distinguere scienza e scientismo. La scienza è un metodo; lo scientismo è una credenza filosofica. L'obiezione si appoggia al secondo rivendicando il prestigio della prima.
2. Smontare il mito della "guerra". Il racconto di un conflitto permanente è un'invenzione recente, confutata dagli storici.
3. Ricordare che la scienza è nata in terra cristiana. Lungi dall'aver frenato la scienza, la fede le ha fornito molte condizioni di possibilità.
4. Enunciare la dottrina cattolica. Due libri, un solo Autore: "nessuna vera discordia" (Vaticano I).
5. Trattare i punti caldi uno per uno — e rimandare ai dossier dedicati.

Nessuno di questi cinque passaggi richiede di essere specialisti. Richiedono soltanto di non accettare il terreno-trappola su cui l'obiezione vuole portarci: quello in cui credere significherebbe, per definizione, rinunciare a pensare.

È il cuore di tutta la risposta. Se si dovesse conservare una sola distinzione, sarebbe questa.

Ciò che la scienza può dire — e ciò che non può dire

La scienza sperimentale studia ciò che è misurabile, riproducibile e osservabile. Risponde magnificamente alla domanda "come?": come si forma una stella, come si trasmette l'ereditarietà, come si diffonde una malattia. È un metodo straordinariamente efficace — e un cattolico non ha alcuna ragione per sminuirlo.

Ma questo metodo ha, per costruzione, dei limiti. Non può, per esempio, dire:

• perché esiste qualcosa invece del nulla;
• perché l'universo è intelligibile, cioè descrivibile mediante leggi matematiche;
• che cosa siano il bene e il male, la giustizia, la dignità di una persona;
• se la vita abbia un senso, e quale sia.

Nessuna equazione dimostra che sia male torturare un innocente; nessun microscopio rivela la bellezza di un volto amato. Queste domande non sono anti-scientifiche: sono semplicemente fuori dal campo della scienza, come il colore è fuori dal campo di un termometro. Il termometro è eccellente — per misurare la temperatura. Chiedergli il colore di un oggetto sarebbe assurdo.

"La scienza può purificare la religione dall'errore e dalla superstizione; la religione può purificare la scienza dall'idolatria e dai falsi assoluti. Ciascuna può attirare l'altra in un mondo più vasto, un mondo in cui entrambe possano fiorire." — San Giovanni Paolo II, lettera a p. George Coyne, direttore della Specola Vaticana, 1 giugno 1988^[2]

Lo scientismo si confuta da sé

Lo scientismo è la convinzione — non scientifica, ma filosofica — secondo cui solo ciò che la scienza può stabilire è reale o vero. Tutto il resto (Dio, l'anima, la morale, il senso) sarebbe illusione o poesia.

Ma questa affermazione ha un difetto fatale: non può provare se stessa. L'enunciato "solo ciò che è scientificamente dimostrabile è vero" non è, esso stesso, scientificamente dimostrabile. Nessun esperimento di laboratorio può stabilirlo. È dunque una affermazione filosofica — e, secondo il suo stesso criterio, un'affermazione che bisognerebbe respingere. Lo scientismo sega il ramo su cui è seduto.

In altre parole: quando qualcuno dice "credo solo a ciò che la scienza prova", ha già creduto a qualcosa che la scienza non prova. È una fede che non si riconosce. Riconoscerlo non diminuisce affatto la scienza; rimette soltanto al suo posto una filosofia che si era abusivamente travestita da scienza. È esattamente il terreno dell'articolo vicino su l'ateismo e lo scetticismo zetetico.

Il "Dio delle lacune": una trappola che la fede cattolica rifiuta

L'obiezione epistemologica suppone che Dio sia una spiegazione causale in concorrenza con le spiegazioni scientifiche: dove la scienza non sa ancora, si inserirebbe "Dio" — finché la scienza colma il vuoto e spinge Dio un po' più lontano. È il celebre "Dio delle lacune" (God of the gaps).

Ma quel dio non è il Dio dei cristiani, e la teologia cattolica lo ha sempre rifiutato. San Tommaso d'Aquino distingue le cause seconde (i meccanismi naturali studiati dalla scienza) dalla Causa prima (Dio, che dà l'essere a tutto ciò che esiste e lo mantiene nell'esistenza in ogni istante). Dio non è una causa tra le cause del mondo: è Colui che fa sì che ci sia un mondo, e che quel mondo abbia leggi che la scienza può scoprire.

Scoprire il meccanismo di un fenomeno, quindi, non "elimina" Dio, come comprendere il funzionamento di un motore non elimina l'ingegnere che l'ha progettato. Come cade la pioggia e che Dio sostenga nell'essere l'universo in cui cade la pioggia sono due affermazioni su piani diversi — e possono essere vere nello stesso tempo.

Ecco il punto che pochi conoscono, e che rovescia completamente l'obiezione: l'idea di un conflitto permanente tra scienza e religione non è un fatto storico. È una costruzione ideologica datata, di cui gli storici della scienza hanno da tempo mostrato la falsità.

Draper e White, inventori di una leggenda

L'idea di una "guerra" ha due padri identificabili. Nel 1874 il chimico americano John William Draper pubblica History of the Conflict between Religion and Science^[3]. Nel 1896 Andrew Dickson White, primo presidente della Cornell University, pubblica A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom^[4]. Queste due opere di grande successo hanno modellato per un secolo l'immaginario popolare: la Chiesa contro la luce, la fede contro il progresso.

Il problema è che questi libri sono pieni di errori storici e di miti fabbricati per servire la tesi. L'esempio più celebre è la leggenda secondo cui, prima di Colombo, la Chiesa avrebbe insegnato che la Terra fosse piatta. È falso: gli studiosi medievali sapevano perfettamente che la Terra è sferica, e lo sapevano dall'antichità greca. Il mito della "Terra piatta medievale" è stato inventato nel XIX secolo, in parte proprio da questi autori^[5].

Che cosa dicono oggi gli storici della scienza

Il consenso degli storici contemporanei è chiaro: la conflict thesis è superata. Nel 2009 la Harvard University Press ha pubblicato un volume collettivo dal titolo eloquente — Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion — in cui venticinque specialisti smontano, uno dopo l'altro, i luoghi comuni ereditati da Draper e White^[6].

"Sebbene la credibilità di White e Draper come studiosi sia stata screditata da tempo, la loro tesi si è rivelata resistente, diffondendosi nella comprensione popolare attraverso la ripetizione costante dei manuali." — presentazione del volume curato da Ronald L. Numbers, Harvard University Press, 2009^[7]

Fatto notevole, persino un pensatore ateo come Stephen Jay Gould, paleontologo di Harvard, sosteneva che scienza e religione appartengono a magisteri non sovrapponibili (Non-Overlapping Magisteria, o NOMA): la scienza tratta il mondo empirico, la religione il senso e i valori^[8]. La formulazione cattolica è più ricca e più unitaria — per essa i due ambiti comunicano e trovano la loro fonte nello stesso Dio — ma il dato di base coincide con la posizione della Chiesa: non c'è alcuna ragione di principio per una guerra.

E il caso Galileo?

"E Galileo, allora?" — è l'obiezione-riflesso. Il caso Galileo è reale, complesso, e la Chiesa ne ha riconosciuto gli errori; ma è lontano dalla semplice favola "scienza contro fede" che se ne è fatta. Galileo stesso era un cattolico convinto, che pensava l'accordo tra scienza e Scrittura, e citava volentieri la formula di un cardinale:

"L'intenzione dello Spirito Santo è insegnarci come si va al cielo, non come va il cielo." — Galileo, Lettera a Cristina di Lorena (1615), citando il cardinale Baronio^[9]

Il dettaglio di questa vicenda — il suo contesto, le sue vere poste scientifiche, il ruolo dell'orgoglio e della politica, la riabilitazione da parte di san Giovanni Paolo II — è trattato nel dossier dedicato: La Chiesa è contro la scienza?. L'essenziale, qui, è non lasciare che un unico caso, vecchio di quattro secoli, valga come dimostrazione generale.

Non solo la "guerra" è un mito; la realtà è quasi l'opposto: la scienza moderna è nata dentro la civiltà cristiana, e la Chiesa ne è stata una delle principali matrici.

La scienza moderna è nata in terra cristiana

Perché la scienza sperimentale moderna è nata in Europa occidentale, e non in altre grandi civiltà brillanti? Molti storici e filosofi della scienza rispondono: perché il cristianesimo ha fornito i presupposti senza i quali la scienza è impossibile.

Per fare scienza bisogna credere — prima di ogni esperimento — che la natura sia ordinata, regolare e intelligibile: che obbedisca a leggi stabili che la mente umana può scoprire. Questa convinzione non è affatto ovvia: deriva dalla fede in un Dio unico, razionale e fedele, che ha creato un mondo "con misura, calcolo e peso" (Sapienza 11,20). Il filosofo e matematico Alfred North Whitehead, che non era cattolico, lo affermò con forza:

"La fede nella possibilità della scienza, generata prima dello sviluppo della teoria scientifica moderna, è un derivato inconscio della teologia medievale." — Alfred North Whitehead, Science and the Modern World (1925)^[10]

Lo storico della scienza Pierre Duhem ha mostrato che le radici della fisica moderna affondano nella scolastica medievale; il fisico e sacerdote Stanley Jaki, come il sociologo Rodney Stark, ha sviluppato la stessa tesi: la scienza non è sorta contro la fede cristiana, ma grazie al terreno intellettuale che essa aveva preparato^[11].

Università, monaci, canonici

Le prime università d'Europa — Bologna, Parigi, Oxford, Salamanca — furono creazioni della cristianità medievale, spesso sotto patrocinio ecclesiale. In queste istituzioni, e nel metodo rigoroso della scolastica, si formarono abitudini di dimostrazione, disputa ed esame critico degli argomenti: l'antenato diretto della razionalità scientifica.

Gli ordini religiosi copiarono e trasmisero il sapere antico, dissodarono terre, misurarono, osservarono il cielo. I gesuiti hanno lasciato il loro nome su decine di crateri lunari per il loro lavoro astronomico. Dal XVI secolo la Chiesa mantiene osservatori astronomici — e la Specola Vaticana esiste ancora oggi, con sacerdoti astronomi.

Alcuni scienziati credenti

L'idea che non si possa essere insieme grandi scienziati e credenti urta contro un muro di controesempi. Eccone alcuni, tra centinaia possibili:

Il caso di Georges Lemaître, sacerdote e fisico belga, è particolarmente illuminante. Nel 1927-1931 formulò l'ipotesi dell'"atomo primitivo" — ciò che in seguito sarebbe stato chiamato Big Bang. Lungi dall'opporre scienza e fede, le distingueva con cura: mise persino in guardia papa Pio XII dal identificare troppo rapidamente il Big Bang con il racconto della creazione nella Genesi, proprio per non confondere i due ordini^[12]. È l'esatto contrario di un credente imbarazzato dalla scienza.

"Non può mai esserci una reale opposizione tra religione e scienza; l'una è infatti il complemento dell'altra." — Max Planck, premio Nobel per la fisica, Religione e scienza naturale (1937)^[13]

Tutto questo non è una strategia difensiva improvvisata: è l'insegnamento costante della Chiesa. Per essa, Dio ha scritto due libri — il libro della natura (che la scienza decifra) e il libro della Scrittura (che la fede riceve) — e poiché egli ne è l'unico Autore, non possono contraddirsi.

"Non può mai esserci vero dissenso"

Non è un'opinione: è un'affermazione dogmatica, definita dal Concilio Vaticano I nel 1870 nella costituzione Dei Filius:

"Benché la fede sia sopra la ragione, non può mai esserci vera discordia tra fede e ragione: poiché lo stesso Dio che rivela i misteri e infonde la fede ha donato alla mente umana la luce della ragione; e Dio non può negare se stesso, né la verità può mai contraddire la verità." — Concilio Vaticano I, Dei Filius (1870), cap. 4^[14]

Il Catechismo riprende esattamente questa dottrina e ne trae la conseguenza diretta per la ricerca scientifica:

"Anche se la fede è sopra la ragione, non vi potrà mai essere vera divergenza tra fede e ragione. [...] 'La ricerca metodica in ogni disciplina, se procede in maniera veramente scientifica e secondo le norme morali, non sarà mai in reale contrasto con la fede, perché le realtà profane e le realtà della fede hanno origine dal medesimo Dio.'" — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 159, citando Gaudium et Spes n. 36^[15]

La conseguenza è liberante: se una scoperta scientifica sembra contraddire la fede, allora una delle due cose è vera — o non si tratta di un vero dato scientifico (ma di un'estrapolazione filosofica), oppure non si tratta della vera fede (ma di un'interpretazione sbagliata). Una verità non può confutare un'altra verità. Il credente non ha dunque nulla da temere dalla vera scienza; deve solo trovare dove è entrata la confusione.

Le due ali: fede e ragione

San Giovanni Paolo II ha dato a questa armonia la sua immagine più celebre all'inizio dell'enciclica sul rapporto tra fede e ragione:

"La fede e la ragione sono come le due ali con le quali lo spirito umano s'innalza verso la contemplazione della verità." — San Giovanni Paolo II, enciclica Fides et Ratio (14 settembre 1998), incipit^[16]

Un'ala sola non fa volare. La fede senza ragione scivola verso superstizione e fanatismo; la ragione senza fede si chiude in un orizzonte corto e finisce per disperare del senso. La Chiesa non ci chiede di scegliere tra le due: ci chiede di tenerle insieme.

Leggere la natura senza far mentire la Scrittura: il principio agostiniano

Come leggere allora la Bibbia quando parla del mondo fisico? Anche qui la Chiesa possiede una regola antica, formulata da sant'Agostino nel V secolo — molto prima di ogni controversia moderna. Agostino metteva in guardia i cristiani dal far dire alla Scrittura sciocchezze sulla natura, rendendo così ridicola la fede:

"Accade spesso che anche un non cristiano conosca con certezza, fondata sulla ragione e sull'esperienza, qualcosa sulla terra, sul cielo [...], sul moto e sull'orbita degli astri. Ora è vergognoso e pericoloso che un infedele senta un cristiano parlare di queste cose come se lo facesse secondo la Scrittura, dicendo assurdità al punto da apparire completamente in errore." — Sant'Agostino, De Genesi ad litteram, libro I, cap. 19^[17]

Questo principio — non confondere il messaggio salvifico della Scrittura con una lezione di fisica — fu ripreso solennemente da Leone XIII nell'enciclica Providentissimus Deus (1893)^[18]. È esattamente ciò che intendeva Galileo citando Baronio: la Bibbia insegna come andare in Cielo, non come vada il cielo. Non c'è dunque contraddizione nel ricevere la Genesi come Parola ispirata da Dio e nello studiare scientificamente l'età dell'universo o l'evoluzione dei viventi.

La legittima autonomia della scienza

Il Concilio Vaticano II ha tratto le conseguenze di questa dottrina riconoscendo la legittima autonomia delle realtà terrene, compresa la scienza:

"Se per autonomia delle realtà terrene si intende che le cose create [...] hanno leggi e valori propri, che l'uomo deve gradatamente scoprire, usare e ordinare, allora è del tutto legittimo esigere tale autonomia." — Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 36^[19]

La Chiesa, quindi, non pretende di dettare i risultati scientifici. Al contrario, si rallegra delle scoperte — il Catechismo dice persino che il ricercatore che esplora i segreti della natura "è come condotto dalla mano di Dio" (n. 159) — ricordando però alla scienza che deve restare soggetta alle norme morali, perché la potenza tecnica senza coscienza può distruggere l'uomo^[20].

Una volta chiarito il metodo, i famosi "punti caldi" perdono molta della loro forza. Ecco, brevemente, come collocarli — ciascuno con il proprio dossier completo.

"Il Big Bang ha sostituito la creazione"

È il contrario: il Big Bang, teorizzato da un sacerdote, suggerisce che l'universo abbia avuto un inizio — ciò che la Bibbia affermava da tremila anni ("In principio Dio creò...") e ciò che la filosofia greca negava. Soprattutto, però, "creazione" e "Big Bang" non sono sullo stesso piano: il Big Bang descrive come l'universo si è dispiegato a partire da uno stato iniziale; la creazione risponde alla domanda perché esiste un universo, e chi lo mantiene nell'essere. L'aggiustamento straordinariamente preciso delle costanti fisiche è trattato nel dossier Il fine-tuning cosmologico, e la domanda "chi ha creato Dio?" in Se Dio ha creato tutto, chi ha creato Dio?.

"L'evoluzione contraddice la Genesi"

La Chiesa non condanna la teoria dell'evoluzione. Pio XII (Humani Generis, 1950) permise lo studio del corpo umano come proveniente da materia vivente preesistente, purché si tenga che l'anima spirituale è immediatamente creata da Dio^[21]; e un messaggio scritto di Giovanni Paolo II alla Pontificia Accademia delle Scienze, nel 1996 — mai pronunciato, il Papa in convalescenza dopo un'operazione —, parla dell'evoluzione come di "più che un'ipotesi"^[22]. Ma questo testo è un messaggio scritto indirizzato a un'accademia scientifica: il grado più basso del magistero pontificio — né enciclica né atto dottrinale. E lo stesso testo pone subito i limiti: "se il corpo umano ha origine dalla materia vivente che lo preesiste, l'anima spirituale è immediatamente creata da Dio", e le teorie che fanno emergere lo spirito dalle forze della materia vivente "sono incompatibili con la verità dell'uomo"^[23]. I dettagli — ciò che la Chiesa obbliga a credere, ciò che permette di sostenere, e i limiti del modello — sono trattati in Come rispondere all'obiezione dell'evoluzione? e Un cattolico può credere all'evoluzione?.

"La Terra non ha 6000 anni"

Su questo punto, la Chiesa non ha definito nulla come dogma né come obbligo di fede. La cronologia breve — circa 6000 anni da Adamo, calcolati al 4004 a.C. dall'arcivescovo James Ussher nel XVII secolo — resta un'interpretazione tradizionale ricevuta: sostenuta per millenni, sostenuta ancora oggi, e difendibile. Il dettaglio — ciò che la Chiesa obbliga a credere e ciò che permette di sostenere — è esposto nel dossier Il mondo ha davvero solo 6000 anni?.

"I miracoli violano le leggi della natura"

È l'obiezione di David Hume: un miracolo sarebbe una "violazione delle leggi della natura", quindi l'evento più improbabile, quindi sempre più ragionevole da respingere^[24]. Ma l'argomento gira in cerchio: presuppone che nessun miracolo avvenga mai per concludere che nessun miracolo avviene mai. Soprattutto, fraintende le leggi della natura. Come spiega C. S. Lewis, una legge di natura descrive ciò che accade se nulla interviene — non dice che nessuna causa esterna possa intervenire:

"Le leggi della natura non producono eventi: enunciano il modello al quale ogni evento — purché possa essere indotto ad accadere — deve conformarsi. [...] Sono le regole del gioco, non una mossa nel gioco." — C. S. Lewis, Miracles (1947)^[25]

Se Dio, Autore delle leggi, introduce una nuova causa (per esempio restituendo la vita a un morto), la legge non è "violata": un fattore ulteriore è entrato nell'equazione, e la natura ne riceve pacificamente l'effetto. Un miracolo non è una breccia nell'ordine del mondo, ma l'irruzione, dentro quell'ordine, di una libertà superiore. Le indagini mediche rigorose sulle guarigioni inspiegate — come a Lourdes — mostrano che scienza e miracolo non sono nemici: è grazie alla medicina che si può stabilire che una guarigione supera le sue leggi. Vedi I miracoli di Lourdes.

"La scienza spiega l'origine della vita"

Non ancora — ed è dire poco. Il passaggio dalla materia inerte alla prima cellula vivente resta uno dei grandi misteri aperti della scienza, e il vecchio assioma di Pasteur ("ogni vivente viene dal vivente") non è mai stato rovesciato in laboratorio. Il dossier L'origine della vita e l'assioma di Pasteur descrive lo stato reale della questione — molto meno trionfale di quanto l'obiezione lasci intendere.

La questione più importante resta pratica. Come reagire, in una conversazione reale, quando qualcuno dice che "la scienza ha ormai risolto tutto"?

Distinguere, non confondere

Il primo riflesso è non accettare il quadro trappola in cui credere = rinunciare a pensare. Si può formulare con calma la distinzione di base: "Stiamo parlando di scienza, o di una filosofia che usa la scienza? La scienza misura il come; non dice nulla sul perché ultimo, né sul bene e sul male." Questa sola frase sposta l'intero dibattito sul suo vero terreno.

Ribaltare la domanda

Molte obiezioni crollano appena si chiede all'interlocutore di giustificare i propri presupposti:

• "Dici di credere solo a ciò che la scienza prova: puoi provare scientificamente questa affermazione?"
• "Dici che la scienza ha cacciato Dio: sapevi che il Big Bang è stato teorizzato da un sacerdote, e la genetica da un monaco?"
• "Dici che la Chiesa ha frenato la scienza: sapevi che le università e i primi osservatori furono creazioni della Chiesa?"

Lo scopo non è "vincere", ma aprire una breccia in una falsa evidenza, con dolcezza e senza aggressività.

Cinque frasi da tenere a mente

Conservare l'umiltà della vera scienza — e della vera fede

Infine, la testimonianza migliore non è una vittoria dialettica, ma un atteggiamento giusto: né disprezzo della scienza (che è un dono dell'intelligenza creata), né paura della scienza (che tradirebbe una mancanza di fede). Il credente che ama insieme la verità del laboratorio e la verità del Vangelo è, per ciò stesso, una confutazione vivente dell'obiezione. Come riassumeva Giovanni Paolo II, scienza e fede possono purificarsi a vicenda e crescere insieme — purché ciascuna resti al suo posto e serva l'unica verità che ha la sua fonte in Dio.

• La Chiesa è contro la scienza?
• Il problema dell'ateismo e dello scetticismo zetetico
• Il fine-tuning cosmologico
• L'origine della vita e l'assioma di Pasteur
• Il mondo ha davvero solo 6000 anni?
• Come rispondere all'obiezione dell'evoluzione?
• Se Dio ha creato tutto, chi ha creato Dio?
• Si può trovare la verità su Dio e sulla religione?