Si può trovare la verità su Dio e la religione?

Un testimone dell'VIII secolo prima di Cristo

Osea figlio di Beeri è uno dei dodici profeti minori della Bibbia ebraica. Esercita il suo ministero nel regno d'Israele del Nord — chiamato anche Efraim o Samaria —, verosimilmente tra il 760 e il 720 prima di Cristo, sotto il regno di Geroboamo II e dei suoi successori. È contemporaneo di Amos, di Isaia e di Michea, in quel secolo profetico straordinario in cui la parola divina si rivolge a un popolo insieme prospero e infedele^[3].

La caratteristica dottrinale più sorprendente del libro di Osea è il suo uso della metafora del matrimonio: Dio è lo sposo fedele; Israele è la sposa infedele che corre dietro ai Baal. Questa infedeltà non è solo morale — è epistemica: consiste nel non voler più conoscere il vero Dio, nell'abbandonare la daat Elohim — la «conoscenza di Dio» — per sostituirle idoli muti. È da qui che scaturisce il versetto cardine del libro.

«Il mio popolo perisce per mancanza di conoscenza» — Os 4,6

Il testo ebraico di Osea 4,6 si apre con: nidmū 'ammî mibbelî-hadda'at — letteralmente «il mio popolo è annientato / distrutto, per mancanza di conoscenza». La Volgata latina di san Girolamo rende: Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiam — letteralmente «Il mio popolo è rimasto senza voce, perché non ha avuto la conoscenza»^[4]; il «perisce / è annientato» delle traduzioni francesi rende l'ebraico nidmû, non il latino di Girolamo.

«Il mio popolo perisce per mancanza di conoscenza. Poiché tu hai rifiutato la conoscenza, io ti rifiuterò dal mio sacerdozio. Hai dimenticato la legge del tuo Dio, io dimenticherò i tuoi figli.» — Osea 4,6, Bibbia di Gerusalemme, Les Éditions du Cerf, Parigi (testo rivisto 1998)^[5]

Ciò che colpisce in questo versetto non è l'ignoranza involontaria — è il rifiuto deliberato della conoscenza. Il profeta non dice che il popolo non sa; dice che ha rifiutato di sapere, che ha dimenticato la legge. L'ignoranza spirituale descritta da Osea è un'ignoranza voluta, coltivata, comoda — esattamente ciò che la cultura contemporanea istituisce quando dichiara «ognuno ha la sua verità» e chiude la questione di Dio nel cassetto delle preferenze personali.

San Girolamo, commentando Osea, vede in questo rifiuto della conoscenza la causa prima delle idolatrie^[6]. San Tommaso d'Aquino insegna che l'ignoranza può causare l'atto di peccato, e che l'ignoranza vincibile di ciò che si è tenuti a sapere è essa stessa un peccato^[7]. Nel XXI secolo, la diagnosi risuona con un'attualità inquietante.

«Il nostro cuore è senza riposo, Signore, finché non trova riposo in te.» — Sant'Agostino, Confessioni, I, 1, Les Belles Lettres, Parigi, trad. P. de Labriolle, 1925^[8]

Il desiderio naturale di Dio di cui parla Agostino non è una fantasia sentimentale: è il segno che la questione di Dio non può essere definitivamente spenta nell'anima umana — solo rimossa.

La definizione classica

Prima di sapere se si può trovare la verità su Dio, bisogna sapere che cos'è la verità. La definizione classica, formulata da Aristotele e ripresa con precisione da san Tommaso d'Aquino, è quella dell'adeguazione: veritas est adaequatio rei et intellectus — la verità è l'adeguazione dell'intelletto alla realtà^[9]. Una proposizione è vera quando corrisponde allo stato reale delle cose. Questa definizione non è né misteriosa né arbitraria: quando diciamo «piove», la frase è vera se e solo se piove realmente. La verità è oggettiva, indipendente da chi la percepisce.

Bisogna distinguere la verità (adeguazione del pensiero al reale), la certezza (stato della mente che aderisce senza timore di errore) e l'evidenza (chiarezza con cui una verità si impone all'intelletto). Una verità può esistere senza che ne siamo ancora certi — e una certezza può essere falsa se poggia su un errore. È questa distinzione a rendere legittima l'indagine razionale su Dio: anche se la certezza assoluta è difficile da raggiungere, la verità esiste, e ci si può avvicinare per gradi.

L'autodistruzione del relativismo

La cultura contemporanea ha diffuso un'idea semplice: «in materia religiosa, tutto è relativo — ognuno ha la sua verità.» Questa posizione è il relativismo: la tesi secondo cui non esiste verità oggettiva in materia metafisica o religiosa. Il problema del relativismo è che si distrugge da sé:

«Si noterà con una certa dose di ironia che la proposizione "non c'è verità assoluta" è contraddittoria in sé stessa, poiché questa affermazione si presenta come una verità assoluta.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 14, nota 4^[10]

Se l'enunciato «non c'è verità assoluta» è vero, allora almeno una proposizione è assolutamente vera — il che contraddice la tesi. Se questo enunciato non è assolutamente vero, allora è esso stesso relativo, e il relativismo non può nemmeno affermarsi.

Un secondo problema dello scetticismo radicale è che, portato fino in fondo, conduce alla paralisi intellettuale totale. Matthieu Lavagna nota che le implicazioni di una tale epistemologia, «se portate fino in fondo, conducono inevitabilmente a un vero suicidio della ragione e alla distruzione della maggior parte delle nostre conoscenze»^[11]. Lo stesso scientismo — la convinzione che solo la scienza empirica produca conoscenze affidabili — non può giustificarsi con la scienza empirica: appartiene alla filosofia^[12].

La legge del terzo escluso applicata a Dio

La legge logica del terzo escluso afferma che per ogni proposizione P e la sua negazione non-P, l'una delle due è vera e l'altra è falsa: non esiste una terza possibilità. Applicata alla questione di Dio, questa legge traccia una linea netta.

O Dio esiste, o Dio non esiste. Queste due proposizioni non possono essere simultaneamente vere, né simultaneamente false, né relative agli individui o alle culture: se Dio esiste, esiste per tutti; se non esiste, non esiste per nessuno^[13]. O Gesù Cristo è Dio fatto uomo, oppure non lo è. O la risurrezione è un fatto storico, oppure non lo è.

Non si può dunque trattare la religione come una preferenza soggettiva paragonabile al gusto musicale. Essa riguarda affermazioni sulla realtà — e le affermazioni sulla realtà sono vere o false, indipendentemente da ciò che preferiamo.

Prima di ogni indagine, conviene definire con precisione i termini del dibattito. La chiarezza terminologica è una condizione di ogni discussione seria.

Il teismo

Il teismo (dal greco theos, «Dio») è la posizione secondo cui esiste un Dio personale, creatore dell'universo, trascendente e immanente, che si prende cura della sua creazione. Il teismo classico — quello difeso da ebraismo, cristianesimo e islam — afferma inoltre che questo Dio è unico, onnisciente, onnipotente, infinitamente buono, e che ha potuto rivelarsi all'umanità^[14]. È questa concezione a difendere le prove dell'esistenza di Dio da Aristotele e Tommaso d'Aquino fino ai filosofi analitici contemporanei: Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig.

L'ateismo e le sue definizioni rigorose

L'ateismo è la posizione secondo cui Dio non esiste. Bisogna distinguere con cura le diverse definizioni in circolazione:

Queste definizioni concordano su un punto essenziale: l'ateismo è una tesi positiva — afferma che Dio non esiste —, non semplicemente un'assenza di credenza. Chi afferma l'inesistenza di Dio assume dunque una posizione che richiede giustificazione, allo stesso titolo di chi ne afferma l'esistenza^[18].

L'agnosticismo: sospendere o rifiutare?

Il termine agnosticismo (dal greco a-gnosis, «senza conoscenza») fu coniato da Thomas Henry Huxley nel 1869 per designare la posizione che sospende il giudizio sull'esistenza di Dio, per mancanza di prove sufficienti. Matthieu Lavagna distingue due forme ben distinte:

«Ci sono agnostici detti "epistemici" che non hanno ragioni per pendere da un lato o dall'altro, ma sarebbero pronti a lasciarsi convincere; ci sono anche gli agnostici "di principio" che rifiutano a priori ogni tentativo di prova dell'esistenza o dell'inesistenza di Dio, affermando che la ragione umana è incapace di decidere su queste questioni.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 28^[19]

L'agnosticismo epistemico è una posizione onesta e degna di un ricercatore sincero: riconosce di non aver ancora trovato una risposta soddisfacente e si tiene pronto a lasciarsi convincere. L'agnosticismo di principio — quello di Kant nella Critica della ragion pura — è più problematico: affermando a priori che la ragione non può decidere la questione, assume esso stesso una forte posizione metafisica che richiede giustificazione^[20].

Il deismo

Il deismo è una posizione intermedia: afferma l'esistenza di un Dio creatore che ha prodotto l'universo, ma che non interviene nel suo corso e non ha rivelato la sua volontà all'umanità. È la posizione di molti filosofi dell'Illuminismo — Voltaire, Rousseau, Jefferson^[21]. Il deismo riconosce la prova razionale di una Causa prima, ma rifiuta la Rivelazione e l'Incarnazione. Si tratta di un teismo senza Provvidenza personale.

Che cosa significa «prova» — e che cosa non è

La prima obiezione a ogni indagine su Dio è spesso la seguente: «Non si può provare l'esistenza di Dio.» Questa obiezione, se non vi si presta attenzione, si appoggia su una definizione implicita della parola prova che rende la conclusione certa in anticipo: per prova si intende una dimostrazione nel senso della matematica, o una sperimentazione nel senso delle scienze empiriche. Ora, in questi due sensi non si può certo provare l'esistenza di Dio — ma non si possono provare così nemmeno la maggior parte delle grandi verità della vita: l'esistenza del passato, la realtà del mondo esterno, i diritti dell'uomo, il valore della vita.

Lo stesso Catechismo della Chiesa Cattolica usa questo termine di prove in un senso filosofico preciso:

«Sono chiamate anche "prove dell'esistenza di Dio", non nel senso delle prove cercate dalle scienze naturali, ma nel senso di "argomenti convergenti e convincenti" che permettono di raggiungere vere certezze.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 31^[22]

«A partire dal movimento e dal divenire, dalla contingenza, dall'ordine e dalla bellezza del mondo, si può conoscere Dio come origine e fine dell'universo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 32^[23]

L'analogia più pertinente è quella del tribunale: un verdetto di colpevolezza non poggia su una dimostrazione matematica né su una sperimentazione di laboratorio. Poggia su un fascio di indizi — testimonianze, impronte, moventi, coerenza dei fatti — la cui convergenza stabilisce la colpevolezza al di là di ogni ragionevole dubbio. È esattamente così che funziona l'apologetica.

La natura del terreno: Dio non è una questione sperimentale

Una confusione frequente consiste nel credere che l'assenza di prove sperimentali di Dio dimostri la sua inesistenza.

«Dire che non esistono prove empiriche dell'esistenza di Dio e concluderne la sua inesistenza sarebbe commettere lo stesso sofisma che concludere che non esistono pezzi di plastica sotto il suolo perché il vostro metal detector non è riuscito a trovarne.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 23^[24]

Se Dio esiste, Egli è per definizione il fondamento della realtà fisica, non un fenomeno all'interno della realtà fisica. Non si può misurare la causa della fisica con strumenti della fisica — così come non si può vedere l'occhio con sé stesso. La questione di Dio si pone al livello metafisico — al di là della fisica —, là dove la filosofia, e non la scienza sperimentale, è competente.

L'apologetica: la scienza delle ragioni di credere

L'apologetica (dal greco apologia, «difesa») è la branca della teologia che cerca di dare giustificazioni razionali alla fede cristiana. Ha per oggetto di mostrare in che cosa il cristianesimo è credibile e perché le ragioni per opporsi ad esso non sono fondate.

«L'apologetica è la disciplina che ha per oggetto di studiare la religione rivelata sotto il profilo della sua credibilità, della sua attitudine a essere ragionevolmente creduta, alla luce della ragione naturale.» — Louis-Marie de Blignières, Le christianisme est crédible, Sedes Sapientiae, 2019, p. 11^[25]

Lo stesso san Pietro raccomanda questo cammino:

«Siate sempre pronti a difendervi con dolcezza e rispetto, davanti a chiunque vi chieda conto della speranza che è in voi.» — San Pietro, 1 Pt 3,15^[26]

Il teologo J. Gresham Machen ricordava che questo cammino non è solo legittimo — è necessario:

«Le false idee che la gente ha sul cristianesimo sono i maggiori ostacoli all'accoglienza del Vangelo.» — J. Gresham Machen, «Christianity and Culture», The Princeton Theological Review, 1913^[27]

E il papa Pio XII affermava con forza che la ragione umana dispone di un vero potere dimostrativo:

«Si sa quanto la Chiesa stimi la ragione umana nel potere che essa ha di dimostrare con certezza l'esistenza di un Dio personale, di provare vittoriosamente con i segni divini i fondamenti della stessa fede cristiana, di esprimere esattamente la legge che il Creatore ha inscritto nell'anima umana e infine di pervenire a una certa intelligenza dei misteri, che ci è molto fruttuosa.» — Pio XII, lettera enciclica Humani Generis, 12 agosto 1950^[28]

La resistenza alla verità non è sempre intellettuale

Un fattore spesso trascurato nel dibattito su Dio è la volontà umana. Credere che coloro che non riconoscono Dio lo facciano unicamente per mancanza di argomenti sarebbe ingenuo. La passione, l'amor proprio, le abitudini di vita, la paura delle conseguenze morali della fede possono bloccare l'accesso alla verità ben prima che la ragione sia entrata in gioco.

Il filosofo ateo Thomas Nagel ha avuto il merito di una franchezza rara a questo riguardo:

«Parlo per esperienza, essendo io stesso soggetto a questa paura: desidero che l'ateismo sia vero, e sono a disagio nel vedere che alcune delle persone più intelligenti e meglio informate che conosco credono in Dio. Non è solo che non credo in Dio e, naturalmente, spero di non sbagliarmi nella mia incredulità. È che spero che non ci sia Dio! Non voglio che ci sia un Dio: non voglio che l'Universo sia così. La mia intuizione è d'altronde che questo timore è responsabile di gran parte dello scientismo e del riduzionismo del nostro tempo.» — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[29]

Non è un credente ad affermare che gli atei rifiutano Dio per paura delle conseguenze morali — è uno dei filosofi atei più rispettati del XX secolo a riconoscerlo in prima persona. La resistenza così descritta non è razionale; è volontaria. È esattamente ciò che Osea chiama il «rifiuto della conoscenza».

«Si potrà sapere solo dopo la morte»

L'obiezione più frequente ha una forma semplice: «Nessuno può sapere davvero se Dio esiste. Si vedrà dopo la morte.» Questa formula ha un fascino apparente: sembra saggia e umile. In realtà, contiene diverse presupposizioni nascoste.

In primo luogo, suppone che la questione sia indecidibile in linea di principio — il che è esso stesso un forte giudizio filosofico, non un dato neutro. In secondo luogo, implica che gli argomenti razionali che hanno convinto migliaia di pensatori in duemila anni non valgano nulla. In terzo luogo, fa la scommessa implicita che non cercare sia più saggio che cercare — ciò che Osea chiamava appunto il «rifiuto della conoscenza»^[30].

Ciò che la ragione può stabilire qui e ora

La ragione umana non può vedere Dio direttamente — ma può ragionare sui dati del mondo, della storia e della coscienza morale per trarne conclusioni verosimili. È ciò che fanno le grandi vie della teologia naturale da Aristotele: l'argomento della contingenza, l'argomento cosmologico del Kalam, l'argomento del fine-tuning cosmologico, l'argomento morale, l'argomento della coscienza^[31].

La questione non è: «Posso vedere Dio direttamente e averne una certezza infallibile?» — nessuno ha mai preteso che fosse questo lo standard richiesto. La questione è: «Dati tutti gli elementi di cui dispongo — filosofici, storici, cosmologici, fenomenologici —, quale ipotesi li spiega meglio: il teismo o l'ateismo?»

Richard Swinburne, professore di filosofia della religione a Oxford, risponde che la probabilità del teismo è significativamente più alta di quella dell'ateismo quando si integra l'insieme dei dati disponibili — e questo può essere mostrato in modo rigoroso grazie a un'analisi bayesiana^[32].

Il metodo: convergenza di indizi, standard del tribunale

Il metodo appropriato per giudicare la questione di Dio è quello del tribunale, non del laboratorio. Un tribunale ragiona su dati storici, testimonianze, indizi fisici, coerenze e incoerenze narrative per emettere un verdetto al di là di ogni ragionevole dubbio. Non esige la certezza matematica.

«Gli argomenti convergenti e convincenti permettono di raggiungere vere certezze — non certezze matematiche, ma certezze ragionevoli, del tipo di quelle che ci permettono di vivere, di agire e di amare.» — Matthieu Lavagna, Les travers de la Zététique, MDN Productions, 2023, p. 46^[33]

Ciò significa che rifiutare ogni conclusione sulla questione di Dio con il pretesto che non si ha la certezza assoluta equivarrebbe a rifiutare di condannare un criminale perché non si è filmato il delitto con una camera inviolabile. Questo standard si applica a tutte le grandi questioni umane — storia, filosofia, morale — e la questione di Dio non fa eccezione.

Un modo indiretto ma potente di valutare il teismo consiste nell'esaminare seriamente le conseguenze logiche del suo contrario. Se l'ateismo è vero, ne seguono necessariamente certe conclusioni.

Senza Dio, nessun senso oggettivo

Se Dio non esiste, l'universo è il prodotto di un caso cieco, di una serie di cause fisiche senza intenzionalità né finalità. La vita umana non ne trae alcun senso oggettivo. Jean-Paul Sartre, traendo le conseguenze del suo ateismo con una rara onestà intellettuale, riconosceva:

«L'esistenzialista, invece, pensa che sia molto imbarazzante che Dio non esista, perché scompare allora ogni possibilità di trovare valori in un cielo intelligibile; non può esserci bene a priori poiché non c'è una coscienza infinita e perfetta per pensarlo; [...] tutto è permesso se Dio non esiste e di conseguenza l'uomo è abbandonato, perché non trova né in sé, né fuori di sé, la possibilità di aggrapparsi.» — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, conferenza del 29 ottobre 1945, Nagel, 1946^[34]

Albert Camus, ne L'uomo in rivolta, spingeva la logica ancora più oltre:

«Se non possiamo affermare alcun valore, tutto è possibile e nulla ha importanza. Né pro né contro, l'assassino non ha né torto né ragione. Si possono attizzare i crematori come ci si può dedicare a curare i lebbrosi. Malvagità e virtù sono caso o capriccio.» — Albert Camus, L'homme révolté, Gallimard, 1959, p. 15^[35]

Richard Dawkins, uno degli atei più mediatici del XXI secolo, lo conferma senza schivarlo:

«Non esiste al livello più elementare né concezione, né disegno, né male, né bene. Nulla se non l'indifferenza cieca... Siamo macchine per propagare il DNA.» — Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life, Basic Books, New York, 1996, p. 133^[36]

Senza Dio, nessuna giustizia oggettiva

Se Dio non esiste, i crimini più atroci della storia resteranno eternamente impuniti. Le vittime non avranno ricorso. I sacrifici più eroici non avranno ricompensa. L'universo sarà indifferente al sacrificio come al crimine.

Il pastore Richard Wurmbrand, imprigionato e torturato dai comunisti, ne riassumeva l'implicazione:

«[...] Ogni sentimento umano perde la sua ragion d'essere. Nulla più ostacola il male profondo che abita l'uomo. Alcuni torturatori comunisti hanno detto: "Non c'è Dio, né aldilà, né castigo per il male. Possiamo agire come ci pare." [...]» — Richard Wurmbrand, Tortured for Christ, Hodder and Stoughton, London, 1967, p. 34^[37]

La confessione degli stessi atei di fronte alle loro conclusioni

Di fronte a queste vertiginose conseguenze, diversi pensatori atei hanno riconosciuto il disagio della propria posizione.

«Un ateo lucido non può sfuggire alla disperazione.» — André Comte-Sponville, L'esprit de l'athéisme, Albin Michel, Parigi, 2006, p. 60^[38]

«Se Dio è morto, anche l'uomo è morto.» — Francis Schaeffer, Foi raisonnable, La Lumière, 2008, p. 109^[39]

Questo quadro non è presentato per fare paura, ma per misurare la vera posta in gioco. Se il teismo è vero, le conseguenze sono radicalmente diverse. L'indagine merita di essere condotta seriamente.

Un malinteso persistente associa la fede religiosa alla credulità — la credenza senza ragione, contro le prove. Questa rappresentazione è tanto falsa quanto diffusa. La fede cristiana, come la definiscono i suoi migliori teologi da san Tommaso d'Aquino^[40], è una fiducia filiale fondata su buone ragioni.

La fiducia: un atto fondato su buone ragioni

Matthieu Lavagna usa l'analogia del filosofo Timothy McGrew:

«State per fare un lancio con il paracadute da un aereo con un istruttore. La probabilità di uscirne è altissima. Razionalmente, sapete di avere il 99,99% di probabilità di atterrare sani e salvi ma, prima di gettarvi dall'aereo, vi serve comunque questo atto di fede nell'istruttore e nella sua attrezzatura.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 25^[41]

La fede è dunque un atto di fiducia fondato su buone ragioni — non un salto nel vuoto. Il matematico e apologeta John Lennox, rispondendo a Richard Dawkins durante un dibattito all'Università dell'Alabama, illustrò questo punto in una frase: «Suppongo che abbiate fede in vostra moglie.»^[42] Credere che Dio sia degno di fiducia, sulla base di solide convergenze razionali, non è irrazionale — è esattamente la struttura della fede nella vita ordinaria, applicata alla questione più importante che ci sia.

Le tre dimensioni della fede

Bisogna distinguere tre sensi della parola «fede» che la tradizione teologica distingue con cura:

• la fede relazionale: fiducia in una persona (in Dio);
• la fede dottrinale: adesione all'insieme delle verità rivelate;
• la fede teologale: atto dell'intelligenza che aderisce alla verità divina sotto il comando della volontà mossa dalla grazia^[43].

È in questo quadro che l'apologetica assume tutto il suo senso: essa non dà la fede teologale — solo Dio può darla —, ma rimuove gli ostacoli intellettuali che impediscono di aprirsi a questa grazia^[44].

Un'enciclopedia cattolica al servizio della verità

Ignispedia è stata concepita come una risposta diretta alla diagnosi di Osea: uno strumento enciclopedico rigoroso, documentato, che non elude alcuna obiezione difficile e non si accontenta di ripetere slogan pii. Ogni articolo cerca di trattare il suo soggetto con il rigore di un'enciclopedia, la chiarezza di un manuale e la profondità di un'intelligenza cattolica convinta.

La linea editoriale di Ignispedia assume l'ermeneutica della continuità — la convinzione che il Vaticano II si legga nella continuità del magistero precedente, che la fede cattolica sia insieme razionalmente difendibile e soprannaturalmente vera. Non tratta il miracolo come un imbarazzo, la risurrezione come un simbolo, o gli argomenti filosofici come curiosità accademiche.

Il filo conduttore: dal teismo al cattolicesimo

Il cammino apologetico segue logicamente tre tappe^[45]:

1. Esiste un Dio? — Metafisica e filosofia della natura: argomento cosmologico, fine-tuning, contingenza, argomento morale, argomento della coscienza.
2. Dio si è rivelato? — Storia ed esegesi: esistenza storica di Gesù, risurrezione, divinità precoce di Cristo, affidabilità dei vangeli.
3. Qual è la vera Chiesa di Cristo? — Ecclesiologia: primato romano, successione apostolica, continuità dottrinale, testimonianza dei miracoli attestati.

È questo il cammino che Matthieu Lavagna chiama «andare dal generale al particolare, dall'esistenza di Dio al cattolicesimo»^[46] — ed è la mappa degli articoli di Ignispedia.

Questo articolo è una porta d'ingresso, non una conclusione. Ogni rubrica qui sotto rimanda a un dossier completo nell'enciclopedia.

L'esistenza di Dio — gli argomenti filosofici

• Il fine-tuning cosmologico — Le ~30 costanti fisiche fondamentali regolate con estrema precisione: argomento scientifico e filosofico maggiore.
• L'argomento cosmologico del Kalam — Tutto ciò che comincia a esistere ha una causa: sillogismo classico e le sue conferme cosmologiche moderne.
• L'argomento della contingenza — Perché esiste qualcosa piuttosto che nulla? L'argomento leibniziano riformulato.
• L'argomento morale — Senza Dio, non esistono bene né male oggettivi; ora essi esistono: da dove vengono?
• L'argomento della coscienza — La coscienza morale come traccia della legge naturale.
• L'argomento ontologico — L'argomento di Anselmo di Canterbury e le sue riformulazioni contemporanee.
• L'esistenza di Dio — sintesi — Veduta d'insieme degli argomenti e delle loro rispettive forze.

L'ateismo e le sue poste in gioco

• Il problema dell'ateismo e dello zetetismo — Analisi critica dell'ateismo contemporaneo e dei suoi presupposti epistemici.

Il cristianesimo — il dossier storico

• Perché il cristianesimo è la verità — Sintesi degli argomenti storici e filosofici a favore della fede cristiana.
• Gesù di Nazareth — l'esistenza storica — Le fonti ebraiche, romane e cristiane primitive.
• La risurrezione di Gesù — Il dossier storico e l'analisi comparata delle ipotesi alternative.

La fede e la scienza

• La Chiesa e la scienza — La Chiesa ha sempre combattuto la scienza? Storia e mito.

Questo articolo è un punto di partenza. È il senso stesso di un'enciclopedia: non mettere fine alla questione, ma dare gli strumenti per cercarla seriamente.