L'università di Parigi e la scolastica

La scuola cattedrale di Notre-Dame, matrice dell'università

L'università di Parigi non nasce da un unico atto di fondazione. Emerge progressivamente, tra la fine del XII secolo e il 1231, a partire dalle scuole cattedrali moltiplicatesi attorno alla cattedrale di Notre-Dame di Parigi, giuridicamente dipendenti dal cancelliere della cattedrale, che detiene la licentia docendi, il diritto di concedere la licenza d'insegnamento^[3].

Accanto alla scuola episcopale sussistono le scuole dell'abbazia di San Vittore, fondata nel 1108 da Guglielmo di Champeaux e segnata dalla spiritualità di Ugo e Riccardo, e quella di Santa Genoveffa, sulla riva sinistra, che resterà più indipendente dal capitolo cattedrale. La riva sinistra della Senna diventa, a cavallo del XIII secolo, il quartiere delle scuole: il futuro Quartiere latino, dove si parla latino tra maestri e studenti venuti da tutta l'Europa^[4].

Abelardo e Pietro Lombardo, precursori del metodo

Prima che l'università sia giuridicamente costituita, due maestri preparano il terreno intellettuale. Pietro Abelardo (1079-1142), filosofo e teologo di intelligenza brillante e carattere difficile, insegna a Notre-Dame poi a Santa Genoveffa e altrove. Introduce nella teologia il procedimento che diventerà centrale: opporre metodicamente le autorità contrarie della Scrittura e dei Padri, e cercare la soluzione con la ragione. Il suo Sic et non elenca 158 questioni in cui passi patristici sembrano contraddirsi, e invita ad armonizzarli. San Bernardo di Chiaravalle gli si opporrà al concilio di Sens nel giugno 1140, temendo che una ragione non purificata dissolva i misteri; Innocenzo II lo condannerà. Ma lo stesso Benedetto XVI riconosce che Abelardo, nonostante le condanne, "contribuì in modo decisivo allo sviluppo della teologia scolastica"^[5].

È Pietro Lombardo (verso il 1095-1160), canonico poi vescovo di Parigi, a dare al metodo il suo strumento pedagogico decisivo. Verso il 1155-1158, completa i Quattro Libri delle Sentenze (Sententiae in IV libris distinctae), ripartiti in 4 libri e 182 distinzioni (48, 44, 40 e 50 per i libri da I a IV). Il piano segue l'ordine di Dio, delle creature, dell'incarnazione e della redenzione, poi dei sacramenti e dei fini ultimi. Il IV concilio Lateranense nel 1215, con il suo canone 2, condanna il libello di Gioacchino da Fiore contro Pietro Lombardo e fa propria la sua dottrina trinitaria^[6].

A partire dal XIII secolo, commentare le Sentenze diventa la prova obbligata di ogni candidato al magistero in teologia dell'università di Parigi. Il commento alle Sentenze è, nella pratica universitaria, l'equivalente medievale di una tesi di qualificazione: un lavoro denso, pubblicato, difeso, in cui il futuro maestro prende posizione su tutta la dottrina cattolica. Tommaso d'Aquino, Bonaventura, Alberto Magno, Duns Scoto hanno tutti commentato Pietro Lombardo prima del loro insegnamento personale^[7].

I primi statuti e il riconoscimento romano (1200-1215)

La data del 1200 è tradizionalmente ritenuta come primo atto regio: Filippo Augusto concede privilegi ai maestri e agli studenti parigini e riconosce il loro statuto clericale. È un atto protettivo puntuale, dopo un grave incidente tra studenti tedeschi e borghesi di Parigi, ma non crea ancora un'istituzione costituita.

L'atto decisivo è la lettera del cardinale Roberto di Courçon nel 1215. Legato del papa Innocenzo III, lui stesso ex studente di Parigi, Roberto di Courçon dà alla giovane corporazione dei maestri e studenti parigini (universitas magistrorum et scholarium) i suoi primi statuti completi: condizioni di età per insegnare le arti (minimo vent'anni) e la teologia (trentacinque anni dopo otto anni di studi), durata degli studi, libri autorizzati, modalità delle dispute, abito dei maestri^[8].

Roberto di Courçon vieta esplicitamente l'insegnamento della Metafisica e della Fisica di Aristotele, allora mal tradotte e percepite come pericolose per la fede. Questo divieto non durerà a lungo: tutto il lavoro intellettuale del XIII secolo consisterà precisamente nell'assimilare Aristotele in modo cattolico, ciò che faranno Alberto Magno e Tommaso d'Aquino.

Lo sciopero del 1229 e la bolla Parens Scientiarum (1231)

La svolta decisiva viene da una crisi. Il martedì grasso del 1229, a seguito di una lite sui prezzi in una taverna del borgo Saint-Marcel, alcuni studenti tornano armati a devastare il locale. Anziché lasciare che la giustizia ecclesiastica eserciti la sua competenza sui chierici, Bianca di Castiglia, reggente del giovane san Luigi IX, ordina una repressione da parte dei sergenti regi. Diversi studenti vengono uccisi — il cronista inglese Rodolfo di Coggeshall parla di 320 chierici gettati nella Senna, cifra inverificabile ma che dice l'entità dello shock^[9].

Maestri e studenti dichiarano lo sciopero. I corsi si fermano. Una parte della corporazione si disperde verso altre città: Reims, Tolosa, Oxford — che ne esce rafforzata. La paralisi dura due anni. Il papa Gregorio IX, lui stesso ex studente di Parigi, interviene come arbitro. Dopo la mediazione, suggella il ristabilimento con la bolla Parens Scientiarum, promulgata il 13 aprile 1231^[10].

Il nome stesso della bolla è un programma: Parens Scientiarum — la "madre delle scienze". Parigi vi è presentata come una città di lettere "risplendente di prezioso fulgore"^[11]. Il testo garantisce:

• la libertà della corporazione di stabilire i propri statuti (metodo e orari delle lezioni, delle dispute, accoglienza e condotta degli studenti);
• la separazione delle giurisdizioni: uno studente non è arrestato per debiti da un sergente regio e dipende dalla giustizia ecclesiastica;
• l'obbligo per il cancelliere di Notre-Dame di giurare di concedere la licenza d'insegnamento solo ai candidati giudicati degni dai loro pari, e di esaminare senza favoritismi né considerazioni di origine;
• il potere disciplinare proprio dell'università, che può escludere chi viola gli statuti^[12].

Gli storici vi vedono a giusto titolo la Magna Carta dell'università di Parigi: per la prima volta, una corporazione universitaria riceve dalla stessa Santa Sede la garanzia della sua autonomia intellettuale e giuridica^[13]. Questa autonomia non significa indipendenza dalla Chiesa: significa al contrario che è la Chiesa, e non il potere civile, a esserne il garante ultimo.

« Parigi, madre delle scienze, come un'altra Cariath-Sepher, città delle lettere, brilla di una luce splendente, grande certo per i suoi studenti, più grande ancora per i suoi maestri. » — Gregorio IX, bolla Parens Scientiarum, 13 aprile 1231^[14]

Quattro facoltà

L'università si struttura in quattro facoltà, in una gerarchia che non è solo amministrativa ma dottrinale^[15]:

La facoltà delle arti è obbligatoria: vi si entra giovani — gli statuti posteriori fisseranno l'età della determinazione a quattordici anni — e il corso dura almeno sei anni, la licenza essendo conferita solo verso i vent'anni^[16]. Le facoltà "superiori" — diritto, medicina, teologia — si aprono in seguito. La teologia richiede, secondo gli statuti del cardinale di Courçon (1215), almeno otto anni di studi e trentacinque anni di età per insegnare^[17].

Quattro nazioni

Per gestire la massa studentesca, la facoltà delle arti si organizza in quattro nazioni, attestate già dai primi decenni del XIII secolo^[18]:

• Nazione di Francia: maestri e studenti venuti dal sud della Francia, dall'Italia, dalla Spagna e dal Vicino Oriente
• Nazione di Piccardia: Artois, Piccardia, Fiandre, Brabante
• Nazione di Normandia: Normandia e Bretagna
• Nazione d'Inghilterra: isole Britanniche, Impero germanico, Scandinavia

Ogni nazione elegge un procuratore. I quattro procuratori eleggono a loro volta il rettore della facoltà delle arti, che finirà per diventare il rettore di tutta l'università. L'organizzazione per nazioni traduce una realtà concreta: si parla latino tra dotti, ma gli studenti vivono in comunità linguistiche, condividono gli stessi ospizi, e le nazioni gestiscono la solidarietà interna, la pensione, l'aiuto ai malati e la difesa davanti alle autorità.

Rettore, cancelliere, decani

Tre autorità si dividono la vita dell'università:

• Il cancelliere di Notre-Dame, autorità ecclesiastica legata al vescovo di Parigi, che detiene il potere di conferire la licenza d'insegnamento.
• Il cancelliere di Santa Genoveffa sulla riva sinistra, che esercita un ruolo analogo più indipendente.
• Il rettore, eletto dalle nazioni, a capo della stessa corporazione universitaria.

La bolla Parens Scientiarum limita esplicitamente il potere del cancelliere, che deve esaminare entro tre mesi e non può imporre né giuramenti eccessivi né prelievi di denaro^[19]. Questa tensione tra autorità episcopale e libertà corporativa struttura tutta la vita medievale dell'istituzione.

I collegi e la nascita della Sorbona (1257)

Se l'università conduce gli studi e conferisce i gradi, non organizza l'alloggio degli studenti. È il ruolo dei collegi, fondazioni caritative in cui studenti poveri ricevono vitto, alloggio e accompagnamento spirituale. Il più celebre nasce nel 1253-1257: Roberto di Sorbon (1201-1274), cappellano e confessore di san Luigi, teologo di origine contadina divenuto canonico di Cambrai poi di Parigi, fonda una casa per i "poveri maestri e studenti in teologia". San Luigi conferma la fondazione nel 1257, e il papa Alessandro IV l'approva nel 1259^[20].

Il collegio porta dapprima il nome ufficiale di Domus pauperum magistrorum studentium in theologia, "Casa dei poveri maestri e studenti in teologia". Il titolo è preciso: Roberto di Sorbon vuole che i beneficiari siano poveri (uguaglianza nella povertà), maestri in arti che abbiano già compiuto il loro corso, e teologi disposti a consacrarsi pienamente allo studio senza cercare altra remunerazione professionale^[21].

Il collegio della Sorbona non è, all'origine, un luogo d'insegnamento pubblico — è un luogo di residenza, dotato molto presto di una ricca biblioteca. Ma irradia talmente per la qualità dei suoi dottori che il suo nome finirà per designare per metonimia l'intera facoltà di teologia di Parigi, poi l'università stessa. Forma con il collegio di Navarra (fondato nel 1304 da Giovanna di Navarra), il collegio del Cardinal Lemoine (1302) e il collegio degli Cholets la prima generazione dei grandi collegi parigini^[22].

Accanto ai collegi secolari, gli ordini mendicanti — Domenicani a Saint-Jacques fin dal 1217, Francescani ai Cordeliers — installano i propri studia che ottengono rapidamente, non senza conflitti, le loro cattedre alla facoltà di teologia. È in questi studia mendicanti che si formeranno i più grandi maestri scolastici.

Un metodo, non solo una scuola

La parola scolastica viene da schola, "scuola". Designa dapprima, in senso tecnico, il modo di ragionare praticato nelle scuole cattedrali poi universitarie medievali — la "dottrina della scuola". Non si tratta dunque, in primo luogo, di un contenuto dottrinale particolare né di una scuola filosofica omogenea: si tratta di un metodo di lavoro razionale sui testi sacri e filosofici.

La Catholic Encyclopedia ne dà una definizione stringente: "l'essenza stessa della scolastica è la sua chiara delimitazione dei rispettivi ambiti della filosofia e della teologia." Aggiunge, contro una caricatura corrente, che invece di essere ostile alla ragione, la scolastica riposa al contrario sulla "convinzione che la ragione debba essere impiegata per chiarire la verità spirituale"^[23].

Tre nomi ne scandiscono la storia: scolastica nascente (IX-XII secolo, da Alcuino e Giovanni Scoto Eriugena ad Anselmo, Roscellino, Abelardo, Pietro Lombardo); età dell'oro nel XIII secolo (Alberto Magno, Tommaso d'Aquino, Bonaventura), prolungata all'inizio del XIV secolo da Duns Scoto; scolastica tarda (XIV-XV secolo, segnata da Guglielmo di Ockham e Giovanni Gerson — la devotio moderna, con Tommaso da Kempis, se ne distingue come reazione spirituale, non come scuola scolastica)^[24].

La lectio, la quaestio e la disputatio

Concretamente, la giornata del maestro scolastico riposa su tre esercizi articolati.

La lectio è la lettura commentata di un testo d'autorità: la Sacra Scrittura per la facoltà di teologia, la Glossa della Scrittura, le Sentenze di Pietro Lombardo, o le opere di Aristotele e di Boezio per la facoltà delle arti. Il maestro legge il testo frase per frase, lo spiega, distingue i sensi e le difficoltà. La lectio è l'osso dell'insegnamento.

La quaestio prolunga la lectio. Quando un punto solleva un problema, il maestro lo formula come questione: Utrum... — "Se sì o no...". Elenca le obiezioni (i videtur quod non), dà un'autorità contraria (il sed contra), poi la sua risposta personale (responsio o solutio), e risolve infine le obiezioni una a una. Questo schema — divenuto canonico in Tommaso d'Aquino — appare in tutta la Somma teologica.

La disputatio, infine, è l'esercizio pubblico più impressionante: il maestro disputa davanti all'intera università su una questione preparata in anticipo (disputatio ordinaria) o addirittura su una questione proposta seduta stante da chiunque tra gli astanti (disputatio de quolibet). Le Quaestiones Quodlibetales di Tommaso d'Aquino e di Duns Scoto testimoniano l'esigenza prodigiosa di questo esercizio: bisogna accettare il combattimento intellettuale pubblico, senza preparazione, e rispondere a obiezioni impreviste su qualsiasi argomento di fede o di filosofia^[25].

I commenti alle Sentenze e le somme

Da questi esercizi nascono i grandi generi letterari della scolastica:

• I commenti biblici (lettura continua di un libro della Scrittura)
• I commenti alle Sentenze di Pietro Lombardo (la prova giovanile)
• Le Questioni disputate (Quaestiones disputatae) su temi precisi (verità, male, anima, virtù)
• I Quodlibeti (risposte pubbliche su qualsiasi questione)
• Le Somme (Summae), tentativi di sintesi di tutto il sapere teologico
• I commenti ad Aristotele (Alberto Magno e Tommaso d'Aquino ne faranno un uso massiccio)

La Somma teologica di Tommaso d'Aquino, scritta tra il 1266 e il 1273, è il coronamento di questo genere. Riprende in proprio il metodo della quaestio in diverse migliaia di articoli. Ogni articolo segue la struttura: titolo interrogativo, obiezioni, sed contra, corpus, risposte alle obiezioni. È la cattedrale intellettuale della scolastica latina.

Fides quaerens intellectum: la fede che cerca l'intelligenza

La scolastica non è un razionalismo — nel senso moderno in cui la ragione si separa dalla fede e finisce per giudicarla. È, nella formula classica di sant'Anselmo di Canterbury (1033-1109), una fede che cerca l'intelligenza (fides quaerens intellectum). Il teologo parte dalla fede ricevuta, crede ciò che la Chiesa crede, e cerca poi di comprendere le ragioni del credere, l'armonia dei misteri e le loro implicazioni.

Benedetto XVI, nell'udienza del 4 novembre 2009, ricordava che questa definizione anselmiana — fides quaerens intellectum^[26] — è ricevuta come definizione tradizionale, anche da san Bernardo; lo scarto tra Bernardo e Abelardo non verte sulla definizione ma sull'uso prudente della ragione: per Bernardo, "la teologia ha un unico scopo: promuovere l'esperienza viva e intima di Dio"; per Abelardo, la ragione critica deve poter esaminare gli enunciati di fede senza minacciare il mistero^[27]. Tutta la scolastica matura — Alberto, Tommaso, Bonaventura — terrà insieme le due cose: rigore razionale e interiorità spirituale.

« La fede e la ragione sono come le due ali con le quali lo spirito umano si innalza verso la contemplazione della verità. » — Giovanni Paolo II, enciclica Fides et Ratio, 14 settembre 1998, introduzione^[28]

Pietro Lombardo, il Maestro delle Sentenze

Pietro Lombardo (verso il 1095-1160) viene dall'Italia del Nord. Studente a Bologna, poi a Reims, arriva a Parigi verso il 1136 dove insegna alla scuola cattedrale. Ne diventa infine vescovo di Parigi, poco prima della morte. La sua Magna glossatura su san Paolo e sui Salmi testimonia già il suo genio organizzativo, ma sono i Quattro Libri delle Sentenze (verso il 1155-1158) a consacrare il suo nome^[29].

Il IV concilio Lateranense (1215), sotto Innocenzo III, approva la sua dottrina trinitaria contro le obiezioni di Gioacchino da Fiore. Questa approvazione ufficiale fa delle Sentenze il manuale autorizzato: tutti i futuri maestri in teologia di Parigi (e oltre, di tutta la cristianità latina) dovranno commentarlo per accedere al loro grado. Per tre secoli, dal XIII fino all'inizio del XVI, il Maestro delle Sentenze è l'autorità pedagogica fondamentale in teologia sistematica^[30].

Sant'Alberto Magno, integratore di Aristotele

Alberto Magno (verso il 1200-1280), domenicano svevo, è uno dei più grandi spiriti del Medioevo. Teologo, filosofo, naturalista, affronta l'immenso compito di assimilare tutto Aristotele al pensiero cristiano, in un movimento in cui la Metafisica e la Fisica, a lungo sospette, diventano i pilastri di una nuova filosofia naturale cattolica.

Alberto ottiene il magistero in teologia a Parigi verso il 1245 e vi insegna come reggente fino al 1248 alla cattedra domenicana del convento di Saint-Jacques. Nel 1248, fonda a Colonia il grande studium generale domenicano e lo dirige fino al 1254. È in queste due città — Parigi e Colonia — che ha per discepolo il giovane Tommaso d'Aquino, che lo segue a Colonia e vi prosegue gli studi sotto la sua direzione^[31].

Alberto non è solo maestro di Tommaso; è anche autore di un'opera enciclopedica immensa, che copre la logica, la fisica, la metafisica, la psicologia, le scienze naturali (mineralogia, botanica, zoologia) e la teologia. La sua tardiva canonizzazione (1931) e la sua proclamazione a patrono degli scienziati da parte di Pio XII nel 1941 dicono qualcosa di essenziale: la scolastica parigina, nel XIII secolo, assume la scienza.

San Tommaso d'Aquino, il Dottor comune

San Tommaso d'Aquino (1225-1274), domenicano italiano, allievo di Alberto, diventa maestro in teologia a Parigi nella primavera del 1256: per ordine di Alessandro IV, il cancelliere gli conferisce la licenza d'insegnamento quando ha solo trentun anni e gli statuti ne richiedono trentacinque^[32]. Insegna dapprima alla cattedra domenicana di Saint-Jacques fino al 1259. Durante questo primo periodo parigino, redige le Questioni disputate De veritate, i primi Quodlibeti e il commento al De Trinitate di Boezio^[33].

Lascia Parigi nel 1259 per dieci anni d'insegnamento e scrittura in Italia (Napoli, Orvieto, Roma, Viterbo). È in Italia, verso il 1265-1266, che inizia la composizione della Somma teologica. Torna a Parigi una seconda volta, dal 1268 alla Pasqua del 1272, in un'università allora attraversata dalla diffusione dell'aristotelismo e dalle liti tra maestri secolari e regolari. È lì che redige la Seconda parte (Secunda Pars) della Somma e l'essenziale dei suoi commenti ad Aristotele^[34].

La sua dottrina è il coronamento della scolastica parigina. Riprendendo Aristotele, non si accontenta di una sovrapposizione: subordina il filosofo alla rivelazione e ottiene così una sintesi organica della fede e della ragione. Fides et Ratio dirà di lui che "ebbe il merito di mettere in primo piano l'armonia che esiste tra la ragione e la fede"^[35]. Leone XIII farà della Somma il riferimento obbligato dei seminari cattolici con l'enciclica Aeterni Patris nel 1879.

« Come la grazia suppone la natura e la porta al suo compimento, così la fede suppone e perfeziona la ragione. » — Giovanni Paolo II, enciclica Fides et Ratio, §43, a proposito della sintesi di Tommaso d'Aquino^[36]

L'articolo Ignispedia dedicato specificamente alla sua opera maestra — la Somma teologica di san Tommaso d'Aquino — dettaglia la struttura e il contenuto di questa cattedrale dottrinale.

San Bonaventura, il Dottor serafico

San Bonaventura da Bagnoregio (verso il 1217-1274), francescano italiano, studia le arti a Parigi prima di prendere l'abito dei Frati minori e tornarvi a insegnare. Diventa maestro reggente della scuola francescana verso il 1253, nello stesso tempo in cui Tommaso d'Aquino ottiene il magistero domenicano. Questi due maestri, mendicanti, stranieri, giovani, sono dapprima rifiutati dai maestri secolari di Parigi — è l'episodio centrale della lite tra secolari e mendicanti — prima di essere imposti dall'autorità pontificia.

Nel 1257, Bonaventura è eletto ministro generale dei Frati minori e lascia la sua cattedra universitaria. Continua tuttavia a scrivere e a predicare: la sua Legenda maior di san Francesco, il suo Itinerarium mentis in Deum (1259), le sue Collationes in Hexaemeron (1273) prolungano un'opera il cui segno proprio è unire scolastica e mistica^[37].

Bonaventura non si oppone a Tommaso, ma accentua altre dimensioni: centralità di Cristo e della Croce, illuminazione divina dell'intelligenza nella linea agostiniana, contemplazione come fine di tutta la teologia. Sarà proclamato Dottore della Chiesa da Sisto V nel 1588. Il soprannome di Dottor serafico — in contrasto con il Dottor angelico Tommaso — esprime questa inflessione mistica di una teologia ugualmente rigorosa.

Beato Giovanni Duns Scoto, il Dottor sottile

Giovanni Duns Scoto (verso il 1266-1308), francescano scozzese, completa a Oxford i suoi studi prima di venire a Parigi a commentare le Sentenze a partire dal 1302. Esiliato brevemente nel 1303 per aver rifiutato di firmare una protesta contro Bonifacio VIII nel conflitto che opponeva allora il papa al re Filippo il Bello, torna a Parigi già nel 1304 dopo la morte di Bonifacio VIII. Il suo magistero in teologia nel 1305 corona una carriera intellettuale di eccezionale intensità. Gli anni 1304-1307 sono l'apice della sua produzione: Ordinatio (revisione delle sue lezioni sulle Sentenze), Quaestiones Quodlibetales disputate davanti all'intera università, Reportata Parisiensia^[38].

È il primo grande maestro a difendere pubblicamente, in una disputa rimasta celebre a Parigi nel 1307, la dottrina dell'Immacolata Concezione della Vergine Maria contro le obiezioni dei più grandi dottori. La sua tesi — Maria è stata preservata dal peccato originale per la grazia anticipata del merito di Cristo Redentore — risolve l'obiezione tomista classica (se Maria è immacolata, sembra non aver bisogno di Cristo) e prepara il dogma proclamato da Pio IX nel 1854^[39].

Beatificato da Giovanni Paolo II nel 1993, Duns Scoto riceve il soprannome di Dottor sottile per la finezza delle sue distinzioni metafisiche: l'haecceitas — ciò che fa sì che ogni essere sia precisamente questo e non un altro — e la distinzione formale — due aspetti veramente distinti all'interno di uno stesso essere. La sua scuola sarà, fino al XVII secolo, una delle grandi alternative al tomismo nella tradizione scolastica latina.

La lite tra secolari e mendicanti (1252-1257)

Fin dal loro arrivo all'università, gli ordini mendicanti — Domenicani a partire dal 1217, Francescani poco dopo — ottengono cattedre di teologia. Questo sconvolge l'equilibrio tradizionale: i maestri secolari, che ne avevano il monopolio, vedono la loro posizione minacciata. La crisi scoppia negli anni 1252-1257, animata da Guglielmo di Saint-Amour, maestro secolare, che denuncia nel suo De periculis novissimorum temporum (1255) il posto dei mendicanti all'università.

Il conflitto è risolto da Roma. Il 5 ottobre 1256, ad Anagni, Alessandro IV condanna il De periculis: l'opera deve essere bruciata e il suo autore è bandito dalla Francia^[40]. Tommaso d'Aquino e Bonaventura rispondono con trattati che difendono la legittimità dei religiosi nell'insegnamento universitario. La crisi si conclude con l'integrazione definitiva dei mendicanti nella facoltà di teologia: è precisamente in quel momento, nel 1257, che Bonaventura diventa ministro generale e Tommaso d'Aquino inizia la sua prima reggenza parigina. Il volto del XIII secolo teologico è allora largamente plasmato da questi due nuovi ordini, e dall'università che li accoglie nonostante le resistenze.

Le condanne del 1270 e del 1277

L'aristotelizzazione della filosofia pone, alla facoltà delle arti, un problema temibile: alcuni maestri secolari, leggendo Aristotele attraverso il commento di Averroè (Ibn Rushd), insegnano proposizioni difficilmente compatibili con la fede cristiana. Sigieri di Brabante e Boezio di Dacia sono le figure più rappresentative di questo averroismo latino parigino^[41].

Il 10 dicembre 1270, il vescovo Stefano Tempier promulga una prima condanna di 13 proposizioni filosofiche e teologiche d'ispirazione aristotelica o averroista, raggruppate attorno a quattro tesi:

• l'eternità del mondo,
• la negazione della provvidenza universale di Dio,
• l'unità dell'intelletto per tutti gli uomini (monopsichismo averroista),
• il determinismo^[42].

Il 7 marzo 1277, a seguito della richiesta d'inchiesta indirizzata dal papa Giovanni XXI il 18 gennaio 1277^[43], lo stesso Tempier pronuncia una seconda condanna, molto più ampia: 219 articoli filosofici e teologici giudicati erronei e insegnati alla facoltà delle arti^[44]. La condanna cita esplicitamente la denuncia da parte dei maestri incriminati di una "doppia verità" — l'idea che una cosa potrebbe essere vera in filosofia senza esserlo in teologia. Tempier scrive: "Dicono che queste cose sono vere secondo la filosofia, ma non secondo la fede cattolica, come se vi fossero due verità contrarie."^[45].

L'evento riveste una portata simbolica maggiore agli occhi degli storici del pensiero medievale, per l'ampiezza delle proposizioni prese di mira e lo statuto delle persone interessate^[46]. Alcuni articoli toccano indirettamente tesi tomiste (Tommaso d'Aquino era morto tre anni prima), in particolare sull'unicità della forma sostanziale, ma il cuore della condanna mira all'averroismo latino. La condanna del 1277 sarà successivamente revocata per gli articoli riguardanti Tommaso: Stefano di Bourret, vescovo di Parigi, dichiara il 14 febbraio 1325 che essa non si applica alla sua dottrina^[47].

Lungi dall'aver paralizzato il pensiero cristiano, queste condanne hanno avuto un effetto stimolante sulla nuova fisica: ponendo l'onnipotenza di Dio come principio che limita le necessità aristoteliche, hanno liberato lo spirito medievale per considerare ipotesi che la metafisica aristotelica riteneva impossibili (pluralità dei mondi, vuoto, moto uniforme). Diversi storici delle scienze (Pierre Duhem all'inizio del XX secolo, poi Edward Grant, Stanley Jaki) hanno visto nel 1277 uno dei punti di partenza lontani della scienza moderna^[48].

Il declino tardo e l'occamismo

Dopo l'apogeo del XIII secolo, la scolastica conosce nel XIV secolo una flessione che a volte si chiama la sua fase critica. Guglielmo di Ockham (verso il 1287-1347) difende un nominalismo rigoroso e contesta la portata metafisica degli universali; i maestri parigini del XIV secolo sviluppano una logica di formidabile sofisticazione — la suppositio, cioè il modo in cui una parola designa una cosa in una frase, e la consequentia, cioè l'arte di dire quale conclusione discende davvero da quali premesse —, ma il progetto di sintesi teologica e metafisica del XIII secolo perde progressivamente forza^[49].

Nel XV secolo, la devotio moderna (con Tommaso da Kempis e la sua Imitazione di Gesù Cristo) e il ritorno alle fonti scritturali accentuano la reazione contro una scolastica troppo tecnica. Nel XVI secolo, l'umanesimo e la Riforma provocheranno nei cattolici una seconda scolastica (Salamanca, con Vitoria, Cano, Suárez) che prolungherà e rinnoverà la grande eredità. A Parigi, la corporazione universitaria continuerà fino alla sua soppressione da parte della Convenzione nel 1793^[50].

Un'architettura mentale duratura

La scolastica parigina del XIII secolo ha lasciato in eredità alla cultura cattolica un'architettura mentale di cui vive ancora: la distinzione accurata tra la filosofia e la teologia senza separarle, il rigore della quaestio, il rispetto dell'autorità dei Padri e dei concili, l'audacia di usare le scienze pagane per comprendere la Rivelazione. Il Catechismo della Chiesa cattolica (1992), ancora oggi, deve la sua struttura di domande-risposte e la sua lingua precisa a secoli di pedagogia scolastica.

Leone XIII e l'enciclica Aeterni Patris (1879)

Nel XIX secolo, il papa Leone XIII discerne che le sfide moderne (razionalismo, positivismo, liberalismo, socialismo) esigono un solido rinnovamento filosofico. Con l'enciclica Aeterni Patris del 4 agosto 1879, propone san Tommaso d'Aquino come maestro comune delle scuole cattoliche: la sua dottrina, scrive, non è solo una scuola tra le altre, ma un fondamento di unità dottrinale per la filosofia cristiana. L'enciclica inaugura il grande movimento del neotomismo (Garrigou-Lagrange, Maritain, Gilson, Pieper) che sarà uno dei motori intellettuali del XX secolo cattolico.

Giovanni Paolo II e l'enciclica Fides et Ratio (1998)

Centovent'anni dopo, il papa Giovanni Paolo II prolunga il gesto di Leone XIII nella sua enciclica Fides et Ratio del 14 settembre 1998. Il papa vi difende l'autonomia della ragione filosofica e la necessità per la teologia di una vera filosofia; ricorda che la modernità si è impoverita separando la fede e la ragione; propone di nuovo la sintesi tomista come modello di un'articolazione giusta — senza negare la legittimità di altre vie (agostiniana, bonaventuriana, scotista)^[51].

« La fede non teme dunque la ragione, ma la ricerca e confida in essa. Come la grazia suppone la natura e la porta al suo compimento, così la fede suppone e perfeziona la ragione. » — Giovanni Paolo II, enciclica Fides et Ratio, §43^[52]

Una posterità contemporanea

Il metodo scolastico, trasposto, irriga ancora la teologia cattolica contemporanea. Joseph Ratzinger (Benedetto XVI) ha sottolineato, nella sua catechesi su Bernardo e Abelardo, che la tensione tra teologia monastica e teologia scolastica non è un conflitto da superare, ma una polarità feconda: la prima vive nell'esperienza orante, la seconda nel rigore concettuale, e la Chiesa ha bisogno di entrambe per non cedere né al sentimentalismo né al razionalismo^[53].

L'università di Parigi medievale non esiste più come corporazione: la Convenzione l'ha soppressa nel 1793 e la Sorbona contemporanea non è più una facoltà di teologia. Ma il modello istituzionale che ha inventato — facoltà gerarchizzate, gradi accademici (baccelliere, licenziato, maestro, dottore), corporazione autonoma, dispute pubbliche, commenti su testi d'autorità — si è diffuso nel mondo intero e resta la matrice dell'istruzione superiore fino a oggi^[54].

L'università di Parigi è l'istituzione intellettuale decisiva del Medioevo cristiano. Dalla cattedrale di Notre-Dame è nata una corporazione autonoma di maestri e studenti, garantita dal papa Gregorio IX nel 1231 nella bolla Parens Scientiarum, e organizzata in quattro facoltà, quattro nazioni e numerosi collegi, tra cui la Sorbona fondata da Roberto di Sorbon nel 1257.

La scolastica non è né un razionalismo moderno né una semplice scuola filosofica. È un metodo: lectio, quaestio, disputatio; un'architettura intellettuale in cui la fede cerca l'intelligenza senza divorarla; una pratica comunitaria in cui la verità si cerca disputando pubblicamente. I più grandi maestri — Pietro Lombardo, Alberto Magno, Tommaso d'Aquino, Bonaventura, Duns Scoto — vi hanno dato opere che fanno ancora oggi autorità.

Le stesse crisi dell'università — lite dei mendicanti, condanne del 1270 e del 1277 — non hanno indebolito ma purificato la sua tradizione. Lungi dall'aver soffocato il pensiero, hanno preparato una nuova articolazione tra ragione e fede che ha fecondato fino alla nascita della scienza moderna. E quando, nel XIX e nel XX secolo, la Chiesa ha voluto riprendere la grande conversazione tra la filosofia e la fede, è ancora verso la Parigi del XIII secolo che si è rivolta: Aeterni Patris di Leone XIII e Fides et Ratio di Giovanni Paolo II ne sono i testimoni maggiori.

• Leggi la Somma teologica di san Tommaso d'Aquino: il vertice dottrinale della scolastica parigina.
• Leggi la fondazione dei Domenicani: l'ordine dei predicatori che ha dato a Parigi Alberto Magno e Tommaso d'Aquino.
• Leggi la fondazione dei Francescani: l'ordine minore che ha dato a Parigi Bonaventura e Duns Scoto.
• Leggi il monachesimo benedettino: la tradizione monastica anteriore di cui la teologia monastica precede e accompagna la scolastica.
• Leggi i Padri del deserto: l'eredità spirituale orientale che la scolastica riceve indirettamente tramite Cassiano e la tradizione.