Emanuel Swedenborg (1688-1772)

In breve

Il figlio del vescovo di Skara

Emanuel Swedberg nasce il 29 gennaio 1688 a Stoccolma, terzo figlio di Jesper Swedberg (1653-1735), allora cappellano della corte reale di Svezia e professore di teologia, che diventerà nel 1702 vescovo luterano di Skara^[24]. Sua madre, Sara Behm, muore quando Emanuel ha appena otto anni; suo padre si risposa poco dopo con Sara Bergia^[25]. La famiglia si trasferisce a Uppsala quando Jesper Swedberg vi viene nominato professore di teologia, prima di diventarne presto rettore dell'università^[26]. Il giovane Emanuel cresce così in un ambiente clericale, dotto e pio: suo padre, luterano rigoroso ma a sua volta attratto dal misticismo pietista e convinto di dialogare con gli angeli, lascerà un'impronta duratura sulla sensibilità religiosa del figlio^[27].

Uppsala e il cognato bibliotecario

Swedenborg si iscrive all'università di Uppsala già nel 1699, a undici anni — una precocità che, secondo i biografi, si spiega meno con un dono eccezionale che con gli usi dell'epoca, quando l'università impartiva un insegnamento corrispondente in parte alla secondaria moderna^[28]. Dal 1703 al 1709, vive nella casa di Erik Benzelius il Giovane, marito della sua sorellastra Anna e futuro arcivescovo di Uppsala, che dirige allora la biblioteca universitaria e lo introduce alle più recenti corrispondenze scientifiche europee — Newton, Flamsteed, i cartesiani olandesi^[29]. Nel 1709 discute una tesi latina sulle massime morali di Seneca e di Publilio Siro, esercizio classico che conclude il suo percorso universitario^[30].

Il Grand Tour scientifico (1710-1715)

Nel 1710, Swedenborg intraprende il tradizionale Grand Tour dei giovani studiosi europei: Olanda, Francia, Germania, e soprattutto l'Inghilterra, dove soggiorna quasi quattro anni^[31]. Vi frequenta gli ambienti newtoniani, impara diversi mestieri manuali (rilegatura, incisione su rame, orologeria) e sviluppa molto presto audaci progetti da ingegnere — tra cui un abbozzo di macchina volante e piani di sottomarino, rimasti allo stato di schizzi^[32]. Questo soggiorno inglese suggella un gusto per la cultura britannica che non lo lascerà più: è a Londra che vivrà la sua crisi mistica nel 1745, ed è a Londra che morirà nel 1772.

Assessore reale e scienziato riconosciuto

Tornato in Svezia, Swedenborg incontra a Lund il re Carlo XII, appassionato di scienze, che nel 1716 lo fa nominare assessore straordinario al Reale Collegio delle Miniere (Bergskollegium), l'organismo incaricato di sovrintendere all'industria mineraria svedese, allora uno dei pilastri dell'economia del regno^[33]. Vi resterà in carica, con interruzioni, fino alle dimissioni nel 1747. Tra il 1716 e il 1718 pubblica e redige da solo il primo periodico scientifico svedese, il Daedalus Hyperboreus, dedicato alle invenzioni meccaniche e matematiche^[34]. Nel 1719, la famiglia Swedberg viene nobilitata dalla regina Ulrica Eleonora in riconoscimento dei servizi resi alla corona dal vescovo Jesper Swedberg; conformemente all'uso svedese della nobilitazione, il cognome cambia allora da Swedberg in Swedenborg, e da quella data Emanuel siede nella camera nobiliare della Dieta del regno^[35].

Un'opera scientifica considerevole

Lungi dall'essere un funzionario di secondo piano, Swedenborg produce in questo periodo un'opera scientifica densa e riconosciuta dai suoi pari. Nel 1721, pubblica ad Amsterdam i suoi Prodromus Principiorum Rerum Naturalium («Prodromo dei princìpi delle cose naturali»), abbozzo cosmologico in cui propone una teoria della formazione del sistema solare per aggregazione di una nebulosa primitiva — anticipando, più di mezzo secolo prima di Kant e Laplace, la cosiddetta ipotesi «nebulare»^[36]. Nel 1734, pubblica a Lipsia e Dresda la sua opera scientifica più ambiziosa, gli Opera Philosophica et Mineralia («Opere filosofiche e mineralogiche») in tre volumi, che uniscono una teoria cosmologica e fisica generale (Principia Rerum Naturalium) a trattati tecnici sul ferro e sul rame nutriti della sua esperienza al Collegio delle Miniere^[37]. Nel 1724 rifiuta la cattedra di matematica che gli viene offerta a Uppsala, preferendo conservare la propria libertà di ricerca fuori dal quadro universitario^[38]. Negli anni 1740, già prima della crisi mistica, si volge all'anatomia e alla fisiologia del cervello, pubblicando nel 1744-1745 il suo Regnum Animale («Il Regno animale»), in cui alcuni storici della scienza gli riconoscono un'intuizione precoce della localizzazione cerebrale delle funzioni e del ruolo della corteccia — lavori rimasti largamente sconosciuti ai contemporanei per mancanza di sufficiente diffusione^[39].

Un'ironia della storia: la «Principia» del 1734 messa all'Indice nel 1738

Fatto a lungo sconosciuto persino ai lettori più avvertiti di Swedenborg: è la sua opera strettamente scientifica, e non i suoi scritti teologici successivi, a valergli per la prima volta la presenza del suo nome nell'Indice dei libri proibiti cattolico. Secondo l'elenco degli autori e delle opere messi all'Indice tenuto dai cataloghi romani, la Principia Rerum Naturalium del 1734 viene condannata già nel 1738^[40] — sette anni prima che Swedenborg conosca la crisi mistica e undici anni prima che pubblichi il primo volume teologico degli Arcana Caelestia (1749). La censura romana mirava allora, molto verosimilmente, alla cosmologia meccanicista e alla teoria nebulare della formazione dell'universo esposte in quest'opera, giudicate incompatibili con la lettura allora accolta del racconto della Creazione — un caso paragonabile a quello di altri scienziati del XVII-XVIII secolo le cui ipotesi cosmologiche, e non le opinioni religiose, attirarono la censura dell'Indice. Solo a partire dagli anni 1760-1780, una volta diffusa la sua opera teologica nell'Europa continentale, gli scritti religiosi di Swedenborg attireranno a loro volta l'attenzione critica — e, presso gli stessi protestanti svedesi, l'accusa di eresia (cfr. infra, § «Il giudizio della Chiesa luterana svedese»).

Il Diario dei sogni

A partire dal 1743, mentre ottiene un congedo dal Collegio delle Miniere per un viaggio di ricerca sul continente, Swedenborg tiene un taccuino intimo in svedese, noto dalla sua riscoperta nel XIX secolo con il nome di Diario dei sogni (Drömboken), dove annota notte dopo notte sogni sempre più abitati da angoscia spirituale, visioni cristologiche e scene che interpreta come avvertimenti divini contro il proprio orgoglio intellettuale^[41]. Questo documento, rimasto inedito mentre era in vita e ritrovato soltanto nel 1859 negli archivi dell’Accademia reale svedese delle scienze, mostra un uomo in preda a una crisi psicologica e spirituale profonda, oscillante tra esaltazione e terrore, ma determinato a vedervi la preparazione di una missione^[42].

La visione di Londra, aprile 1745

L’episodio decisivo avviene a Londra, nella primavera del 1745. Secondo il racconto che Swedenborg ne darà più tardi ai suoi corrispondenti, mentre cena da solo in una locanda, nella stanza cala l’oscurità, poi gli appare un uomo, seduto in un angolo, che gli dice in tono severo: «Non mangiare tanto!» L’uomo scompare; Swedenborg, spaventato, rientra a casa. La notte seguente, lo stesso uomo gli appare di nuovo, questa volta circondato da una luce sfolgorante, e si rivela essere il Signore Dio stesso, Creatore e Redentore del mondo: gli annuncia di averlo scelto per svelare agli uomini il senso spirituale della Scrittura, e che lui stesso, d’ora in poi, gli avrebbe dettato ciò che avrebbe dovuto scrivere^[43]. È questo il momento che la tradizione swedenborghiana ricorda come il vero inizio della sua missione di «veggente» (Servant of the Lord Jesus Christ, titolo che adotterà sul frontespizio delle sue opere successive)^[44].

A partire da questa data, Swedenborg afferma di godere in permanenza di un doppio stato di coscienza: continua a vivere normalmente nel mondo naturale pur avendo, simultaneamente e a volontà, accesso al mondo spirituale — conversare con gli angeli, gli spiriti dei defunti e i demoni, visitare le diverse regioni del cielo e dell’inferno, assistere a eventi che avvengono su altri pianeti che dice abitati^[45]. Questa esperienza continua, che dirà di aver vissuto quotidianamente per ventisette anni fino alla morte, costituisce la materia stessa dei suoi scritti teologici: non si tratta, nel suo spirito, di speculazioni dottrinali, ma di un resoconto di osservazione diretta.

Le principali opere teologiche

Tra il 1747, data delle sue dimissioni dal Collegio delle Miniere con mezza pensione, e la sua morte nel 1772, Swedenborg pubblica in latino, quasi sempre a Londra o ad Amsterdam e il più delle volte senza nome d’autore sul frontespizio, una trentina di opere teologiche. La tabella seguente presenta le principali, con il loro titolo latino originale, la traduzione consueta e la data della prima pubblicazione.

Queste opere sono scritte a ritmo sostenuto, spesso di notte, e Swedenborg le fa stampare a sue spese prima di diffonderle gratuitamente presso i vescovi, le università e le biblioteche d’Europa che giudica in grado di accoglierle^[47].

Il «Giudizio finale» del 1757

Una delle affermazioni più caratteristiche di Swedenborg riguarda il compimento del Giudizio finale annunciato dall’Apocalisse. In De Ultimo Judicio (1758), espone che questo giudizio, lungi dall’essere un evento cosmico futuro che interessa la terra, si è già compiuto nel mondo spirituale, nell’arco di diversi mesi durante l’anno 1757^[48]. Secondo il suo racconto, un accumulo di falsi spiriti e di ipocriti religiosi aveva, nel corso dei secoli, ingombrato il «mondo degli spiriti» (stato intermedio tra il cielo e l’inferno in cui soggiornano, secondo lui, le anime dopo la morte prima della loro destinazione finale) al punto da minacciare l’equilibrio tra il bene e il male; questo squilibrio sarebbe stato riassorbito da una vasta operazione di vaglio spirituale, invisibile agli uomini, di cui Swedenborg afferma di essere stato testimone oculare dal suo stato di doppia coscienza^[49]. Questa rilettura radicalmente realizzata e non futurista dell’escatologia cristiana — il Giudizio finale non è più a venire, ha già avuto luogo, altrove, invisibilmente — costituisce uno dei punti sui quali la teologia swedenborghiana si discosta più nettamente dalla professione di fede cristiana comune, cattolica come protestante.

I casi di chiaroveggenza riferiti

Tre episodi, riferiti da testimoni contemporanei e poi ampiamente diffusi in Europa, hanno contribuito a costruire la straordinaria reputazione di Swedenborg mentre era in vita.

L’incendio di Stoccolma (19 luglio 1759)

Il grande incendio che devasta il quartiere di Södermalm, a Stoccolma, il 19 luglio 1759^[50], dà luogo al più celebre dei racconti di chiaroveggenza attribuiti a Swedenborg. Secondo il racconto che Immanuel Kant riporta nella sua lettera a Charlotte von Knobloch (1763) — racconto che situa lui stesso la scena «verso la fine di settembre del 1759» —, Swedenborg, di ritorno dall’Inghilterra, sbarca a Göteborg, a circa 400 chilometri da Stoccolma. Invitato a cena presso un mercante della città, esce improvvisamente, verso le diciotto, molto pallido, e annuncia che un violento incendio è appena scoppiato a Stoccolma, nel quartiere di Södermalm. Nel corso della serata fornisce diverse indicazioni sulla progressione e poi sull’estinzione del fuoco:

«Verso le sei, il signor Swedenborg uscì e rientrò tra la compagnia tutto pallido e allarmato. Disse che un pericoloso incendio era appena scoppiato a Stoccolma […] Dio sia lodato, disse, il fuoco è spento — alla terza porta di casa mia!» — Riferito da Immanuel Kant, lettera a Charlotte von Knobloch, 1763, pubblicata in appendice ai Träume eines Geistersehers («Sogni di un visionario»), 1766^[51]

Secondo il racconto di Kant, l’informazione è confermata due o tre giorni dopo da corrieri ufficiali giunti da Stoccolma, in termini concordanti con quanto Swedenborg aveva annunciato^[52]. La distanza tra le due città — diversi giorni di viaggio via terra nel XVIII secolo — rende impossibile, dal punto di vista naturale, qualsiasi trasmissione ordinaria dell’informazione in tempo reale; è proprio questo paradosso a trattenere l’attenzione di Kant.

Il segreto della vedova Marteville

Un secondo episodio, anch’esso riferito da Kant nella stessa lettera, riguarda la signora de Marteville (o Herteville secondo la grafia di Kant), vedova dell’ambasciatore d’Olanda a Stoccolma. Ingiunta da un orefice di pagare un debito per argenteria che il marito defunto aveva, secondo lei, già saldato, chiede a Swedenborg di contattare lo spirito del marito per ritrovare la ricevuta mancante. Swedenborg le riferisce qualche giorno dopo l’esistenza di un cassetto segreto:

«Tirando il cassetto di sinistra apparirebbe un’asse che bisognava rimuovere, scoprendo allora uno scomparto segreto contenente la sua corrispondenza privata olandese, nonché la ricevuta cercata.» — Riferito da Immanuel Kant, lettera a Charlotte von Knobloch, 1763^[53]

Lo scomparto e la ricevuta sarebbero stati effettivamente ritrovati nel luogo indicato, risolvendo la controversia a favore della vedova^[54].

Kant indaga: «Sogni di un visionario» (1766)

Incuriosito da questi racconti che circolano in tutta la Germania del Nord, il giovane filosofo Immanuel Kant, allora Privatdozent a Königsberg e non ancora l’autore della Critica della ragion pura, conduce la sua propria indagine epistolare — scrivendo in particolare allo stesso Swedenborg e incaricando un amico inglese di indagare sul posto, a Stoccolma poi a Göteborg^[55] — prima di pubblicare anonimamente, nel 1766, un breve saggio dal titolo ironico: Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik («Sogni di un visionario, spiegati dai sogni della metafisica»)^[56]. Kant vi adotta una postura volutamente ambivalente, rifiutando sia il rigetto netto sia l’adesione credula:

«Se gli si deve credere, è il capo di tutti i veggenti di spiriti; è certamente anche, a questo titolo, il capo di tutti i sognatori.» — Immanuel Kant, Sogni di un visionario spiegati dai sogni della metafisica, IIª parte, cap. 1, 1766, trad. É. F. Goerwitz (ed. ingl. 1900)^[57]

Il titolo stesso dell’opera — mettere in specchio i «sogni» del veggente svedese e i «sogni» della metafisica dogmatica del suo tempo — rivela il vero progetto di Kant: servirsi di Swedenborg, figura giudicata poco pericolosa da attaccare, come di uno spauracchio per ridicolizzare più ampiamente le pretese della metafisica razionalista di conoscere, con la sola ragione speculativa, un mondo soprasensibile^[58]. Kant conclude la sua indagine con uno scetticismo empirico prudente: gli aneddoti riferiti, dice, rientrano nella «voce comune» (gemeines Gerücht) che nessuna dimostrazione rigorosa permette di stabilire con certezza, pur riconoscendo di non aver trovato alcun motivo per sospettare la buona fede o l’ordinaria salute mentale dello stesso Swedenborg^[59].

Il giudizio della Chiesa luterana svedese

Contrariamente a un’idea diffusa, Swedenborg non fu mai condannato mentre era in vita dalla Chiesa cattolica — alla quale non appartenne mai, essendo nato e morto luterano — ma proprio dalla sua Chiesa d’origine. Nel 1769, il concistoro di Göteborg avvia un procedimento per eresia contro gli scritti teologici di Swedenborg, allora diffusi in Svezia da due pastori, Gabriel Beyer e Johan Rosén; le accuse formulate includono il socinianesimo (negazione della divinità sostanziale di Cristo nei termini trinitari classici)^[60]. Un’ordinanza reale vieta allora l’insegnamento della sua dottrina nel regno, senza tuttavia che Swedenborg stesso, anziano e protetto dal suo rango nobiliare, venga personalmente molestato^[61].

Gli ultimi anni e la morte a Londra (1772)

Nel dicembre 1771, Swedenborg, allora di 83 anni, arriva a Londra per supervisionare la stampa della sua Vera Religione cristiana; vi subisce un attacco cerebrale (ictus) il 24 dicembre 1771^[62]. Si ristabilisce parzialmente ma declina nelle settimane seguenti. Secondo la testimonianza del pastore svedese di Londra, Arvid Ferelius, che lo assiste nei suoi ultimi giorni, Swedenborg mantiene fino alla fine, con calma, la veridicità di tutto ciò che ha scritto, anche quando Ferelius lo invita a considerare che avrebbe potuto sbagliarsi^[63]. Muore il 29 marzo 1772, a 84 anni, ed è dapprima sepolto nella chiesa svedese di Londra; le sue spoglie saranno trasferite nel 1908 nella cattedrale di Uppsala, per decisione del governo svedese che riconosce così, due secoli dopo, l’importanza storica del personaggio — senza che tuttavia questa traslazione ufficiale valga come riconoscimento ecclesiale di alcun tipo^[64].

Swedenborg presenta l'insieme della sua teologia non come un'elaborazione personale ma come la trascrizione fedele di ciò che afferma di aver osservato direttamente nel mondo spirituale. Quattro pilastri strutturano l'insieme del suo sistema.

La dottrina delle corrispondenze

Il principio ermeneutico fondamentale di tutta l'opera swedenborghiana è la dottrina delle corrispondenze: ogni realtà del mondo naturale — un oggetto, un animale, un gesto, un numero — possiede un equivalente esatto e sistematico nel mondo spirituale, di modo che il testo biblico, letto alla lettera, racchiude un «senso interno» interamente spirituale che Swedenborg pretende di decodificare versetto per versetto negli otto volumi degli Arcana Caelestia^[65]. Così, nel suo sistema, il sole naturale corrisponde all'amore divino, l'acqua al vero spirituale, il matrimonio terreno all'unione dell'amore e della sapienza nell'anima rigenerata^[66]. Questa chiave di lettura, che egli afferma di aver ricevuto direttamente dagli angeli piuttosto che elaborata con il ragionamento, gli permette di proporre un'esegesi continua della Genesi, dell'Esodo e dell'Apocalisse radicalmente estranea a qualsiasi metodo filologico, storico o patristico.

Una Trinità contenuta in un'unica Persona

Il punto dottrinale dalle conseguenze teologiche più gravi è il trattamento swedenborghiano della Trinità. Nella sua somma finale, la Vera Christiana Religio, Swedenborg dedica un intero capitolo — intitolato De Trino Divino — a esporre la sua tesi:

«Vi è una Trinità Divina, che è il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, § 164^[67]

Fin qui, la formula resta conforme al vocabolario cristiano comune. Ma Swedenborg precisa subito il senso che attribuisce a questi tre termini: non tre Persone distinte sussistenti ciascuna da tutta l'eternità, ma tre elementi costitutivi di una sola e medesima Persona, quella di Cristo:

«Questi tre sono i tre essenziali dell'unico Dio, e fanno uno — come l'anima, il corpo e l'operare fanno uno in una sola persona.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, §§ 166-169^[68]

Ne ricava la formula che riassume tutta la sua cristologia:

«Così Dio si è fatto Uomo, e l'Uomo si è fatto Dio, in un'unica Persona.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, cap. II, «Il Signore Redentore»^[69]

Per Swedenborg, il «Padre» designa l'Essere divino invisibile e infinito; il «Figlio» non è una Persona distinta generata da tutta l'eternità, ma l'Umano assunto da questo Dio unico nel tempo, durante l'incarnazione; lo «Spirito Santo» non è infine che il procedimento o l'operazione mediante la quale questo Dio-Uomo agisce nel mondo^[70]. Swedenborg arriva fino a qualificare la dottrina trinitaria classica come «Trinità di Dèi», che egli attribuisce non agli Apostoli ma al concilio di Nicea e ai suoi sviluppi successivi, accusati di aver introdotto nel cristianesimo una forma dissimulata di triteismo^[71].

Il cielo, l'inferno e la vita dopo la morte

Secondo Swedenborg, l'anima conserva dopo la morte una forma umana completa ed entra dapprima in uno stato intermedio, il mondo degli spiriti, dove è progressivamente condotta a rivelare la sua vera natura — buona o cattiva — fino a raggiungere liberamente la società celeste o infernale che corrisponde esattamente all'amore dominante coltivato durante la vita terrena^[72]. Il cielo non è dunque, per lui, una ricompensa estrinseca conferita per decreto divino, né l'inferno un castigo imposto dall'esterno: l'uno e l'altro sono il prolungamento naturale e liberamente scelto degli amori di ciascuno — gli angeli sono felici in cielo perché vi trovano l'utilità e l'altruismo che hanno amato sulla terra; i demoni sono infelici all'inferno, ma preferiscono nondimeno questo stato alla presenza per loro insopportabile dell'amore divino^[73]. Swedenborg descrive a lungo, in Del Cielo e delle sue meraviglie e dell'Inferno (1758), la struttura sociale del cielo, organizzato in «società» secondo i gradi e i tipi di amore, e afferma di avervi personalmente conversato con angeli identificati come antichi abitanti della terra, ma anche — punto che colpirà molti dei suoi contemporanei — con spiriti originari di altri pianeti del sistema solare che dice di aver visitato in spirito^[74].

L'amore coniugale

In De Amore Conjugiali (1768), Swedenborg sviluppa una dottrina del matrimonio che prolunga la sua visione dell'aldilà: l'unione coniugale vera, fondata sull'amore e non sulla sola convenienza sociale, prosegue e si compie nell'eternità, al punto che due sposi pienamente uniti in quest'amore diventano, secondo la sua formula, «un solo angelo» in cielo^[75]. Questa dottrina, che valorizza fortemente l'unione carnale come espressione legittima e santificante dell'amore coniugale celeste, susciterà a suo tempo accuse di licenziosità — accuse che i moderni difensori di Swedenborg giudicano eccessive, insistendo l'opera altrettanto sulla fedeltà, sulla continenza fuori dal matrimonio e sul degrado spirituale legato all'adulterio^[76].

Ignispedia non può accogliere la dottrina swedenborghiana come variante legittima della fede cristiana: su diversi punti strutturali essa si oppone direttamente al deposito della fede cattolica come la Chiesa lo ha definito in modo irreformabile. Riconoscere la potenza letteraria, la sincerità soggettiva e la considerevole influenza culturale di Swedenborg non impedisce di nominare con chiarezza tali opposizioni.

Una cristologia modalista, già condannata dalla Chiesa antica

La tesi centrale di Swedenborg — una Trinità di «tre essenziali» contenuti in una sola Persona, anziché tre Persone distinte che sussistono ciascuna da tutta l'eternità nell'unica sostanza divina — non è una novità teologica del XVIII secolo. Essa riprende, con un vocabolario nuovo, la struttura logica del modalismo (o sabellianismo, dal nome del teologo romano Sabellio), già individuato e condannato dalla Chiesa fin dal III secolo: papa san Dionisio di Roma, in una lettera sinodale del 262 indirizzata al suo omonimo Dionisio di Alessandria, riprova esplicitamente ogni dottrina che «divide in tre divinità separate, in qualche modo estranee l'una all'altra, l'augusta Unità», ma altrettanto quella che «annienta la divinità del Figlio» vedendovi soltanto un semplice modo o una semplice manifestazione successiva del Padre^[77]. Il dogma trinitario cattolico, formulato nel concilio di Nicea (325) e poi precisato a Costantinopoli (381), professa un'unica natura divina che sussiste in tre Persone realmente distinte — Padre, Figlio e Spirito Santo —, ciascuna pienamente Dio, senza confusione né separazione: «non vi sono tre dèi, ma un solo Dio» e tuttavia «il Figlio non è il Padre, il Padre non è il Figlio», insegna il Catechismo della Chiesa Cattolica riassumendo questo dogma fondatore^[78]. Riducendo il Figlio e lo Spirito a «elementi» o a «operazioni» interne a un'unica Persona, Swedenborg cancella precisamente la distinzione reale delle Persone che la Chiesa ha giudicato indispensabile alla verità stessa della Rivelazione biblica — un Padre che manda, un Figlio che è mandato e che prega questo Padre come un «Tu» distinto da sé, uno Spirito che procede dai due.

La tabella seguente colloca la posizione swedenborghiana rispetto al dogma cattolico e al suo più prossimo antenato storico.

La negazione della Redenzione vicaria di Cristo

Solidale con la sua cristologia, la soteriologia swedenborghiana si discosta ugualmente dall'insegnamento cattolico sulla Redenzione. Swedenborg rifiuta esplicitamente l'idea che Cristo, sulla croce, abbia offerto la sua vita in sacrificio di soddisfazione per i peccati degli uomini — vi vede soltanto una lettura letteralista e, a suo dire, indegna della bontà divina^[80]. Per Swedenborg, l'opera di Cristo consiste piuttosto nell'aver, con la sua incarnazione e il suo personale combattimento spirituale contro le potenze infernali, soggiogato e respinto gli inferi che minacciavano di inghiottire la libertà spirituale del genere umano, rendendo così di nuovo possibile, per ciascuno, il cammino della rigenerazione interiore^[81]. Se l'insistenza sul combattimento spirituale di Cristo contro il male non è di per sé estranea alla tradizione cristiana — i Padri greci parlano volentieri di Christus Victor —, la negazione esplicita di ogni dimensione satisfattoria e sacrificale della croce contraddice un insegnamento biblico e magisteriale costante, dalle formule paoline («Cristo è morto per i nostri peccati, secondo le Scritture», 1 Corinzi 15, 3) fino al Catechismo, che insegna che Cristo «ha dato sé stesso per i nostri peccati» e che la sua morte «ripara, restituisce, riabilita, libera l'umanità peccatrice» precisamente come sacrificio offerto per amore^[82].

Il problema dell'autorità profetica privata sostituita al Magistero

Al di là dei singoli contenuti dottrinali, è la struttura stessa della pretesa swedenborghiana a porre problema dal punto di vista cattolico. Swedenborg non presenta i suoi scritti come un contributo teologico tra gli altri, discutibile e fallibile, ma come una rivelazione diretta e continua, ricevuta quotidianamente per ventisette anni mediante accesso personale al mondo spirituale, destinata a correggere l'intera tradizione cristiana accolta da Nicea in poi^[83]. La Chiesa cattolica insegna al contrario che la Rivelazione pubblica si è conclusa con la morte dell'ultimo Apostolo, e che ogni successiva esperienza spirituale, per quanto sincera in chi la vive, può avere valore soltanto di rivelazione privata, subordinata alla Scrittura, alla Tradizione e al discernimento del Magistero, mai sostituita ad essi: «Non vi sarà più nessun'altra Rivelazione pubblica da attendersi prima della manifestazione gloriosa del Signore nostro Gesù Cristo», ricorda il Catechismo, che precisa che una rivelazione privata «non migliora né completa la Rivelazione definitiva di Cristo», avendo come unico ruolo quello di «aiutare a viverla più pienamente», mai di correggerla né di fondare una nuova dottrina che ad essa si sostituisca^[84]. Ora, Swedenborg non chiede ad alcuna autorità ecclesiale di verificare né di accogliere le sue visioni: le pubblica direttamente, senza mandato, senza approvazione, costituendosi egli stesso unico giudice della loro autenticità — postura che nessun mistico riconosciuto dalla Chiesa cattolica, da Teresa d'Avila a Faustina Kowalska, ha mai adottato, avendo essi al contrario sempre sottoposto le proprie esperienze al discernimento di confessori e di autorità competenti.

La messa all'Indice e la posizione magisteriale

Come indicato sopra, la prima opera di Swedenborg messa all'Indice dei libri proibiti, nel 1738, è un'opera strettamente scientifica — la Principia Rerum Naturalium — e non un testo teologico^[85]. Nessun decreto dottrinale specifico e nominalmente dedicato alla teologia swedenborghiana è stato individuato negli atti del Sant'Uffizio o della Congregazione dell'Indice per il XVIII o il XIX secolo nonostante le ricerche condotte per questo articolo — la diffusione degli scritti teologici di Swedenborg nell'Europa cattolica essendo rimasta, storicamente, marginale rispetto alla loro accoglienza nei mondi anglosassone e scandinavo protestanti. Questo specifico silenzio documentario non deve tuttavia essere interpretato come tolleranza dottrinale: le posizioni swedenborghiane sulla Trinità, sulla Redenzione e sull'autorità della rivelazione privata ricadono senza ambiguità sotto l'insegnamento dogmatico già costituito dai concili di Nicea, Costantinopoli, Efeso e Calcedonia, nonché sotto la costante dottrina del Catechismo richiamata sopra — senza che occorra un decreto specifico rivolto a Swedenborg per nome per stabilire tale incompatibilità dottrinale.

La fondazione della New Jerusalem Church (1787)

Swedenborg non ha mai fondato di persona alcuna comunità religiosa organizzata; è morto, formalmente, luterano, senza aver mai lasciato la Chiesa di Stato svedese^[86]. È quindici anni dopo la sua morte, il 7 maggio 1787 a Londra, che un gruppo di lettori inglesi riuniti attorno allo stampatore Robert Hindmarsh organizza la prima congregazione di quella che diventerà la Chiesa della Nuova Gerusalemme (New Jerusalem Church, detta anche «Nuova Chiesa»)^[87]. Il movimento si diffonde rapidamente: una Chiesa swedenborghiana americana viene fondata a Cambridge (Massachusetts) nel 1817^[88], e il predicatore itinerante americano John Chapman, più noto con il leggendario soprannome di «Johnny Appleseed», diventerà uno dei propagatori più pittoreschi della dottrina nei territori dell'Ovest americano all'inizio del XIX secolo^[89]. La Swedenborg Society, fondata a Londra nel 1810, si dedica da allora alla traduzione e alla diffusione critica dell'opera completa, al di fuori di ogni quadro confessionale stretto^[90].

Diffusione e cifre

Il movimento swedenborghiano resta, su scala mondiale, di dimensioni modeste rispetto alle grandi confessioni cristiane: all'inizio del XX secolo, la Chiesa inglese contava poco più di 6 600 membri iscritti ripartiti in una settantina di società locali, mentre la principale denominazione americana ne rivendicava circa 8 500^[91]. Questi effettivi, rimasti modesti nel lungo periodo, contrastano nettamente con l'ampiezza dell'influenza intellettuale e letteraria esercitata da Swedenborg ben oltre le file dei suoi fedeli organizzati.

Un'influenza culturale considerevole

L'impronta di Swedenborg sulla cultura occidentale dei secoli XIX e XX supera di gran lunga la cerchia della Nuova Chiesa. Il poeta e incisore inglese William Blake annota abbondantemente i propri esemplari personali delle opere di Swedenborg e vi si ispira, pur prendendone vivacemente le distanze, per il proprio sistema mitopoietico^[92]. In Francia, Honoré de Balzac costruisce il suo romanzo Séraphîta (1833-1835), parte del Livre mystique de La Comédie humaine, direttamente sulla dottrina swedenborghiana delle corrispondenze e dell'androginia angelica, dedicandovi persino un capitolo biografico consacrato allo stesso Swedenborg; le teorie swedenborghiane compaiono anche tra le letture dell'eroe del suo romanzo Louis Lambert (1832)^[93]. Charles Baudelaire, lettore assiduo di Swedenborg, fonda sulla dottrina delle corrispondenze l'omonimo sonetto de Les Fleurs du Mal (1857), che si apre con il celebre verso: «La Nature est un temple où de vivants piliers / Laissent parfois sortir de confuses paroles»^[94]. Oltre Atlantico, Ralph Waldo Emerson dedica a Swedenborg un intero capitolo dei suoi Representative Men (1850), collocandolo, non senza riserve critiche, tra gli spiriti «mistici» esemplari dell'umanità accanto a Platone e Shakespeare^[95]. Nel XX secolo, lo psichiatra svizzero Carl Gustav Jung, il poeta irlandese William Butler Yeats e lo scrittore argentino Jorge Luis Borges — che gli dedicherà una poesia e una prefazione — continuano a citare Swedenborg come un riferimento marcante dell'esplorazione letteraria e simbolica dell'inconscio e del mondo interiore^[96]. Il filosofo Emmanuel Kant, come si è visto, gli deve indirettamente uno dei suoi saggi più letti dal grande pubblico, pur essendosi attenuto, per parte sua, a una prudente distanza critica.

• Questo articolo prolunga la menzione di Swedenborg nel panorama più ampio de L'esoterismo, dove figura accanto a Jakob Böhme tra i «teosofi barocchi».
• Su un altro sapiente del Grand Siècle respinto dall'ambiente religioso della sua nascita e la cui opera pone anch'essa, per altre ragioni, la questione del rapporto tra ragione, Scrittura e rivelazione, vedi Baruch Spinoza (1632-1677).
• Sul teosofo slesiano al quale Swedenborg è spesso associato nella storia delle correnti esoteriche cristiane, vedi Jakob Böhme (1575-1624).