Il senso spirituale della Scrittura

La prima cosa da capire è che la pluralità dei sensi non è un difetto né una licenza lasciata all’immaginazione del lettore. Essa deriva dalla natura stessa della Bibbia: una parola al tempo stesso umana e divina, in cui Dio si serve non solo delle parole degli autori, ma delle realtà e degli eventi che essi raccontano.

Una Parola al tempo stesso divina e umana

Un libro puramente umano ha un solo senso: quello che il suo autore ha voluto trasmettere con le sue parole. La Bibbia è diversa perché ha due autori: lo scrittore sacro e Dio stesso, «autore principale» che ispira il redattore senza annullarlo^[7]. Ora Dio, a differenza dell’uomo, non si limita a significare cose tramite parole: può fare in modo che le cose significate dalle parole significhino a loro volta altre cose. È esattamente la distinzione che pone san Tommaso:

«L’autore della Sacra Scrittura è Dio, al cui potere appartiene non solo adattare le parole per esprimere qualcosa — cosa che anche l’uomo può fare — ma anche adattare le cose stesse. […] E perciò, nella Sacra Scrittura, le cose stesse significate dalle parole possono a loro volta significare qualcos’altro.»
— San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 1, a. 10^[8]

Questa frase contiene tutta la dottrina. Il senso letterale è portato dalle parole; il senso spirituale è portato dalle realtà che le parole designano. Quando l’Esodo racconta che il popolo ha attraversato il mare a piedi asciutti, le parole dicono un fatto storico (senso letterale); ma il fatto stesso — un passaggio attraverso le acque che salva dalla morte e dalla schiavitù — è disposto da Dio per annunciarne un altro: il Battesimo cristiano (senso spirituale)^[9].

Il fondamento scritturistico: «la lettera uccide, lo Spirito dà vita»

La lettura spirituale non è stata inventata dai Padri: è imposta dal Nuovo Testamento stesso, che rilegge costantemente l’Antico come parlante di Cristo e della Chiesa.

«Queste cose accadevano loro come esempio» (1 Cor 10)

Il testo fondante è di san Paolo. Richiamando l’Esodo — la nube, il passaggio del mare, la manna, la roccia da cui sgorga l’acqua — scrive:

«Tutte queste cose accadevano loro come esempio, e sono state scritte per ammonirci, a noi che siamo giunti agli ultimi tempi.»
— San Paolo, 1 Corinzi 10, 11^[10]

La parola greca usata è typos (« tipo », « figura ») e l’avverbio typikôs (« in modo tipico »)^[11]: gli eventi dell’Antico Testamento sono tipi, prefigurazioni reali volute da Dio, di cui Cristo e i sacramenti sono il compimento. È la radice di ciò che si chiamerà la tipologia, cuore del senso allegorico. Per il catalogo di queste prefigurazioni, vedi Le figure di Cristo nell’Antico Testamento.

L’allegoria di Sara e Agar (Ga 4)

San Paolo va ancora oltre. Commentando la storia dei due figli di Abramo — uno nato dalla schiava Agar, l’altro dalla donna libera Sara — usa esplicitamente il verbo allègoroumena:

« Vi è qui un’allegoria: queste donne sono le due Alleanze. […] La Gerusalemme di lassù è libera, ed è lei nostra madre.» — San Paolo, Galati 4, 24-26^[12]

L’Apostolo stesso autorizza dunque una lettura in cui i personaggi e le istituzioni dell’Antico Testamento figurano realtà spirituali: le due alleanze, la Gerusalemme terrestre e la Gerusalemme celeste. Non è un procedimento letterario aggiunto a posteriori, ma il modo in cui lo Spirito Santo — che ha ispirato Paolo come aveva ispirato la Genesi — rilegge la propria Parola.

Cristo che apre le Scritture (Lc 24)

La chiave di tutta la lettura spirituale è data dallo stesso Cristo risorto, sulla via di Emmaus:

« E cominciando da Mosè e da tutti i Profeti, spiegò loro in tutte le Scritture ciò che lo riguardava.» — Vangelo secondo san Luca, 24, 27^[13]

Cristo afferma che tutta la Scrittura parla di lui: « Voi scrutate le Scritture […] esse rendono testimonianza di me »^[14]. La lettura spirituale non è dunque un’interpretazione eccessiva pia applicata al testo: è la lettura che lo stesso Cristo ha inaugurato e affidato alla sua Chiesa. Leggere l’Antico Testamento senza cercarvi Cristo sarebbe, per la tradizione, fermarsi alla lettera che « uccide » e perdere lo Spirito che « dà vita ».

« Il Nuovo nascosto nell’Antico »: la formula di sant’Agostino

Tutta questa dinamica è stata riassunta da sant’Agostino in una formula divenuta proverbiale, che il Catechismo cita ancora oggi^[15]:

« Il Nuovo Testamento è nascosto nell’Antico, e l’Antico è svelato nel Nuovo.» — Sant’Agostino, Questioni sull’Eptateuco, 2, 73^[16]

L’Antico e il Nuovo Testamento non sono due libri affiancati, ma una sola economia della salvezza che Dio dispiega in due tempi. L’Antico contiene il Nuovo « in figura »; il Nuovo rivela il senso nascosto dell’Antico. È proprio lo spazio in cui si dispiega il senso spirituale.

Prima di salire verso il senso spirituale, bisogna consolidare il terreno: il senso letterale. Contrariamente a un’idea diffusa, la tradizione cattolica — e san Tommaso per primo — attribuisce al senso letterale una primazia assoluta. Il senso spirituale non è mai una fuga dal testo: è ciò che il testo, preso sul serio nella sua lettera, porta più lontano.

Che cos’è il senso letterale (e che cosa non è)

Il Catechismo lo definisce con precisione:

« Il senso letterale. È il senso indicato dalle parole della Scrittura e scoperto dall’esegesi che segue le regole della giusta interpretazione. "Tutti i sensi della Sacra Scrittura si fondano sul senso letterale." » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 116^[17]

Tre precisazioni importanti. Innanzitutto, il senso letterale non è il senso “materiale” o “letteralista”: include metafore, parabole, iperboli, poesia. Quando il Salmo dice che le montagne « saltano come arieti », il senso letterale è l’immagine poetica voluta dall’autore, non l’assurda idea che le montagne saltino. In secondo luogo, accedere al senso letterale richiede un vero lavoro: conoscere la lingua, il genere letterario, il contesto storico e culturale — ciò che Dei Verbum § 12 richiede espressamente^[18]. Infine, il senso letterale è il senso voluto dall’autore umano ispirato: è lui che fissa il punto di partenza e impedisce che l’interpretazione derivi.

San Tommaso: « tutti i sensi si fondano sul letterale »

La regola d’oro di san Tommaso, ripresa parola per parola dal Catechismo, è che la ricchezza spirituale non esonera mai dalla lettera, ma ne dipende:

« Tutti i sensi [della Scrittura] si fondano su uno solo, il senso letterale, ed è solo da questo che si può trarre un argomento, e non da quelli detti per allegoria.» — San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 1, a. 10, ad 1^[19]

In altre parole: non si dimostra una dottrina con un’allegoria. Se un Padre vede nei due denari del buon Samaritano i due Testamenti, è una lettura spirituale edificante — ma non si fonda mai il dogma dei due Testamenti su questo dettaglio: lo si fonda su ciò che il testo afferma letteralmente altrove. Questa regola è un argine decisivo: ha permesso alla teologia cattolica di sfuggire agli eccessi dell’allegorismo conservando la fecondità della lettura spirituale.

Perché solo il senso letterale fa argomento in teologia

La ragione è logica. Il senso spirituale presuppone che le realtà indicate dalle parole significhino altre realtà; ma per sapere quali realtà sono in gioco, bisogna prima stabilire ciò che il testo dice — cioè il senso letterale. Lo spirituale è innestato sul letterale come il frutto sul ramo: tagliare il ramo significa perdere il frutto. Perciò un senso spirituale autentico si riconosce perché prolunga il letterale senza contraddirlo, e perché è confermato altrove dall’insegnamento esplicito della Scrittura o della Chiesa. Un « senso spirituale » che contraddicesse la lettera, o che non si fondasse su nulla, non sarebbe un senso della Scrittura: sarebbe una proiezione del lettore.

Su questa base si innalza il senso spirituale, tradizionalmente diviso in tre secondo l’oggetto che illumina: ciò che si deve credere (allegorico), ciò che si deve fare (morale), ciò verso cui si tende (anagogico). Con il senso letterale si ottengono i famosi quattro sensi delle Scritture.

Definizione: leggere nello Spirito, alla luce del mistero pasquale

La migliore definizione contemporanea è quella della Pontificia Commissione Biblica (1993). Il senso spirituale vi è definito come:

« il senso espresso dai testi biblici quando si leggono sotto l’influsso dello Spirito Santo nel contesto del mistero pasquale di Cristo e della vita nuova che ne deriva. » — Pontificia Commissione Biblica, L’interpretazione della Bibbia nella Chiesa, II, B, 2 (1993)^[20]

Tre elementi sono essenziali e guidano la lettura spirituale contro le derive: (1) essa si compie sotto l’influsso dello Spirito Santo, non per virtuosismo personale; (2) il suo centro è il mistero pasquale — morte e risurrezione di Cristo; (3) essa conduce a una vita nuova, non a un semplice gioco intellettuale. La Commissione aggiunge che non c’è contrapposizione tra senso spirituale e senso letterale: il senso spirituale non è un secondo piano fluttuante, ma è il senso letterale stesso « riletto » alla luce della Pasqua^[21].

Il senso allegorico: ciò che devi credere

Il senso allegorico (dal greco allègorein, «dire altro») riconosce nelle persone, negli eventi e nelle istituzioni dell’Antico Testamento delle figure di Cristo e della Chiesa. Il Catechismo ne offre l’esempio canonico:

« Il senso allegorico. Possiamo acquisire una comprensione più profonda degli eventi riconoscendone il significato in Cristo; così il passaggio del Mar Rosso è un segno della vittoria di Cristo, e quindi del Battesimo. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 117^[22]

L’allegoria risponde alla domanda « che cosa devo credere? »: alimenta la fede mostrando l’unità del disegno di Dio. L’arca di Noè figura la Chiesa che salva dalle acque; l’agnello pasquale figura Cristo immolato; il serpente di bronzo innalzato da Mosè figura la Croce (Cristo stesso fa questo paragone, Gv 3, 14); Isacco che porta il legno del sacrificio figura Cristo che porta la sua Croce. È il senso spirituale per eccellenza, quello più praticato dal Nuovo Testamento.

Il senso morale (tropologico): ciò che devi fare

Il senso morale, detto anche tropologico (dal greco tropos, «modo di agire»), trae dalla Scrittura lezioni per la condotta cristiana:

« Il senso morale. Gli eventi narrati nella Scrittura possono condurci a un agire giusto. Sono stati scritti "per la nostra istruzione" (1 Cor 10, 11). » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 117^[23]

Risponde alla domanda « che cosa devo fare? ». La lotta di Davide contro Golia diventa la lotta del cristiano contro i propri vizi; l’uscita dall’Egitto diventa l’uscita dal peccato; le virtù di Abramo, di Rut o di Tobia diventano un programma di vita. Questo senso fu particolarmente caro alla tradizione monastica, che leggeva la Scrittura meno per speculare che per lasciarsi trasformare. San Gregorio Magno ne fece la trama dei suoi Moralia in Job^[24].

Il senso anagogico: ciò verso cui tendi

Il senso anagogico (dal greco anagôgè, «elevazione», «salita») interpreta le realtà bibliche come segni del Cielo e delle ultime cose:

« Il senso anagogico. Possiamo vedere realtà ed eventi nel loro significato eterno, che ci conducono (in greco: anagogè) verso la nostra Patria; così la Chiesa sulla terra è il segno della Gerusalemme celeste. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 117^[25]

Risponde alla domanda « verso che cosa vado? ». La Terra promessa figura il Cielo; il riposo del sabato figura il riposo eterno; la Gerusalemme di pietra figura la « Gerusalemme di lassù » (Gal 4, 26; Ap 21). L’anagogia orienta tutto il movimento della lettura verso l’speranza: impedisce alla fede di rinchiudersi nel presente e la spinge verso l’eternità.

Il distico medievale: « Littera gesta docet… »

Tutto ciò fu raccolto, intorno al 1260, in un distico mnemonico di grande efficacia, opera del domenicano scandinavo Agostino di Danimarca nel suo Rotulus pugillaris^[26]:

« Littera gesta docet, quid credas allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia. » « La lettera insegna i fatti; l’allegoria, ciò che devi credere; il senso morale, ciò che devi fare; l’anagogia, ciò verso cui tendi. » — Distico dei quattro sensi, ripreso dal Catechismo, § 118^[27]

Questo verso riassume mille anni di tradizione in otto parole chiave: gesta (i fatti), credas (credere), agas (agire), tendas (tendere). Ha strutturato tutto l’insegnamento medievale della Scrittura e resta oggi la migliore porta d’ingresso nella dottrina dei sensi. Si noterà una variante dell’ultimo emistichio in alcuni manoscritti — « quid speres anagogia » (« l’anagogia, ciò che devi sperare »)^[28] — che dice la stessa cosa: l’anagogia è il senso della speranza.

La dottrina dei quattro sensi non è caduta dal cielo già fatta: si è costituita lentamente, dai primi Padri greci fino alla sintesi scolastica, purificandosi dai suoi eccessi.

Origene e la triplice lettura (corpo, anima, spirito)

Il primo grande teorico del senso spirituale è Origene (c. 185 – c. 253), ad Alessandria. Nel suo trattato De Principiis (libro IV), paragona la Scrittura all’uomo, composto di corpo, anima e spirito, e propone quindi una triplice lettura:

«Ognuno deve descrivere nella propria anima, in modo triplice, i pensieri delle Sacre Scritture: affinché il semplice sia edificato dalla carne, per così dire, della Scrittura — questo è il nome che diamo al senso immediato; mentre chi ha progredito lo sarà per mezzo dell’anima; e il perfetto […] per la legge spirituale, che contiene l’ombra dei beni futuri.»
— Origene, De Principiis, IV, 2, 4^[29]

Origene fonda questa triplice lettura su un versetto dei Proverbi (22, 20) che interpreta come «scrivi queste cose tre volte»^[30]. Il suo genio ha aperto l’esegesi spirituale a tutta la tradizione; ma la sua audacia allegorica, talvolta distaccata dalla storia, ha anche richiesto correzioni. È a partire dalla sua triplice lettura che si costituirà, precisandosi, lo schema dei quattro sensi.

Le scuole di Alessandria e di Antiochia: allegoria contro tipologia

L’antichità cristiana ha conosciuto una feconda tensione tra due scuole^[31]. Alessandria (Origene, san Cirillo) coltiva l’allegoria, talvolta fino a dissolvere la storia nel simbolo. Antiochia (san Giovanni Crisostomo, Teodoro di Mopsuestia) insiste sul senso storico e preferisce la tipologia — che rispetta la realtà dei fatti antichi pur leggendo in essi una prefigurazione. La sapienza cattolica ha tratto il meglio da entrambe: una tipologia fondata sulla storia reale (Antiochia) aperta al mistero di Cristo (Alessandria), evitando l’allegorismo che volatilizza il testo. Questa distinzione guida ancora oggi il discernimento tra una lettura spirituale sana e un simbolismo arbitrario.

Giovanni Cassiano e l’esempio di Gerusalemme

A Giovanni Cassiano (c. 360 – c. 435), che trasmette la sapienza dei Padri del deserto all’Occidente monastico, si deve l’esposizione classica dei quattro sensi. Nella sua quattordicesima Conferenza, prende una sola parola — Gerusalemme — e mostra che si legge in quattro modi:

«Queste quattro figure convergono, se si vuole, in un solo soggetto, tanto che una sola e medesima Gerusalemme può essere intesa in quattro modi: storicamente, la città dei Giudei; allegoricamente, la Chiesa di Cristo; anagogicamente, la città celeste di Dio, "che è madre di tutti noi"; tropologicamente, l’anima dell’uomo.»
— Giovanni Cassiano, Conferenze, XIV, 8^[32]

Questo esempio è diventato il modello scolastico di tutta la tradizione occidentale: mostra che i quattro sensi non sono quattro testi diversi, ma quattro profondità di uno stesso testo, che si dispiegano senza contraddirsi. Cassiano fissa qui il vocabolario (storia, allegoria, tropologia, anagogia) che riprenderanno tutto il Medioevo e, infine, il Catechismo.

San Gregorio Magno e la lettura monastica

Il papa san Gregorio Magno (c. 540-604) popolarizza la lettura spirituale in Occidente latino, soprattutto con i suoi immensi Moralia in Iob^[33]. Paragona la Scrittura a un fiume «dove l’agnello cammina e l’elefante nuota» — abbastanza chiaro per il semplice, abbastanza profondo per lo studioso. Privilegia il passaggio dal senso storico al senso morale (la tropologia), facendo della Scrittura una scuola di conversione interiore. Il suo metodo, più contemplativo che tecnico, ha plasmato secoli di lectio divina monastica: si legge la Scrittura per lasciarsi giudicare e trasformare, non per dominarla.

La sintesi scolastica di san Tommaso d’Aquino

Nel XIII secolo, san Tommaso d’Aquino compie la sintesi decisiva (Summa Theologiae, I, q. 1, a. 10). Realizza tre cose. Innanzitutto fondamenta la dottrina nella metafisica: il senso spirituale è possibile perché Dio, autore della storia, può far significare le cose stesse. Poi ordina i sensi: un senso letterale, tre sensi spirituali, tutti innestati sul letterale. Infine disciplina l’esegesi: solo il letterale fa argomento, proteggendo così la teologia dall’arbitrarietà. Con Tommaso, la dottrina dei quattro sensi cessa di essere una pratica spirituale per diventare una teologia rigorosa della Parola di Dio — quella che riprenderà il Catechismo.

Non tutto è senso spirituale in quella che a volte si chiama «lettura spirituale». La tradizione cattolica distingue con cura diverse realtà, alcune delle quali sono sensi veri delle Scritture (voluti da Dio), altre semplici usi pii senza valore probatorio. Confondere i due è la principale fonte di errori.

La tipologia: un senso voluto da Dio nei fatti

La tipologia è il nucleo duro e il più sicuro del senso spirituale. Si fonda sul fatto che Dio ha disposto eventi e persone reali (i «tipi») per prefigurare altri (gli «antitipi»). Adamo è il tipo di Cristo («nuovo Adamo», Rm 5,14); il diluvio e l’arca prefigurano il battesimo (1 Pt 3,20-21); Melchisedec prefigura il sacerdozio di Cristo (Eb 7). La tipologia rispetta la storia: il tipo è realmente esistito, ed è nella sua stessa realtà che porta l’annuncio. Per questo fa pienamente parte del senso spirituale e il Nuovo Testamento la pratica abbondantemente.

L’allegorismo: la tentazione di volatilizzare tutto

L’allegorismo (da distinguere dal senso allegorico legittimo) è la sua caricatura: consiste nell’applicare al testo significati arbitrari, senza legame con la lettera né con la fede della Chiesa, fino a dissolvere la storia nel simbolo. Quando ogni numero, ogni colore, ogni dettaglio comincia a «significare» qualunque cosa a seconda dell’interprete, non si è più nelle Scritture ma nell’immaginazione. La regola tomista — solo il letterale fa argomento — e il radicamento nella Tradizione della Chiesa sono le due difese contro questa deriva. Il senso allegorico è legittimo quando prolunga il letterale ed è accolto dalla Chiesa; diventa allegorismo non appena se ne affranca.

Il senso accomodativo: uso pio, non autorità dottrinale

Il senso accomodativo consiste nel «accomodare» un testo biblico a una situazione a cui non pensava — per esempio applicare a una santa fondatrice un versetto scritto per la Sapienza. La liturgia lo fa costantemente, ed è legittimo e fecondo come uso spirituale. Ma — punto cruciale — non è un senso delle Scritture: l’accomodazione non prova nulla, perché viene dal lettore, non dall’intenzione divina inscritta nel testo. Confonderla con la tipologia sarebbe un errore: non si può fondare un dogma su un’accomodazione, per quanto bella sia.

Il sensus plenior: il «senso pieno»

L’esegesi moderna ha coniato la nozione di sensus plenior («senso pieno»): un senso più profondo, voluto da Dio ma non chiaramente percepito dall’autore umano, che si rivela alla luce della Rivelazione compiuta o dello sviluppo del dogma. Esempio classico: la profezia dell’«Emmanuele» nato da una «giovane donna» (Is 7,14), riletto da san Matteo come annuncio della nascita verginale di Cristo. La Pontificia Commissione Biblica (1993) accetta questa nozione con prudenza, collegandola o al senso letterale approfondito, o al senso spirituale, e richiedendo che sia controllata da un testo successivo ispirato o dalla Tradizione autentica — altrimenti sarebbe solo un’opinione^[34].

Il senso spirituale non è innanzitutto questione di specialisti: è, fin dalle origini, il modo vivo di leggere della Chiesa in preghiera. La liturgia e la lectio divina ne sono il terreno nativo.

La liturgia, luogo nativo del senso spirituale

È nella liturgia che la Chiesa legge più spontaneamente le Scritture nel senso spirituale. Nella notte di Pasqua, la Veglia rilegge tutta la storia sacra — creazione, sacrificio di Isacco, passaggio del Mar Rosso, profezie — come un’unica annunciazione del Cristo risorto. Il passaggio del Mar Rosso non è un fatto del passato: è cantato come figura del battesimo che quella notte ricevono i catecumeni. La tipologia vi è pregata, non dimostrata. Per questo la tradizione afferma che la liturgia è «il luogo privilegiato» della lettura spirituale: ciò che l’esegesi analizza, la liturgia lo celebra.

Lectio divina: i quattro sensi come scala di preghiera

La lectio divina — lettura orante della Bibbia praticata dai monaci fin da Cassiano e Gregorio — segue naturalmente i quattro sensi. Il monaco legge il testo (la sua lettera: lectio), medita ciò che rivela di Cristo e della fede (allegoria: meditatio), si lascia convertire nell’agire (tropologia: oratio), e si eleva verso Dio e il Cielo (anagogia: contemplatio). I quattro sensi diventano così i quattro pioli di una scala che conduce dalla pagina alla preghiera. Questo metodo è ancora oggi raccomandato dalla Chiesa; papa Benedetto XVI ne ha fatto uno dei cuori della sua esortazione Verbum Domini (2010)^[35]. Per la pratica concreta, vedi Come leggere la Bibbia cattolicamente.

I Salmi pregati in Cristo

Il caso dei Salmi è il più eloquente. Israele li compose e li pregò (senso letterale); la Chiesa li prega ogni giorno nella voce di Cristo (senso spirituale). Quando il cristiano canta «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?» (Sal 21), prega innanzitutto il lamento di un giusto perseguitato, ma soprattutto prega la preghiera di Cristo in croce, che ha fatto sua quella parola (Mt 27,46). Tutta la Liturgia delle Ore si fonda su questa lettura cristologica dei Salmi: le stesse parole, infinitamente approfondite dal mistero pasquale. È il senso spirituale all’opera, non in un commento, ma nella preghiera quotidiana della Chiesa.

Il senso spirituale ha conosciuto una lunga eclissi nell’epoca moderna, prima di essere pienamente riabilitato dal Magistero del XX secolo. Comprendere questo movimento permette di collocare la posizione cattolica attuale, equilibrata tra rigore storico e profondità spirituale.

Il metodo storico-critico e l’eclissi del senso spirituale

A partire dal XIX secolo, si è imposto il metodo storico-critico: esso studia i testi biblici come documenti storici — fonti, datazione, generi letterari, ambienti di redazione. Questo metodo è legittimo e necessario: serve il senso letterale, che la Chiesa ha sempre voluto solido^[36]. Ma, spinto all’estremo da una parte dell’esegesi razionalista, ha talvolta sostenuto che solo il senso ricostruito dallo storico contasse — riducendo il senso spirituale a una sopravvivenza pia, o addirittura a un’illusione. Il rischio era una Bibbia « congelata nel passato », erudita ma muta per la fede.

Henri de Lubac e la riscoperta dei quattro sensi

È stato il gesuita Henri de Lubac (1896-1991), futuro cardinale, a compiere la grande riabilitazione. Nella sua opera monumentale Esegesi medievale: i quattro sensi della Scrittura (4 volumi, Aubier, 1959-1964)^[37], mostra che la lettura ai quattro sensi non era una fantasia medievale, ma una teologia coerente centrata sul Cristo, e che separarla dalla Bibbia sarebbe come perdere l’unità dei due Testamenti. De Lubac riassume così la fecondità dello schema: la storia (lettera) fonda, l’allegoria edifica la fede, la tropologia converte, l’anagogia consola ed eleva. La sua influenza ha preparato direttamente il capitolo di Dei Verbum sull’interpretazione e la dottrina del Catechismo.

Dei Verbum 12: leggere « nello stesso Spirito »

Il Concilio Vaticano II, nella costituzione dogmatica Dei Verbum (1965), ha fissato l’equilibrio cattolico. Esso richiede entrambi: da una parte il lavoro sul senso letterale (generi letterari, contesto); dall’altra la lettura nello Spirito:

« La Sacra Scrittura deve essere letta e interpretata alla luce dello stesso Spirito che l’ha fatta scrivere. » — Concilio Vaticano II, Dei Verbum, § 12^[38]

Il Concilio enuncia tre criteri di questa lettura spirituale ecclesiale, ripresi dal Catechismo^[39]: essere attenti al « contenuto e all’unità di tutta la Scrittura » (il Cristo ne è il centro), leggerla nella « Tradizione viva di tutta la Chiesa », e rispettare « l’analogia della fede ». Il senso spirituale non è dunque mai una lettura privata: si riceve nella comunione della Chiesa.

La Pontificia Commissione Biblica (1993): riconciliare i due sensi

Nel 1993, la Pontificia Commissione Biblica, presentata dal cardinale Joseph Ratzinger, pubblica L’interpretazione della Bibbia nella Chiesa — la sintesi più completa sulla questione. Il documento accoglie pienamente il metodo storico-critico come indispensabile per il senso letterale, riaffermando con forza la legittimità del senso spirituale, che definisce (vedi sopra) come il mistero pasquale^[40]. Soprattutto, rifiuta di opporli: il senso spirituale non è un’aggiunta soggettiva, è il senso letterale stesso compiuto in Cristo. Il documento mette però in guardia contro le letture « fondamentaliste » che si fermano alla lettera materiale, come contro simbolismi arbitrari che se ne affrancano^[41].

Benedetto XVI e Verbum Domini

Il papa Benedetto XVI ha coronato questo movimento nella sua esortazione Verbum Domini (2010), frutto del Sinodo sulla Parola di Dio. Vi sostiene un’esegesi che unisca le due dimensioni — storica e teologica — e ricorda che « là dove l’esegesi non è teologia, la Scrittura non può essere l’anima della teologia, e viceversa, là dove la teologia non è essenzialmente interpretazione della Scrittura nella Chiesa, questa teologia non ha più fondamento »^[42]. Leggere la Bibbia solo a livello storico, senza la fede, significa leggere una « lettera morta »; leggerla nello Spirito significa incontrare il Cristo vivente. Così si chiude, al più alto livello del Magistero, la grande sintesi: il senso letterale e il senso spirituale non sono rivali, ma le due profondità di una stessa Parola, l’una che sostiene l’altra.

« L’ignoranza delle Scritture è ignoranza di Cristo. » — San Girolamo, Commento a Isaia, prologo^[43]

La dottrina del senso spirituale ha infine un solo scopo: che la lettura della Bibbia non si fermi alla superficie delle parole, ma conduca a Colui di cui tutta la Scrittura parla, per crederLo (allegoria), seguirLo (morale) e raggiungerLo (anagogia).

• Leggere La Bibbia: la formazione del canone, i 73 libri ispirati e la dottrina dell'ispirazione che fonda la pluralità dei sensi.
• Leggere L'interpretazione cattolica della Bibbia: le regole di lettura della Chiesa e il metodo storico-critico al servizio del senso letterale.
• Leggere Come leggere la Bibbia cattolicamente: la pratica concreta della lectio divina e della lettura orante.
• Leggere Le figure di Cristo nell'Antico Testamento: il catalogo delle grandi prefigurazioni tipologiche (Adamo, Isacco, l’agnello pasquale, il serpente di bronzo, Melchisedec…).
• Ricordare il cuore della questione: la Scrittura ha un senso letterale (ciò che dicono le parole) e un senso spirituale (ciò che Dio fa significare attraverso le realtà stesse), quest’ultimo si dispiega in tre — credere (allegoria), agire (morale), sperare (anagogia). Ogni autentico senso spirituale si fondamenta sul letterale, si riceve nella fede della Chiesa e conduce a Cristo.