Gli errori più comuni sulla temperanza

Una parola che non dice più che privazione

Poche parole sono sbiadite tanto. Nell’antica lingua, temperare significava accordare, armonizzare, dosare con giustizia: si tempera l’acciaio per renderlo insieme duro e flessibile, si tempera uno strumento perché suoni giusto, si tempera il clima quando non è né gelido né rovente. La temperanza, in questo senso originario, è l’arte del giusto dosaggio — non il meno, ma il punto giusto. Il temperante non è chi ha poco, ma chi ha saputo trovare la misura in cui il bene creato serve davvero.

La cultura contemporanea non comprende più nulla di tutto ciò. Ha ridotto « temperante » a « chi si priva », e « privarsi » a « lasciarsi sfuggire la vita ». L’errore seduce perché si appoggia su una parte di verità — la temperanza comporta effettivamente un limite, dunque un certo rinunciare — che però subito deforma vedendovi solo il limite. Ma limitare non è impoverire: il letto che restringe il fiume non lo indebolisce, gli dà forza e direzione. Così, la temperanza non mutila il desiderio, gli restituisce la sua fecondità.

Una virtù confusa con il suo eccesso

La seconda fonte di malinteso è più sottile: si confonde la temperanza con la sua caricatura per difetto. Poiché le figure della severità — l’asceta scheletrico, il puritano inacidito, il moralista che sospetta di ogni piacere — talvolta si richiamano alla temperanza, si finisce per credere che essere temperanti significhi essere così. È esattamente il contrario. San Tommaso qui è di una chiarezza decisiva: esistono due modi di mancare la temperanza, e sono contrari l’uno all’altro.

« Il motivo dell’intemperanza è l’amore dei piaceri del corpo; quello dell’insensibilità è l’odio per questi piaceri. Perciò peccati di questo genere non sono solo diversi quanto alla specie, ma sono anche contrari tra loro. » — San Tommaso d’Aquino, Somma teologica, I-II, q. 72, a. 8^[5]

In altre parole, il rigorista che odia il piacere non è più temperante del gaudente che lo insegue senza freni: entrambi mancano la virtù, uno per difetto, l’altro per eccesso. La temperanza è la vetta tra queste due valli — e la maggior parte degli errori che seguono nasce dal fatto che si prende uno dei due pendii per la vetta stessa.

« La temperanza è privarsi e rinunciare alla gioia »

Questo è l’errore madre, da cui derivano tutti gli altri. Si immagina il temperante come un uomo che dice di no: no al bicchiere, no al dessert, no al piacere, no alla festa. La virtù viene così schierata dalla parte della tristezza, e la vita gioiosa da quella del lassismo. L’errore seduce perché lusinga una logica semplice: ciò che mi dà piacere appartiene alla vita, ciò che mi frena appartiene alla morte.

Ma confonde l’ascesi, che è un mezzo, con la temperanza, che è l’arte di godere giustamente dei beni — dunque veramente. Il Catechismo colloca il dominio di sé non tra le tristezze, ma tra i frutti dello Spirito, accanto alla gioia:

«Il frutto dello Spirito, invece, è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé.» — San Paolo, Lettera ai Galati 5, 22-23^[6]

Il dominio di sé figura così nella stessa enumerazione della gioia e della pace: non ne è nemico, ne è la condizione. L’intemperante, invece, non gode di più: gode meno, perché la voracità ottunde il gusto, l’eccesso disgusta, e il piacere inseguito senza misura si trasforma in nausea, dipendenza, vuoto. La temperanza non toglie la festa: la rende possibile senza un amaro domani. «Vivere bene non è altro che amare Dio con tutto il cuore», scrive sant’Agostino, ed è questo amore che la temperanza «conserva integro»^[7].

« La temperanza è la moderazione tiepida, il giusto mezzo molle »

Variante più raffinata: si concede che la temperanza non sia tristezza, ma la si riduce allora a una mediocrità dorata — né troppo né troppo poco, una prudenza da piccolo borghese che evita gli estremi per comodità, che non si impegna mai, che resta tiepida in tutto. Si invoca volentieri il «giusto mezzo» di Aristotele per rivestire questa timidezza di nobiltà filosofica.

È un grave fraintendimento di ciò che è il «mezzo» della virtù. Il mezzo virtuoso non è un mezzo aritmetico — la media pigra tra due quantità — ma un mezzo di ragione (medietas rationis): il punto esatto, talvolta esigente, talvolta eroico, che la retta ragione indica qui e ora. Per un uomo seduto davanti all’abbondanza, la misura può essere fermarsi presto; per un altro tormentato dallo scrupolo, può essere osare di godere di un bene legittimo. Il «mezzo» può dunque cadere molto vicino a un «estremo» apparente: non ha nulla di tiepido. È così vero che san Tommaso riconosce alla temperanza una difficoltà propria, superiore persino a quella della giustizia:

«È più difficile frenare le concupiscenze e i piaceri del tatto che correggere le azioni esteriori.» — San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, II-II, q. 141, a. 8^[8]

Una virtù che chiede di resistere, giorno dopo giorno, contro la pressione più quotidiana della sensibilità, non è una virtù tiepida. La tiepidezza, appunto, è una assenza di temperanza: lascia andare, non trattiene nulla.

« Essere temperanti significa disprezzare il corpo e il piacere »

Ecco l’errore più antico e più tenace: fare della temperanza una diffidenza verso il corpo, come se la materia, la carne e il piacere fossero in sé sospetti, e la santità consistesse nel separarsene. È la vecchia tentazione manichea, che riemerge sotto mille forme — encratismo dei primi secoli, rigorismo giansenista, disgusto spiritualista del corpo.

La Chiesa l’ha condannata con costanza, perché ferisce la stessa dottrina della Creazione: Dio ha fatto tutte le cose buone, e il corpo con esse.

«Tutto ciò che Dio ha creato è buono, e nulla è da respingere, se lo si prende con rendimento di grazie: perché allora viene santificato dalla parola di Dio e dalla preghiera.» — San Paolo, Prima lettera a Timoteo 4, 4-5^[9]

Paolo si rivolge espressamente a coloro che «impediscono di sposarsi» e «ordinano di astenersi da cibi, che Dio ha creato»^[10]: il falso ascetismo che demonizza i beni creati non è una temperanza eccessiva, è un errore di fede. La vera temperanza non dice mai che il piacere è cattivo; dice che è buono, e proprio troppo buono per essere rovinato inseguendolo male. È custode del corpo, non sua nemica. Sull’aspetto propriamente sessuale di questo stesso errore — la castità intesa come disprezzo del corpo — si veda Gli errori frequenti riguardo alla castità.

« La temperanza è tenere a bada le passioni solo con la forza di volontà »

Errore dell’uomo di volontà, spesso ammirevole: concepisce la temperanza come un braccio di ferro interiore, dove la ragione rafforza la volontà per schiacciare passioni considerate nemiche. È, in fondo, l’ideale stoico: raggiungere l’apatheia, l’assenza di passioni, spegnendo la sensibilità. L’errore seduce perché appare virile, eroico, esigente.

Ma la perfezione cristiana non è la soppressione delle passioni: è il loro buon ordine. Il Catechismo è qui di una precisione che rovescia l’ideale stoico:

«In se stesse, le passioni non sono né buone né cattive. Ricevono una qualificazione morale solo nella misura in cui dipendono effettivamente dalla ragione e dalla volontà.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1767^[11]

E più avanti: «La perfezione morale consiste nel fatto che l’uomo sia mosso al bene non solo dalla volontà, ma anche dall’appetito sensibile»^[12]. Il temperante compiuto non è dunque colui che reprime eternamente un desiderio ribelle, ma colui il cui desiderio stesso ha imparato a volere il bene — che ama sobriamente, che desidera con misura, fino nella sua carne. La temperanza non è un laccio stretto sulle passioni: è un’educazione delle passioni, fino a che esse si conformino alla ragione. Per questo richiede un lavoro «di lunga durata»^[13] e, come si vedrà, una grazia — non un semplice sforzo di volontà.

« La temperanza riguarda solo il bere e il mangiare »

Riduzione molto diffusa: la temperanza sarebbe una questione di tavola. Essere temperanti significherebbe non bere né mangiare troppo — una virtù da dietologo, utile ma ristretta. L’errore si appoggia su un fatto reale: la temperanza ha effettivamente il suo primo ambito nei piaceri più violenti e comuni, quelli del bere, del mangiare e della sessualità, perché sono i più difficili da regolare^[14]. Lo stesso Catechismo illustra la sobrietà con l’abuso « della tavola, dell’alcool, del tabacco e dei medicinali »^[15].

Ma ridurre la temperanza a questo significa confondere la radice con l’albero. La temperanza è una virtù cardinale, cioè una cerniera sotto la quale si raggruppa tutta una famiglia di virtù che moderano gli altri desideri: la sobrietà (bevande), l’astinenza (cibo), la castità e la continenza (sessualità), ma anche la mitezza (che modera l’ira), l’umiltà (che modera il desiderio di grandezza), la modestia nell’abbigliamento e nel comportamento, la giusta misura nel desiderio di sapere, nel gioco, nell’uso del denaro e degli schermi. Ovunque un appetito legittimo possa sfuggire al controllo, la temperanza vigila. Il dettaglio di questa famiglia di virtù è trattato in Come crescere nella temperanza; sulla moderazione dell’ira, vedi Gli errori frequenti riguardo alla mitezza.

« La temperanza è per i monaci, non per il cristiano comune »

Altro restringimento, questa volta sociale: la temperanza sarebbe una virtù da specialisti — monaci, eremiti, asceti — ammirevoli ma fuori portata e fuori luogo per chi vive nel mondo, lavora, cresce figli, mangia in mensa. L’uomo comune si crede dispensato: queste austerità sono « per loro ».

Eppure san Paolo fonda l’esigenza della temperanza non su uno stato di vita particolare, ma sulla grazia del battesimo, offerta a tutti:

« La grazia di Dio si è manifestata per la salvezza di tutti gli uomini. Essa ci insegna a rinunciare all’empietà e ai desideri mondani, e a vivere in questo mondo con saggezza, giustizia e pietà. » — San Paolo, Lettera a Tito 2, 11-12^[16]

« Con saggezza » (in greco sōphronōs, letteralmente con temperanza): è l’ABC della vita cristiana, non un’aggiunta monastica. La forma cambia secondo gli stati di vita — il monaco e il padre di famiglia non praticano l’astinenza allo stesso modo — ma la virtù, questa, obbliga ogni battezzato. Anzi, è « ogni giorno » che si presentano i piaceri da regolare, nota san Tommaso, mentre il pericolo di morte che richiede la fortezza è raro^[17]: la temperanza è dunque la più quotidiana delle virtù, e la meno riservata agli eroi.

« Una volta evitati i grandi eccessi, la temperanza non mi riguarda più »

Forma rassicurante delle due precedenti: « non sono né alcolista né ingordo, quindi sono temperante ». Si colloca la temperanza nell’ambito delle patologie — l’ubriachezza, la bulimia, la dipendenza — e ci si crede a posto non appena si evitano questi abissi spettacolari. L’errore seduce perché pone l’asticella molto in basso e ci mette subito dalla parte giusta.

Ma la temperanza non inizia alla soglia dell’eccesso grave: essa governa l’uso ordinario dei beni. Si gioca nel secondo bicchiere che si poteva evitare, nell’ora di schermo di troppo, nell’acquisto compulsivo, nella parola tagliente che ci si concede, nella curiosità che non si disciplina. Il Catechismo colloca esplicitamente la temperanza dalla parte dell’equilibrio positivo da costruire — « procurare l’equilibrio nell’uso dei beni creati »^[18] — e non solo nell’evitare le catastrofi. San Pietro la pone inoltre al centro di una crescita continua, dove ogni virtù ne richiama un’altra:

« Aggiungete alla vostra fede la virtù, alla virtù la conoscenza, alla conoscenza il dominio di sé, al dominio di sé la perseveranza, alla perseveranza la pietà. » — San Pietro, Seconda lettera 1, 5-7^[19]

Il dominio di sé non è una soglia minima da non oltrepassare: è un grado da salire continuamente, anello tra la conoscenza di Dio e la perseveranza.

« Più ci si priva, più si è virtuosi »

Errore simmetrico rispetto a quello edonista, e di aspetto molto più pio: se la temperanza modera il piacere, allora sopprimerlo del tutto sarebbe il vertice della virtù. Il più austero sarebbe il più santo; digiunare di più, dormire meno, rifiutarsi ogni piacere sarebbe sempre meglio. Questo è il rigorismo, che nella storia della Chiesa ha causato tanti danni quanto il lassismo.

San Tommaso è categorico: rifiutare i piaceri necessari alla vita e alla salute non è una virtù, ma un vizio — il vizio dell’insensibilità.

« Se qualcuno rifuggisse il piacere al punto da trascurare ciò che è necessario alla conservazione della natura, commetterebbe un peccato, perché si opporrebbe all’ordine naturale. È in questo che consiste il vizio dell’insensibilità. » — San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, II-II, q. 142, a. 1^[20]

Tommaso precisa subito che è « talvolta lodevole o anche necessario » astenersi in vista di un fine — la salute, un compito, la penitenza, la contemplazione: l’atleta, il soldato, il penitente, il contemplativo si astengono legittimamente^[21]. Ma ciò che distingue allora l’ascesi dall’insensibilità è che essa si priva per un bene, non per « disprezzo dei piaceri come se fossero cattivi in sé »^[22]. Il criterio è dunque l’amore, non la quantità di privazione. San Paolo, a ragione, denuncia le ascesi che si compiacciono di se stesse:

« Queste cose hanno apparenza di sapienza, di religiosità personale, di umiltà e di severità verso il corpo, ma non hanno alcun valore per dominare la carne. » — San Paolo, Lettera ai Colossesi 2, 23^[23]

Un rigore che non serve l’amore, che si compiace solo di sé, è « senza alcun valore » — anche se spettacolare.

« La misura, ognuno la stabilisce secondo il proprio sentire »

Errore molto moderno, erede del relativismo: poiché la temperanza è una « misura », e ciascuno è diverso, la misura sarebbe soggettiva — ciò che è temperante per me sarebbe ciò che sento come tale, il mio comfort, il mio equilibrio personale, senza riferimento oggettivo. « So io cosa è bene per me. » L’errore seduce perché libera dal giudizio altrui e lusinga l’autonomia.

Ma dissolve la virtù nell’umore. La misura della temperanza non è fissata dal sentire, ma dalla retta ragione illuminata dalla fede — ed è la prudenza che la giudica. Il Catechismo definisce la temperanza come ciò che « mantiene i desideri nei limiti dell’onestà »^[24]: vi è dunque una misura oggettiva, radicata nella natura dell’uomo e nella finalità di ogni bene, che la ragione scopre e non inventa. Affidare la misura al solo sentire è proprio la definizione dell’intemperanza, che « non si lascia [più] guidare per seguire le passioni del suo cuore » al contrario^[25]. La vera libertà del temperante non è decretare la propria misura, ma riconoscere la giusta misura e aderirvi liberamente. Sul ruolo della ragione che discerne, vedi Come crescere nella prudenza.

« Si può essere temperanti solo con la forza di carattere, senza la grazia »

Ultimo errore, più discreto, che riguarda le nature forti e i saggi pagani: la temperanza sarebbe una questione di disciplina umana, di buona educazione e di volontà temprata, dove Dio non avrebbe alcun ruolo. E in effetti, esiste una temperanza puramente acquisita: i filosofi antichi l’hanno lodata, molti uomini virtuosi la praticano senza la fede.

Il cristianesimo non nega questa temperanza naturale; la riconosce, ma la sa fragile e incompiuta. Infatti, l’uomo ferito dal peccato non mantiene a lungo la sua misura con le sole forze. Il Catechismo lo afferma chiaramente: le virtù umane « sono purificate ed elevate dalla grazia divina »^[26]. Ancor più, il dominio di sé è un frutto dello Spirito Santo (Gal 5, 23)^[27]: non una produzione della volontà, ma un dono ricevuto, che suppone la preghiera. Per questo san Paolo, l’uomo dal carattere più temprato che ci sia, non si fida solo della propria energia ma si tratta « duramente » in una lotta che dura tutta la vita:

« Tutti gli atleti si impongono una severa disciplina; lo fanno per ricevere una corona di alloro che appassisce, noi invece per una corona che non appassisce. […] Tratto duramente il mio corpo, e lo riduco in schiavitù. » — San Paolo, Prima lettera ai Corinzi 9, 25.27^[28]

La temperanza cristiana è dunque insieme più umile e più alta di quella dei saggi: più umile, perché non conta su se stessi ma sulla grazia; più alta, perché mira a una « corona che non appassisce ». La temperanza più compiuta si realizza così nel dono di vivere nella Volontà di Dio, dove l’anima non si modera più con uno sforzo teso, ma riceve la misura stessa di Dio — tema sviluppato in Come crescere nella temperanza.

La tabella qui sotto riassume i fraintendimenti affrontati: a sinistra, l’errore nella sua formulazione corrente; al centro, ciò che lo rende falso; a destra, ciò che la Chiesa insegna realmente, con la sua fonte. Si legge riga per riga, come un antidoto rapido alle idee preconcette.

Molti errori derivano semplicemente da un vocabolario impreciso, dove si prende la parte per il tutto. Alcune distinzioni classiche bastano a dissipare la nebbia. La temperanza è la virtù cardinale generale: la giusta misura di tutti i piaceri. La sobrietà è la parte che regola la bevanda; l’astinenza, quella che regola il cibo. La castità è la parte che ordina la sessualità secondo il proprio stato di vita; la continenza indica più precisamente la fermezza della volontà che resiste ai desideri disordinati (si è continenti quando si lotta e si vince, temperanti quando il desiderio stesso è pacificato e ordinato). La dolcezza modera l’ira, l’umiltà il desiderio disordinato della propria grandezza, la modestia l’aspetto esteriore.

Questi termini dunque non sono sinonimi: essi indicano applicazioni della stessa virtù a materie diverse. Confondere la temperanza con una delle sue parti — ridurla alla sobrietà, o alla castità, o all’astinenza alimentare — è precisamente l’errore di estensione già incontrato. Il dettaglio di questa famiglia di virtù, con i suoi mezzi propri, è sviluppato in Come crescere nella temperanza.

Una volta eliminate le contraffazioni, la virtù appare nella sua luce. La temperanza non è la più alta delle virtù — san Tommaso riconosce onestamente che la prudenza, le virtù teologali, la giustizia e la fortezza la superano, poiché servono maggiormente il bene comune, mentre la temperanza « modera soltanto le concupiscenze e i piaceri individuali »^[39]. Ma essa conserva una convenienza propria, uno splendore discreto: è lei che rende l’uomo presentabile, armonioso, libero davanti ai beni invece che schiavo di essi. È, secondo l’espressione di sant’Ambrogio ripresa da Tommaso, la virtù che « ricerca maggiormente la cura dell’onore e la considerazione della convenienza »^[40].

Soprattutto, essa è una forma di amore. Questa è la definizione più profonda, data da sant’Agostino e ripresa dal Catechismo: amare Dio significa « conservargli un amore integro — mediante la temperanza — che nessuna sventura può scuotere »^[41]. La temperanza, in questo senso, è l’amore che si mantiene intatto, che non si lascia divorare briciola dopo briciola da mille piccoli attaccamenti fino a non avere più nulla da donare. L’intemperante si disperde e finisce vuoto; il temperante si raccoglie e rimane disponibile — per amare, per donare, per Dio.

È anche una libertà. Il regno di Dio, ricorda san Paolo, « non consiste in questioni di cibo o di bevanda; esso è giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo »^[42]. Il temperante ha smesso di essere governato dalla sua tavola, dal suo bicchiere, dal suo schermo o dal suo umore: ne fa uso, ma essi non lo dominano più. Ecco la promessa, all’opposto esatto della grigia fama attribuita alla temperanza: non meno vita, ma una vita finalmente libera, gustosa e donata — « l’equilibrio nell’uso dei beni creati »^[43], affinché tutto serva e nulla asservisca.

« La temperanza modera l’attrattiva dei piaceri sensibili e procura l’equilibrio nell’uso dei beni creati. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1838^[44]

• Cosa dicono i santi sulla temperanza — l’antologia: la voce dei Padri, dei dottori e dei mistici sulla giusta misura.
• Come crescere nella temperanza — la guida pratica: natura, parti (sobrietà, astinenza, castità, continenza, dolcezza, umiltà), mezzi concreti e frutti.
• Gli errori frequenti riguardo alla castità — la parte della temperanza che ordina la sessualità, e i suoi propri fraintendimenti.
• Gli errori frequenti riguardo alla dolcezza — la parte della temperanza che modera l’ira.
• Come crescere nella prudenza — la virtù che giudica, in ogni caso, dove si trova la giusta misura.