Gli errori frequenti riguardo alla mitezza

Una parola diventata zuccherosa

Poche parole cristiane sono scivolate quanto questa. Nel linguaggio ordinario, «dolce» qualifica anzitutto un sapore, una luce, una stoffa: ciò che non punge, ciò che non urta, ciò che non oppone resistenza. Per contagio, «essere dolce» ha finito per significare «essere inoffensivo» — un temperamento liscio, un'amabilità senza asperità, al meglio una buona educazione, al peggio un'assenza di carattere. «Piano piano», si dice a un cavallo perché si calmi.

Questa riduzione seduce perché è comoda: dispensa dal vedere nella mitezza un combattimento. Ma la virtù non ha nulla di una mollezza di superficie. Il latino mansuetudo — da cui viene «mansuetudine», e l'antico francese «débonnaireté» (da bonne aire, «di buona razza») — viene da manus, «la mano», e da suescere, «assuefare»: è l'animale selvatico addomesticato, assuefatto alla mano, la cui forza non è abolita ma domata. La mitezza non è la debolezza di chi non ha forza: è il dominio di chi ne ha, e il governo.

Mitezza, mansuetudine, debonarietà, clemenza: parole che si confondono

Una parte dei fraintendimenti viene dal fatto che l'italiano ricopre con una sola parola più realtà che la tradizione distingueva. La teologia classica, sulla scia di san Tommaso, colloca attorno alla temperanza due virtù vicine: la mansuetudine (mansuetudo) modera al di dentro la passione dell'ira, perché l'anima resti pacifica; la clemenza (clementia) modera al di fuori il castigo, perché la punizione resti umana^[5]. La prima riguarda il cuore, la seconda la mano che sanziona; entrambe sono «annesse alla temperanza come alla loro virtù principale».

La Scrittura, dal canto suo, sposa spesso la mitezza all'umiltà: il greco praÿs (πραΰς) del Discorso della montagna traduce l'ebraico anaw, che designa insieme il mite e l'umile — precisamente il binomio di Cristo, «mite e umile di cuore»^[6]. Tenere a mente queste sfumature evita già metà dei fraintendimenti: non si chiede alla mitezza ciò che spetta alla pazienza (sopportare il male subito), né all'umiltà (la giusta verità su di sé), e non si confonde la virtù, che governa l'ira, con la mollezza, che non ne ha alcuna da governare.

Promemoria: che cos'è davvero la mitezza

Prima di correggere gli errori, serve una bussola. La definizione di riferimento viene da Aristotele, ripresa e battezzata da san Tommaso: la mitezza è il giusto mezzo che regola l'ira.

«La mitezza è un giusto mezzo rispetto ai sentimenti d'ira.» — Aristotele, Etica Nicomachea, IV, 5^[7]

Due derive la fiancheggiano dunque, e non una sola: per eccesso, l'ira che straripa — l'irascibile che si accende; per difetto, l'assenza di ogni ira — l'insensibile che non si indigna di nulla. La virtù non è né l'una né l'altra: è l'ira governata, presente quando occorre, misurata sempre. San Tommaso precisa la molla interiore di questo dominio:

«Spetta in proprio alla mansuetudine moderare il moto dell'ira secondo la retta ragione.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 157, a. 2^[8]

Tre tratti decisivi ne discendono. Anzitutto, la mitezza suppone una forza da domare: senza ira possibile, niente mitezza — solo una placidità di temperamento, che non è una virtù. Poi, il suo cuore è la retta ragione: non sopprime l'emozione, la mette al servizio del vero e del bene. Infine, essa è ordinata alla carità: se la mansuetudine modera l'ira, è perché l'amore del prossimo non sia mai spezzato — ciò che la fa, secondo san Francesco di Sales, «il fiore della carità». Togliete uno di questi tratti, e ottenete una contraffazione: una placidità senza forza (la mollezza), un dominio senza amore (la freddezza calcolata), o una mitezza senza verità (la compiacenza). Per la natura completa della virtù e i mezzi per farla crescere, vedi Come crescere nella mitezza; qui non lo si riprende.

Errore — «La mitezza è debolezza»

È l'errore madre. Spontaneamente, si immagina il mite come colui che «non ha carattere»: cede, non osa imporsi, subisce. La mitezza passerebbe per una virtù di temperamenti molli, il rifugio di chi manca di forza o di coraggio. L'errore seduce perché una cultura che valorizza la reattività, la replica pronta e il «temperamento» prende volentieri l'impeto per energia, e la calma per timidezza.

Perché è falso. È esattamente il contrario. Accendersi non richiede alcuna forza: è cedere alla passione, il moto più facile del mondo. Restare padrone di sé quando tutto spinge a esplodere, custodire il cuore pacifico sotto l'ingiuria, ecco ciò che esige una padronanza rara. La mitezza non è assenza di forza: è la forza addomesticata. Mosè, che la Scrittura dice «l'uomo più mite della terra» (Nm 12, 3)^[9], è lo stesso che affrontò il faraone e spezzò le tavole davanti all'idolo: la sua mitezza non era mollezza, ma impero su sé stesso. San Vincenzo de' Paoli, che aveva domato un naturale «secco e scontroso», lo diceva per esperienza:

«Non vi sono persone più costanti e più salde nel bene di quelle che sono miti e debonarie; come, al contrario, quelle che si lasciano andare all'ira e alle passioni dell'irascibile sono d'ordinario più incostanti.» — San Vincenzo de' Paoli^[10]

Ciò che dice la Chiesa. La mitezza non è opposta alla forza: ne è il volto pacifico. La stessa tradizione che colloca la mansuetudine sotto la temperanza fa della fortezza una virtù cardinale, che «assicura nelle difficoltà la saldezza e la costanza nella ricerca del bene»^[11]; le due non si contraddicono, si completano. Il motto di san Francesco di Sales riassume questo paradosso: «Nulla con la forza, tutto con l'amore»^[12] — non che la mitezza sia senza energia, ma che la sua forza è quella dell'amore, che ottiene più della costrizione. Una virtù che «conquista i cuori» là dove il rigore fallisce non è una debolezza: è la forma più alta della forza.

Errore — «La mitezza è una sdolcinatezza zuccherosa»

Variante moderna: il mite sarebbe l'uomo «carino» in senso insipido — tutto sorrisi, sempre d'accordo, incapace di fermezza, grondante buoni sentimenti. Si confonde allora la virtù con un'affettazione mielosa, un'amabilità di facciata che teme il conflitto e adula per non dispiacere. L'errore seduce perché esistono, di fatto, delle mitezza finte, e perché la nostra epoca diffida — a giusto titolo — del sentimentalismo religioso.

Perché è falso. La mitezza dei santi non ha nulla di zuccheroso: è forte, sobria e vera. San Francesco di Sales, il più mite dei dottori, usa per descriverla immagini di combattimento, non di confetteria: nulla, dice, disarma meglio la violenza della mitezza, «perché nulla doma tanto l'elefante infuriato quanto la vista di un agnellino, e nulla spezza così facilmente la forza delle cannonate quanto la lana»^[13]. L'agnellino e la lana non sono sdolcinati: sono ciò che resiste alla carica e ammortizza la palla di cannone. La vera mitezza non fugge il conflitto; lo attraversa senza durezza e senza bassezza. Può dire no, correggere, tenere testa — ma senza asprezza né disprezzo. Il sdolcinato adula per proteggersi; il mite ama davvero, ed è per questo che osa la verità.

Ciò che dice la Chiesa. La Scrittura non chiede un'amabilità insipida, ma una mitezza raggiante e virile: «La vostra amabilità sia nota a tutti. Il Signore è vicino» (Fil 4, 5)^[14] — è la parola che le traduzioni protestanti rendono con «mitezza». È questa mitezza che san Pietro chiama «una qualità umana nel più intimo del vostro cuore, ornamento imperituro di uno spirito dolce e sereno» (1 Pt 3, 4)^[15] — non una vernice di superficie, ma una bellezza interiore che non si corrompe. Nulla di meno sentimentale: la mitezza evangelica è un portamento dell'anima, non una smorfia zuccherosa.

Errore — «Si nasce miti o collerici: è una questione di temperamento»

Molti ritengono la mitezza una questione di natura: ci sarebbero i caratteri placidi e i caratteri focosi, gli uni dotati per la pace, gli altri condannati ad accendersi. «Io, è più forte di me, ho la miccia corta.» L'errore seduce perché corrisponde a una parte di verità psicologica — i temperamenti esistono — e perché deresponsabilizza comodamente.

Perché è falso. Il temperamento è un punto di partenza, non un destino. La mitezza non è un tratto di carattere ma una virtù, cioè una disposizione che si acquista e si fortifica con l'esercizio e con la grazia. I due più grandi maestri della mitezza ne sono la prova lampante: san Francesco di Sales, naturalmente vivo e collerico, e il suo discepolo san Vincenzo de' Paoli, di naturale bilioso, hanno l'uno e l'altro conquistato la loro mitezza «a prezzo di dura lotta», al prezzo di un combattimento durato tutta la vita. Al contrario, un placido può non avere alcuna mitezza soprannaturale — solo noncuranza, o paura del conflitto. Dire «non sono mite» come si direbbe «sono moro» è confondere un dato di natura con un rifiuto di coltivarlo.

Ciò che dice la Chiesa. La mitezza figura tra i frutti dello Spirito Santo (Gal 5, 22-23), quelle «perfezioni che lo Spirito Santo forma in noi come primizie della gloria eterna»^[16]. Non è dunque né puramente innata né puramente conquistata: si chiede e si riceve, tanto quanto si lavora. Soprattutto, la beatitudine «Beati i miti» (Mt 5, 5)^[17] non ricompensa un temperamento fortunato, ma una virtù acquisita sotto la grazia — senza la quale Cristo prometterebbe il Regno a un carattere, non a una santità. Il cammino concreto di questa crescita è l'oggetto di Come crescere nella mitezza.

Errore — «Essere miti è non arrabbiarsi mai»

Si immagina spesso il mite come colui che non si adira mai: ogni ira sarebbe, per definizione, una sconfitta della mitezza. Da qui una frequente confusione tra la virtù e l'apatia: per essere miti, bisognerebbe spegnere in sé ogni indignazione. L'errore seduce perché la maggior parte delle nostre ire sono in effetti disordinate, e si ha ragione di diffidarne.

Perché è falso. Non ogni ira è un peccato. San Tommaso insegna che esiste una giusta ira, moto dell'anima contro un'ingiustizia reale; ciò che è cattivo è l'ira smisurata, mal diretta, o che dura e volge in rancore^[18]. Cristo stesso si è indignato, ha scacciato i mercanti dal Tempio a colpi di frusta (Gv 2, 14-17), ha trattato l'ipocrisia da «razza di vipere» (Mt 23, 33)^[19]. Aristotele lo aveva già visto: non solo l'ira ha il suo posto, ma la sua totale assenza è un vizio, non una virtù.

«Questa incapacità di provare ira è biasimevole; perché coloro che non hanno alcun risentimento delle cose che lo meritano passano per stupidi… c'è qualcosa di vile e di servile nel sopportare [l'oltraggio].» — Aristotele, Etica Nicomachea, IV, 5^[20]

La mitezza non sopprime dunque l'ira: la governa. Impedisce all'impeto di diventare cieco, vendicativo o amaro — ma lascia intatto il dovere di indignarsi del male. Confondere mitezza e totale assenza d'ira è chiedere al cristiano di essere indifferente all'ingiustizia, ciò che non è una virtù ma una resa.

Ciò che dice la Chiesa. La Scrittura distingue essa stessa le due: «E se vi adirate, non peccate: non tramonti il sole sopra la vostra ira» (Ef 4, 26)^[21]. La mitezza è precisamente ciò che impedisce al sole di tramontare sull'ira — non soffocandola, ma impedendole di durare e di cambiarsi in odio. La virtù gemella che aiuta a sopportare il male una volta venuto è la pazienza: vedi Gli errori frequenti riguardo alla pazienza.

Errore — «La mitezza è accettare tutto, non resistere mai al male»

Errore grave e frequente: fare della mitezza una sottomissione universale. Il mite sarebbe colui che incassa tutto senza dire nulla — compresa l'ingiustizia, l'abuso, la menzogna — fino a trasformarsi in «zerbino». Si invoca allora la mitezza per non reagire mai, non correggere mai, non resistere mai. L'errore seduce perché ha l'apparenza della pace, e perché è più comodo lasciar correre tutto che discernere.

Perché è falso. La mitezza modera il modo, mai il dovere. Vieta la durezza, l'asprezza, la vendetta — non la fermezza né la resistenza al male. San Francesco di Sales lo dice senza la minima ambiguità:

«Bisogna, certo, resistere al male e reprimere i vizi di coloro che ci sono affidati, costantemente e valorosamente, ma con dolcezza e pacificamente.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, III, 8^[22]

«Costantemente e valorosamente»: la mitezza non ha mai dispensato dal combattere l'ingiustizia, dal difendere gli oppressi, né dal dire «no» davanti al peccato. Il Cristo mite davanti ai suoi giudici è lo stesso che rovesciò i tavoli dei cambiavalute. Una «mitezza» che copre il male che potrebbe impedire non è la virtù: è la falsa mitezza, la viltà travestita da pace. La vera mitezza cambia la forma del combattimento — lo conduce senza odio — non la sua esistenza.

Ciò che dice la Chiesa. Il mite non è disarmato: combatte altrimenti. La beatitudine promette la terra in eredità non ai violenti che la prendono, ma ai miti che la ricevono (Mt 5, 5)^[23] — prova che si tratta di un'altra forma di forza, non di un'abdicazione. E Cristo, «insultato, non rispondeva con insulti» (1 Pt 2, 23)^[24], ma questa non-violenza del cuore non lo ha mai fatto tacere davanti all'ipocrisia: la mitezza evangelica sa insieme sopportare l'offesa personale e opporsi al male che si deve impedire.

Errore — «La mitezza impedisce di dire la verità e di correggere»

Corollario del precedente: poiché la mitezza evita gli urti, vieterebbe la correzione — riprendere, avvertire, contraddire sarebbe per natura contrario alla mitezza. Da qui il falso dilemma: o sono mite e taccio, o correggo e cesso di essere mite. L'errore seduce perché offre un comodo alibi al silenzio: si battezza «mitezza» la nostra paura del conflitto.

Perché è falso. La Scrittura chiede al contrario di correggere con la mitezza, non malgrado essa: la mitezza è la condizione di una vera correzione, non il suo ostacolo. «Fratelli, se uno viene sorpreso in qualche colpa, voi, che avete lo Spirito, correggetelo con spirito di dolcezza» (Gal 6, 1)^[25]; e il servo del Signore deve essere «mite con tutti… educando con dolcezza gli avversari» (2 Tm 2, 24-25). Il rigore, in realtà, manca la correzione: ottiene una sottomissione, non una conversione. Il venerabile Libermann lo formulava in una parola:

«Ricordatevi sempre che la mitezza e la persuasione penetrano le anime, e che la fermezza e il rigore non ottengono che un cambiamento esteriore.» — Venerabile Francesco Libermann^[26]

Correggere con mitezza non è correggere mollemente: è correggere efficacemente. San Josemaría Escrivá dà la regola pratica: attendere che l'ira sbollisca, purificare la propria intenzione, poi non mancare al dovere di avvertire, perché «otterrai di più con una parola di affetto che in tre ore di disputa»^[27].

Ciò che dice la Chiesa. La mitezza non è nemica della verità: ne è il veicolo. Sant'Agostino ha tutto ricondotto alla radice — è l'amore che decide la forma, ed è dal solo amore che nasce la giusta correzione:

«Ama, e fa' ciò che vuoi: se taci, taci per amore; se correggi, correggi per amore. Abbi in fondo al cuore la radice dell'amore: da questa radice non può uscire nulla che non sia buono.» — Sant'Agostino, Commento alla prima lettera di san Giovanni, trattato 7^[28]

Tacere per viltà non è mitezza; correggere per ira non lo è nemmeno. La mitezza è ciò che rende la verità dicibile e ricevibile.

Errore — «Essere miti è ingoiare la propria ira e fare buona figura»

Contraffazione più sottile, e particolarmente insidiosa per le anime pie: la mitezza consisterebbe nel tenere tutto dentro. Non si mostra nulla, si sorride — ma si ribolle, si rimugina, si tengono i conti. Sotto una superficie liscia, il rancore lavora. L'errore seduce perché la calma esteriore assomiglia ingannevolmente alla virtù.

Perché è falso. La vera mitezza non rimuove l'ira: la disarma. Rimuovere è comprimere una violenza intatta che finirà per esplodere o inasprirsi; la mitezza, invece, agisce sul cuore stesso, finché non c'è più nulla da ingoiare. San Vincenzo de' Paoli descrive questo itinerario in tre atti, che non si fermano al silenzio:

«Il primo atto della mitezza è reprimere il moto contrario, appena lo si avverte… Il terzo atto è che, avendo ricevuto dispiacere da qualcuno, si passa oltre, non se ne mostra nulla… infine si distoglie il pensiero dal preteso torto.» — San Vincenzo de' Paoli^[29]

«Distogliere il pensiero dal torto»: è l'inverso della rimuginazione. La mitezza non serra i denti tenendo i conti; lascia andare il rancore. Il silenzio a denti stretti non è la pace dell'anima: è una bomba a orologeria, e spesso una falsa mitezza che si dà il merito della virtù senza averne il cuore.

Ciò che dice la Chiesa. La vera mitezza è inseparabile dal perdono e dalla pace interiore. Dice il libro dei Proverbi: «Una risposta gentile calma il furore, una parola dura eccita lo sdegno» (Pr 15, 1)^[30]: la mitezza placa davvero, perché viene da un cuore placato, non da un cuore che si trattiene. Pazientare senza perdonare, sorridere rimuginando, non è essere miti: è differire l'esplosione.

Errore — «La mitezza riguarda solo gli altri, non sé stessi»

Si riserva volentieri la mitezza al prossimo: essere miti sarebbe trattare gli altri con riguardo. Verso sé stessi, invece, ci si autorizza — e si crede persino virtuoso — la durezza: rimproverarsi duramente le proprie colpe, esasperarsi delle proprie ricadute, disprezzarsi. L'errore seduce perché questa severità verso sé stessi ha l'apparenza dell'umiltà e della serietà spirituale.

Perché è falso. La mitezza verso sé stessi non è lassismo: è la perseveranza senza scoraggiamento. San Francesco di Sales, maestro in questo punto, ha visto che il dispetto contro sé stessi è raramente umiltà — il più delle volte è orgoglio ferito che mal sopporta di non essere perfetto:

«Rialzate il vostro cuore quando cadrà, con tutta dolcezza… senza affatto stupirvi della vostra caduta, poiché non è cosa mirabile che l'infermità sia inferma, e la debolezza debole.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, III, 9^[31]

Il dispetto che si ha contro sé stessi, aggiunge, «tende all'orgoglio, e non ha origine che dall'amor proprio». La durezza verso sé stessi non corregge: scoraggia, e lo scoraggiamento è il terreno favorito della ricaduta. La vera mitezza verso sé stessi non dice «non è grave» (sarebbe lassismo), dice «rialzati» (è speranza).

Ciò che dice la Chiesa. La mitezza verso sé stessi è l'altra faccia della fiducia. Non si passa sopra nulla — mira alla santità — ma la persegue senza inasprirsi contro la lentezza del proprio cuore. Rientra nella stessa logica della spiritualità dell'abbandono: volere il bene con fervore, e portare con pace il tempo che mette a venire. Trattarsi con una mitezza esigente non è risparmiarsi: è lasciarsi condurre da Dio «con tutta dolcezza», come egli ci conduce.

Errore — «La mitezza è una piccola virtù, secondaria»

Si classifica volentieri la mitezza tra le virtù «minori»: amabile, certo, ma senza la grandezza della fede, della giustizia o del coraggio. Una qualità di carattere gradevole, buona per la vita di tutti i giorni, ma lontana dal cuore della santità. L'errore seduce perché la mitezza si esercita soprattutto nelle piccole cose, ciò che fa dimenticare che vi si gioca costantemente.

Perché è falso. Tre fatti ne ricordano il rango. Anzitutto, è l'unica virtù che Cristo abbia chiesto di imparare da lui: «Imparate da me, perché sono mite e umile di cuore» (Mt 11, 29)^[32]. Poi, ha la sua beatitudine propria: «Beati i miti» (Mt 5, 5). Infine, figura tra i frutti dello Spirito (Gal 5, 22-23). Lungi dall'essere secondaria, essa è «il fiore della carità» — la carità giunta alla sua perfezione, dice san Francesco di Sales, «quando non solo è paziente, ma quando, oltre a ciò, è dolce e debonaria»^[33]. Una virtù in cui fiorisce la più grande delle virtù non è minore.

Ciò che dice la Chiesa. La sua grandezza sta appunto nel suo uso quotidiano. San Francesco di Sales lo spiega con un paragone restato celebre:

«Non si presentano spesso occasioni di praticare la fortezza, la magnanimità, la magnificenza; ma la mitezza, la temperanza, l'onestà e l'umiltà sono di certe virtù delle quali tutte le azioni della nostra vita devono essere tinte… Lo zucchero è più eccellente del sale; ma il sale ha un uso più frequente e più generale.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, III, 1^[34]

La mitezza è il sale della vita cristiana: meno appariscente delle virtù eroiche, ma presente in ogni incontro, ogni parola, ogni contrarietà. È precisamente perché si gioca ovunque che decide, più delle grandi occasioni, della santità reale.

Errore — «La mitezza è una tecnica per ottenere ciò che si vuole»

Ultimo fraintendimento, il più moderno: la mitezza sarebbe una strategia — un modo abile di ammansire la gente, di disinnescare le tensioni, di ottenere ragione senza urti. Una competenza relazionale, insomma, che si coltiva perché «funziona». L'errore seduce perché è vero in parte: la mitezza conquista effettivamente i cuori là dove la durezza li chiude. Ma confonde il frutto e la radice.

Perché è falso. Una mitezza coltivata per sé stessi non è più una virtù: è una manipolazione educata, la «falsa mitezza» del calcolo, che i santi annoverano tra le contraffazioni. Il proverbio che la tradizione presta a san Francesco di Sales — «si prendono più mosche con un cucchiaio di miele che con cento barili di aceto»^[35] — non è una ricetta di efficacia: è un invito ad amare davvero, perché l'amore ottiene ciò che la violenza non può. Il mite non cerca di «ottenere»: cerca il bene dell'altro, ed è da questo stesso disinteresse che viene la sua forza d'attrazione. Togliete la carità, e non resta che una diplomazia; date la carità, e la mitezza diventa l'irraggiamento dell'amore.

Ciò che dice la Chiesa. La mitezza è un frutto dello Spirito (Gal 5, 22-23; CCC § 1832)^[36], non una performance relazionale. Nasce dalla carità, e la carità non si mette al servizio di sé. È per questo che la mitezza dei santi trasforma invece di sedurre: «Figlia mia, la mitezza può cambiare la natura delle cose; può rendere dolce l'amarezza», dice Gesù a Luisa Piccarreta^[37]. La tecnica, al meglio, ottiene un cambiamento di facciata — ciò che Libermann chiamava «un cambiamento esteriore»; solo la carità cambia i cuori.

Come ogni virtù, la mitezza sta tra due derive opposte — è il «giusto mezzo» di Aristotele. La tradizione le chiama l'eccesso, la durezza iraconda che pecca per troppo, e il difetto, la falsa mitezza che ne ha l'apparenza senza averne il cuore. Riconoscerle è già situare meglio la virtù.

La durezza — quando l'ira straripa

La durezza non è solo la grossa collera: è, in senso lato, l'ira mal governata sotto tutte le sue forme — lo scatto che esplode, ma anche l'asprezza che si installa, l'ironia che ferisce, il rancore che rimugina, la rigidità che schiaccia. Sotto il peso della passione, l'anima perde la retta ragione e tratta il prossimo secondo il suo umore, non secondo la carità. È lo scoglio per eccesso: troppa ira, o ira mal collocata. San Giovanni Cassiano ne misurava il danno spirituale: «si guadagna meno con un digiuno di quanto non si perda con un moto d'ira»^[38] — un istante d'impeto disfa settimane di pazienza.

La falsa mitezza — la mollezza che lascia fare il male

All'opposto, esiste una «mitezza» che non è una virtù. Prende due volti. Il primo è la mollezza: per paura del conflitto o per pigrizia, si lascia fare il male che si dovrebbe impedire, si tace quando si dovrebbe parlare, si chiama «pace» la propria viltà. Il secondo è la dissimulazione: si serba un volto mite nutrendo il rancore — la falsa mitezza che adula al di fuori e calcola al di dentro. In entrambi i casi, l'esteriore inganna: ciò che fa la mitezza non è né la calma apparente né l'assenza di urto, ma il motivo — la carità che governa l'ira per il bene del prossimo. Senza di essa, il sorriso più soave non è che una contraffazione.

La tabella qui sotto riassume i principali fraintendimenti e la verità cattolica che risponde loro. La colonna di sinistra dà l'errore nella sua formulazione corrente; quella di mezzo, perché è falso; quella di destra, il riferimento dottrinale che lo corregge.

Molti fraintendimenti vengono infine dal fatto che si confonde la mitezza con le sue virtù vicine. È circondata da sorelle che le assomigliano — la pazienza, l'umiltà, la clemenza, la fortezza — ma che non si confondono con essa.

Errore — «La mitezza è la pazienza»

Si confondono spesso le due, perché placano entrambe e i santi le praticano insieme. Ma non hanno lo stesso oggetto: la pazienza sopporta il male che ci viene incontro — la prova, la contraddizione, la lentezza; la mitezza modera il moto d'ira che sale in noi. Si può essere pazienti senza mitezza — sopportare a denti stretti — e miti senza pazienza, finché una prova prolungata non fa crollare la facciata. Riunite, si completano: la mitezza impedisce all'ira di nascere, la pazienza impedisce alla tristezza di far mollare la presa. Sulla virtù gemella, vedi Gli errori frequenti riguardo alla pazienza.

Errore — «La mitezza è l'umiltà»

Cristo le unisce — «mite e umile di cuore» — e la Scrittura, in ebraico, le dice talvolta con una sola parola. Ma non si confondono. L'umiltà è la giusta verità su di sé: sapersi piccoli davanti a Dio. La mitezza è la giusta misura dell'ira verso il prossimo. L'una guarda Dio, l'altra guarda gli uomini; e san Francesco di Sales lo osserva con un tratto: «l'umiltà ci perfeziona verso Dio, e la mitezza verso il prossimo»^[39]. Vanno insieme perché l'orgoglio è la radice della maggior parte delle ire: chi si crede grande si irrita di essere contraddetto. Ma la confusione impoverisce entrambe. Sul loro legame, vedi Gli errori frequenti riguardanti l'umiltà — l'articolo gemello della stessa serie, in corso di pubblicazione.

Errore — «La mitezza è la clemenza»

Si prendono l'una per l'altra perché entrambe trattengono uno straripamento. Ma la mansuetudine (la mitezza) modera, al di dentro, la passione dell'ira, perché il cuore resti pacifico; la clemenza modera, al di fuori, il castigo, perché un giudice o un superiore non punisca con eccesso^[40]. La prima fa sì che non ci si accenda; la seconda, che non si colpisca troppo forte. Entrambe rientrano nella temperanza, ed entrambe suppongono la stessa cosa: la forza abbastanza padrona di sé da non scatenarsi. È per questo che la mitezza non è mai lontana dalla vera fortezza: vedi Che cosa dicono i santi sulla fortezza.

Tutti questi fraintendimenti hanno una radice comune: si è staccata la mitezza da ciò che la fonda — ora dalla forza che addomestica, ora dalla retta ragione che la regola, ora dalla carità di cui è il fiore, ora da Cristo di cui è l'impronta. Restituita a sé stessa, la mitezza non è né mollezza, né sdolcinatezza, né timidezza, né compiacenza, né tecnica: è la forza dell'amore divenuta pacifica, «il fiore della carità».

Tra la durezza che si accende e la falsa mitezza che lascia fare il male, essa tiene il cammino di cresta: governare la propria ira con la retta ragione, correggere senza asprezza, resistere al male senza odio, e conquistare i cuori con l'amore piuttosto che con la costrizione. È ciò che Cristo ha dato una volta per tutte da contemplare e da imitare, rivelando il segreto del proprio Cuore:

«Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, perché sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra vita.» — Vangelo secondo san Matteo 11, 28-29^[41]

La mitezza non è una qualità di temperamento che alcuni possiederebbero per fortuna: è una lezione del Cuore di Cristo, l'unica che egli abbia dato da imparare da lui. Imparare a riconoscere le false monete è già disporsi a ricevere l'oro autentico: per la voce dei santi su questa virtù, vedi Che cosa dicono i santi sulla mitezza; per il cammino della sua crescita, Come crescere nella mitezza.

• Che cosa dicono i santi sulla mitezza — il florilegio commentato delle grandi parole dei santi e dei mistici sulla mitezza, da Cristo e Mosè a san Francesco di Sales e Teresa di Lisieux.
• Come crescere nella mitezza — il cammino pratico: mezzi concreti, tappe ed esercizi per far crescere questa virtù giorno dopo giorno.
• Gli errori frequenti riguardo alla pazienza — la virtù gemella, che sopporta il male presente là dove la mitezza governa l'ira.
• Che cosa dicono i santi sulla fortezza — la virtù cardinale di cui il dominio delle passioni, mitezza compresa, è il versante interiore.
• Gli errori più comuni sulla carità — l'articolo gemello della stessa serie, sui fraintendimenti della più grande delle virtù, di cui la mitezza è «il fiore».