Gli errori frequenti riguardanti l'umiltà

Una parola divenuta sinonimo di piccolezza

Poche parole cristiane si sono tanto scolorite quanto questa. Nell’uso ordinario, « umile » qualifica innanzitutto una condizione modesta — « di umili origini », « un’umile dimora » — poi, per slittamento, un atteggiamento: abbassare il capo, scusarsi di esistere, non reclamare nulla. La parola ha finito per evocare una diminuzione di sé, a metà tra la mancanza di sicurezza e la rassegnazione. La nostra epoca, che valorizza l’affermazione di sé, la fiducia e la stima di sé, colloca allora spontaneamente l’umiltà tra gli atteggiamenti dei perdenti.

Questa riduzione seduce perché è comoda: dispensa dal cercare ciò che la virtù realmente racchiude. Ma l’etimologia indica altrove. « Umiltà » viene dal latino humus, « la terra, il suolo » — e la glossa omiletica vi vede non il suolo che si calpesta, ma la terra feconda, quella in cui il seme mette radici e porta frutto. L’umile non è lo schiacciato: è colui che si mantiene nella sua verità di creatura, con i piedi per terra, senza elevarsi né abbassarsi. La virtù non abolisce la grandezza dell’uomo: la ricolloca nella verità.

Umiltà, modestia, abiezione, pusillanimità: parole che si confondono

Una parte dei fraintendimenti deriva dal fatto che il francese ricopre con una sola parola, o con parole affini, realtà che la tradizione distingueva accuratamente. Quattro confusioni si ripresentano di continuo.

La modestia non è l’umiltà: essa è, per san Tommaso, una sua espressione esteriore — la misura nel portamento, nell’abbigliamento, nelle parole, negli onori^[7]. Si può essere modesti nei modi senza essere umili di cuore, e viceversa.

L’abiezione non è la virtù dell’umiltà. San Francesco di Sales opera qui una distinzione decisiva: l’abiezione è « la piccolezza, bassezza e viltà che è in noi » — un fatto, talvolta un difetto; la virtù dell’umiltà è « la vera conoscenza e volontaria riconoscenza della nostra abiezione »^[8]. La prima è subita; la seconda è una conoscenza e un atto. Confondere le due significa prendere la miseria per la virtù.

La pusillanimità — la piccolezza d’animo, la paura di intraprendere, lo scoraggiamento — non è l’umiltà ma la sua contraffazione per difetto: un vizio che pecca, come la superbia, contro la giusta verità su se stessi, ma in senso opposto.

La Scrittura, infine, unisce quasi sempre l’umiltà ad altre due realtà: alla mitezza (il Cristo « mite e umile di cuore », Mt 11, 29) e alla povertà di spirito (« Beati i poveri in spirito », Mt 5, 3)^[9]. Mantenere queste sfumature nella mente evita già la metà dei fraintendimenti: non si chiede all’umiltà ciò che spetta alla modestia (il portamento), né all’abiezione (la nostra piccolezza di fatto), e non si confonde la virtù, che stabilisce nella verità, con la pusillanimità, che rimpicciolisce l’anima per paura.

Promemoria: che cos’è davvero l’umiltà

Prima di correggere gli errori, occorre una bussola. La definizione di riferimento si riassume in una parola: verità. Santa Teresa d’Avila l’ha ricevuta in un lampo di luce, cercando il motivo per cui Dio ama tanto questa virtù.

« Mi venne all’improvviso in mente, senza rifletterci oltre, che ciò avviene perché Dio è la somma verità, e che l’umiltà non è altro che camminare nella verità. Ora, è una grande verità che, lungi dal possedere qualcosa di buono da noi stessi, abbiamo invece in sorte solo la miseria, e che non siamo che nulla. Chi non comprende questo, cammina nella menzogna. » — Santa Teresa d’Avila, Castello interiore, Seste Dimore, cap. 10^[10]

San Bernardo l’aveva formulato nello stesso senso già nel XII secolo: l’umiltà è « la virtù per la quale l’uomo, in una verissima conoscenza di sé, diventa vile ai propri occhi »^[11] — non per disprezzo, ma per « verissima conoscenza », verissima cognitione. E san Tommaso, riprendendo Aristotele, ne dà l’analisi tecnica: l’umiltà modera qualcosa, come ogni virtù.

« Per quanto riguarda il desiderio del bene arduo, sono necessarie due virtù: una che tempera e frena lo spirito, affinché non tenda in modo smodato verso le cose elevate, ed è la virtù dell’umiltà. » — San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, II-II, q. 161, a. 1^[12]

Ne derivano tre tratti decisivi. Anzitutto, l’umiltà è una verità, non una finzione: non consiste nel credersi peggiori di ciò che si è, ma nel vedersi come si è davanti a Dio — « rendiamoci giustizia a noi stessi per rispetto e amore della verità », aggiunge Teresa d’Avila^[13]. In secondo luogo, essa presuppone una grandezza da riconoscere e riferire: se l’uomo non ha nulla di buono da sé, tutto ciò che di buono possiede gli è donato, e riconoscerlo è ancora umiltà, non superbia. Infine, essa è relativa a Dio: è davanti a Lui che si prende la misura, il che la libera dal confronto ansioso con gli altri. Se si toglie uno di questi tratti, si ottiene una contraffazione: una falsa verità (disprezzarsi), una grandezza negata (rifiutare i propri doni), o un’umiltà mondana (misurarsi con gli altri). Per la natura completa della virtù e i mezzi per farla crescere, si vedano Come crescere nell’umiltà e La conoscenza del proprio nulla; non vengono qui ripresi.

Errore — « L’umiltà consiste nell’avere una cattiva immagine di sé »

È l’errore principale, e il più diffuso nell’epoca della « fiducia in se stessi ». L’umile sarebbe colui che si svaluta: pensa male di sé, dubita del proprio valore, si giudica inferiore. Si contrappone così l’umiltà a una sana stima di sé, come se essere umili significasse coltivare una bassa opinione della propria persona. L’errore seduce perché il termine « umile » suggerisce piccolezza, e perché una certa pietà ha a lungo confuso la virtù con la disistima.

Perché è falso. L’umiltà non è una cattiva immagine di sé: è un’immagine vera. Ora, la verità su di sé non comprende solo la miseria; comprende anche tutto il bene che Dio vi ha deposto. Ritenersi nulli è una menzogna tanto quanto credersi grandi da sé — e la menzogna non è mai una virtù. « Camminare secondo la verità », dice Teresa d’Avila, significa rendere a Dio ciò che è di Dio e rendere giustizia a se stessi. La disistima, al contrario, è spesso una forma mascherata di amor proprio ferito: si soffre di non essere ammirabili, e si scambia questo dispetto per umiltà. San Bernardo lo esprime con una parola: l’umile si conosce, ed è questa conoscenza — non il disprezzo — che lo mantiene basso.

Cosa dice la Chiesa. L’umiltà è una conoscenza, e ogni conoscenza è ordinata al vero. Per questo la tradizione la definisce come verità, e non come svalutazione — « camminare secondo la verità » (Teresa d’Avila), « verissima conoscenza di sé » (san Bernardo).

In eco — parola riferita, non magistero. Il Libro del Cielo — i trentasei quaderni in cui Luisa Piccarreta (1865-1947), laica italiana di Corato, dice di aver raccolto le parole di Gesù — va nella stessa direzione. Luisa Piccarreta è Serva di Dio (causa aperta nel 1994; Nulla Osta del Dicastero per la Dottrina della Fede per il proseguimento della sua causa, giugno 2024, confermato il 3 dicembre 2024 con lettera di Mons. Philippe Curbelié a Mons. Benoît Bertrand (Prot. N. 94/37 — 102675)); i suoi scritti appartengono alla rivelazione privata: possono illustrare, mai provare un punto di dottrina. Vi si legge:

« Quella che nell’uomo si chiama umiltà dovrebbe chiamarsi conoscenza di sé. Chi non si conosce cammina nella falsità. » — Parola di Gesù riferita da Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 3, 12 gennaio 1900^[14]

L’umile non si odia: si conosce. E conoscersi davanti a Dio significa scoprirsi insieme poveri da sé e ricchi di tutto ciò che si è ricevuto — il che non schiaccia, ma pacifica.

Errore — « L’umiltà consiste nel negare le proprie qualità e i propri doni »

Variante diretta della precedente, ma sul piano dei talenti: essere umili consisterebbe nel tacere o negare ciò che si ha di buono — intelligenza, successi, virtù — per timore di « montarsi la testa ». Riconoscere una qualità in sé sarebbe già considerato superbia. L’errore seduce perché ha l’apparenza della prudenza: si diffida, giustamente, della vanagloria.

Perché è falso. Negare i propri doni non è umiltà: è ingratitudine verso il Donatore. San Francesco di Sales si oppone precisamente a questo fraintendimento:

« Molti non vogliono né osano pensare e considerare le grazie che Dio ha fatto loro in particolare, per timore di cadere nella vanagloria e compiacenza, in cui certo si ingannano… Non bisogna temere che la conoscenza di ciò che Dio ha posto in noi ci gonfi, purché siamo attenti a questa verità: che ciò che di buono è in noi non viene da noi. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, III, 5^[15]

La vera umiltà non consiste nel dire « non valgo nulla », ma « tutto ciò che valgo, l’ho ricevuto » — secondo la parola di san Paolo ripresa da Francesco di Sales: « Chi ti ha messo da parte? Hai qualcosa senza averlo ricevuto? E se l’hai ricevuto, perché vantartene come se non l’avessi ricevuto? » (1 Cor 4, 7)^[16]. « La conoscenza, aggiunge, genera riconoscenza »: più si vedono chiaramente i doni ricevuti, più si rende grazie, e più si è umili. Negare il dono significa privare Dio della gloria che gli spetta.

Cosa dice la Chiesa. Il modello perfetto di questa umiltà è la Vergine Maria. Nel Magnificat, ella non nega la grandezza di cui è oggetto: la proclama e la riferisce a Dio.

« Ha guardato l’umiltà della sua serva; d’ora in poi tutte le generazioni mi chiameranno beata. Grandi cose ha fatto in me l’Onnipotente; Santo è il suo nome! » — Vangelo secondo Luca 1, 48-49^[17]

Maria si sa « l’umile serva » (Lc 1, 48) e, nello stesso canto, annuncia che « tutte le generazioni » la chiameranno beata: riconoscere pubblicamente i doni di Dio, lungi dal ferire l’umiltà, ne è l’espressione più pura. « La Santa Vergine confessa che Dio le fa cose grandissime, commenta Francesco di Sales, ma solo per umiliarsi e magnificare Dio »^[18].

Errore — « L’umile deve credersi il peggiore di tutti, altrimenti mente »

Fraintendimento più sottile, alimentato dagli stessi santi: san Paolo si dice « il primo dei peccatori » (1 Tm 1, 15), e tanti santi si sono dichiarati ultimi e peggiori. Da qui l’idea che essere umili obbligherebbe a credersi sinceramente peggiori di chiunque altro — altrimenti si mentirebbe per superbia. L’errore seduce perché si appoggia a modelli incontestabili, e perché sembra la forma più radicale di umiltà.

Perché è falso. Ciò che i santi esprimono non è una classifica comparativa falsata, ma una coscienza acuta di due verità: la profondità del proprio debito verso Dio e l’ignoranza in cui si è circa il cuore altrui. Più ci si avvicina alla luce, più si vedono le proprie ombre, che gli altri non vedono — da qui il sentimento, perfettamente vero dall’interno, di essere il più debitore. Tommaso da Kempis ne dà la regola giusta:

« Quando vedessi tuo fratello commettere apertamente una colpa, anche molto grave, non pensare tuttavia di essere migliore di lui; perché ignori quanto a lungo persevererai nel bene. Siamo tutti fragili; ma credi che nessuno sia più fragile di te. » — Tommaso da Kempis, Imitatio Christi, I, 2^[19] Non si tratta dunque di mentire a se stessi classificandosi per ultimi, ma di non preferirsi mai: conosco le mie colpe dall’interno, ignoro le grazie e i combattimenti segreti altrui. L’umiltà, anche qui, è « conoscenza molto vera di sé », non contabilità truccata. Forzare il tratto — dirsi il peggiore senza crederlo davvero — sarebbe una menzogna, dunque il contrario della virtù.

Ciò che dice la Chiesa. La parabola del fariseo e del pubblicano fissa il criterio: non è colui che si attribuisce il primato della virtù che « torna a casa giustificato », ma colui che si mantiene nella verità del proprio bisogno di misericordia.

« O Dio, mostrati favorevole al peccatore che sono! … Chi si esalta sarà umiliato; chi si umilia sarà esaltato. » — Vangelo secondo san Luca 18, 13-14^[20]

L’umile non si confronta per dichiararsi il peggiore: smette di confrontarsi e si pone davanti a Dio così com’è, mendicante della grazia.

Errore — « L’umiltà è debolezza e mancanza di fiducia in sé stessi »

Per molti, l’umiltà si oppone alla fiducia: l’umile dubiterebbe di sé, non oserebbe nulla, mancherebbe di sicurezza. Nell’epoca dello sviluppo personale, la si vede persino come un ostacolo — una virtù che impedisce di affermarsi, di riuscire, di osare. L’errore seduce perché si confonde l’umiltà con la timidezza di temperamento, e la fiducia in Dio con la fiducia in sé stessi.

Perché è falso. L’umiltà non elimina la fiducia: la sposta e la fonda. Il superbo si appoggia su sé stesso — base fragile; l’umile si appoggia su Dio — base inamovibile. È ciò che san Paolo ha sperimentato: « Ti basta la mia grazia, perché la mia potenza si manifesta pienamente nella debolezza… quando sono debole, è allora che sono forte » (2 Cor 12, 9-10)^[21]. Lungi dall’indebolire, l’umiltà libera dalla tirannia dell’ego, che paralizza più che elevare. Il Cristo stesso lega all’umiltà la promessa del riposo interiore: « troverete riposo per le vostre anime » (Mt 11, 29)^[22] — l’umile non si rimpicciolisce, si riposa.

Anzi: la vera umiltà è inseparabile dalla fiducia — come mostra l’esperienza dei santi, e una parola riferita dal Libro del Cielo lo dice a suo modo, solo come eco: l’umiltà senza fiducia non sarebbe nemmeno una virtù.

« L’umiltà è la più piccola delle piante, ma i suoi rami si innalzano fino al Cielo, circondando il mio trono e penetrando profondamente nel mio Cuore. I rami prodotti dall’umiltà corrispondono alla fiducia. In sintesi, non c’è vera umiltà senza fiducia. L’umiltà senza fiducia è una falsa virtù. » — Parola di Gesù riferita da Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 2, 3 aprile 1899^[23]

Ciò che dice la Chiesa. L’umiltà è la condizione stessa della forza soprannaturale, perché attira la grazia: « Dio si oppone ai superbi, agli umili invece dona la sua grazia » (1 Pt 5, 5; cfr. Gc 4, 6; Pr 3, 34)^[24]. Chi riceve la grazia di Dio non è indebolito: è reso capace di ciò che la sola forza umana non raggiungerebbe mai. Su questo legame tra umiltà, fiducia e pace del cuore, si veda Umiltà, fiducia e sguardo sui nostri peccati.

Errore — « Essere umili significa lasciarsi umiliare e subire tutto »

Errore grave e frequente: fare dell’umiltà una passività universale. L’umile sarebbe colui che si lascia calpestare, non alza mai la voce, non difende né i propri diritti, né la propria reputazione, né la verità — uno « zerbino » per virtù. Si invoca allora l’umiltà per non reagire mai. L’errore seduce perché ha l’apparenza dell’annientamento di sé, e perché è più comodo subire tutto che discernere.

Perché è falso. L’umiltà riguarda il cuore, non la rinuncia a ogni diritto legittimo. Cristo, umile per eccellenza, colpito ingiustamente durante il suo processo, non ha teso l’altra guancia in silenzio: ha chiesto ragione.

« Se ho parlato male, dimostrami dov’è il male; ma se ho parlato bene, perché mi percuoti? » — Vangelo secondo san Giovanni 18, 23^[25]

Difendere la verità, la propria reputazione o la giustizia non è una mancanza di umiltà. San Francesco di Sales lo dice chiaramente: la buona fama è un bene che « la carità richiede e l’umiltà accetta che desideriamo e conserviamo preziosamente »; e davanti alla maldicenza, il disprezzo dell’ingiuria è il più delle volte più salutare del risentimento e della contesa^[26]. L’umile non cerca l’umiliazione per se stessa; la accetta quando arriva, senza provocarla né fuggirla vigliaccamente. Lasciarsi schiacciare per paura o per pigrizia non è umiltà: è pusillanimità mascherata.

Ciò che dice la Chiesa. Ciò che l’umile accetta volentieri è l’abiezione che segue una vera colpa o una prova permessa — senza per questo rinunciare alla verità: la virtù, dice Francesco di Sales, « deve dunque essere preferita in tutto e ovunque », e la radice della buona fama è « la bontà e la probità » della vita. L’umiltà cambia il rapporto con l’onore — « bisogna essere gelosi, ma non idolatri, della nostra fama » — senza dispensare dalla testimonianza della verità.

Errore — « La falsa umiltà: sminuirsi a parole »

Contraffazione particolarmente insidiosa per le anime pie: l’umiltà consisterebbe nel moltiplicare le parole di umiltà — dirsi indegni, nulli, gli ultimi — spesso nella segreta speranza di essere contraddetti o stimati ancor più umili. È la « vanteria umile »: ci si abbassa perché ci si rialzi. L’errore seduce perché imita alla perfezione il linguaggio della virtù.

Perché è falso. Francesco di Sales ha descritto questo meccanismo con lucidità impietosa:

« Diciamo molte volte che non siamo nulla, che siamo la stessa miseria e la sporcizia del mondo; ma ci dispiacerebbe molto se ci prendessero in parola e ci pubblicassero come diciamo. Al contrario, facciamo finta di fuggire e di nasconderci, affinché ci rincorrano e ci cerchino… La vera umiltà non fa finta di esserlo e non dice molte parole di umiltà. » — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, III, 5^[27]

La vera umiltà non si mette in mostra: « desidera nascondere sé stessa », fino a celare le proprie virtù. La falsa, al contrario, esibisce il proprio abbassamento come un ornamento. Il test è semplice: se la confessione di indegnità spera in una smentita, non è umiltà — è amor proprio travestito da virtù.

Ciò che dice la Chiesa. La regola pratica di Francesco di Sales è netta: « O non diciamo parole di umiltà, oppure diciamole con un vero sentimento interiore, conforme a ciò che pronunciamo esteriormente »^[28]. L’umiltà non è una retorica dell’abbassamento; è uno stato del cuore, che si vede meno di quanto si viva. In eco, una parola riferita dal Libro del Cielo dice ugualmente che « l’umiltà senza la fiducia è una falsa virtù »: sminuirsi senza abbandonarsi a Dio è solo una posa.

Errore — « L'umile non deve mai accettare complimenti, onori né responsabilità »

Corollario delle precedenti: l'umile dovrebbe rifiutare ogni lode, fuggire ogni incarico, declinare ogni forma di messa in evidenza — accettare un complimento, una promozione o una responsabilità sarebbe cedere all’orgoglio. L’errore seduce perché ha l’apparenza del disinteresse, e perché la vanagloria è un pericolo reale.

Perché è falso. Rifiutare sistematicamente ciò che Dio dona o domanda può essere, sotto pretesto di umiltà, una fuga — o persino un orgoglio rovesciato, che preferisce la sicurezza dell’oscurità al rischio del servizio. La parabola dei talenti condanna precisamente il servo che nasconde il suo (Mt 25, 14-30): non far fruttare i propri doni per falsa modestia non è una virtù. L’umile può ricevere una lode riferendola a Dio, e accettare un incarico vivendolo come un servizio. È ciò che fece Maria: non rifiuta la maternità divina, vi acconsente — « Eccomi, sono la serva del Signore » (Lc 1, 38) — e vi vede non un onore da fuggire, ma una missione da accogliere.

Ciò che dice la Chiesa. L’umiltà non ci esonera dal dovere di impiegare i nostri doni: ne purifica l’intenzione. Ricevere un onore restando umili significa, dice Francesco di Sales, non « insuperbirsi », ma nemmeno rifiutarlo per affettazione — « ne godremo veramente e ci rallegreremo perché lo possediamo, ma ne glorificheremo solo Dio, perché Egli ne è l’autore »^[29]. La grandezza ricevuta non è un veleno: diventa occasione di rendimento di grazie.

Errore — « Essere umili significa disprezzarsi e scoraggiarsi delle proprie colpe »

Contraffazione temibile per le anime scrupolose: dopo una caduta, l’umiltà comanderebbe di trattarsi duramente, di opprimersi di rimproveri, di rimuginare sulla propria indegnità. Lo scoraggiamento passerebbe per umiltà; la durezza verso se stessi, per serietà spirituale. L’errore seduce perché questa severità somiglia alla lucidità.

Perché è falso. Lo scoraggiamento non è frutto dell’umiltà, ma dell’orgoglio ferito: si sopporta male di non essere perfetti. Giovanni di Bernières lo esprime con chiarezza:

« Stupirsi di essere caduti nel peccato significa non conoscere se stessi; turbarsi e scoraggiarsi significa non conoscere la bontà di Dio. » — Giovanni di Bernières, Le Chrétien intérieur^[30]

Chi si conosce veramente non si stupisce di cadere: conosce la propria fragilità, si rialza con dolcezza e rimette la sua fiducia in Dio. La vera umiltà, dopo la colpa, non dice « sono spregevole » (disistima) né « non è grave » (lassismo), ma « sono povero, e Dio è ricco di misericordia ». È tutto il senso della piccola via di santa Teresa di Lisieux: acconsentire alla propria piccolezza, « gloriarsi » persino della propria debolezza, perché attira la misericordia^[31]. Il disprezzo di sé chiude il cuore; l’umiltà lo apre alla grazia.

Ciò che dice la Chiesa. La vera umiltà è inseparabile dalla fiducia e dalla pace. Santa Faustina ne ha dato la formula: tenere insieme « l’abisso della [propria] miseria » e « l’abisso della [divina] Misericordia » di Dio^[32]. Disprezzarsi significa guardare solo il primo abisso; sperare significa guardarli entrambi. Sul modo di trasformare lo sguardo sui propri peccati, si veda Usare i nostri peccati per crescere in umiltà e fiducia.

Errore — « L’umiltà vieta i grandi desideri e l’ambizione »

Si oppone volentieri l’umiltà all’ambizione: l’umile si accontenterebbe di poco, non oserebbe grandi progetti, rifiuterebbe persino di desiderare la santità per timore di presunzione. Aspirare in alto sarebbe contrario all’umiltà. L’errore seduce perché si confonde l’ambizione disordinata (voler apparire, dominare) con il retto desiderio del bene.

Perché è falso. Lungi dall’escludersi, l’umiltà e la magnanimità — la virtù dei grandi desideri — si completano. San Tommaso lo spiega: la magnanimità spinge l’uomo alle grandi cose secondo la misura di ciò che Dio gli ha dato; l’umiltà lo trattiene dal tendere a ciò che lo supera con le sole sue forze. L’una guarda al dono di Dio, l’altra alla povertà dell’uomo: « nell’uomo si trova grandezza, che è dono di Dio, e insufficienza, che gli viene dalla debolezza della sua natura »^[33]. Si può dunque, senza contraddizione, desiderare ardentemente la santità e sapere di non poterla raggiungere senza la grazia.

Santa Teresa di Lisieux ne è la prova luminosa: la più piccola delle sante ha portato i più grandi desideri — « nel Cuore della Chiesa, […] sarò l’Amore » — proprio perché non si aspettava nulla da sé stessa e tutto da Dio^[34]. I grandi desideri non sono orgoglio quando si fondano non su di sé, ma sulla potenza di Dio.

Ciò che dice la Chiesa. L’umiltà è il terreno dove i grandi desideri diventano possibili senza diventare presuntuosi. « Dio innalza gli umili » (Lc 1, 52; cfr. Lc 14, 11)^[35]: non è malgrado la loro umiltà, ma a causa di essa. L’umile osa in grande, perché ha smesso di contare su di sé.

Errore — « L’umiltà è una morale da schiavi, contraria alla dignità dell’uomo »

Obiezione divenuta culturale a partire da Nietzsche: l’umiltà cristiana sarebbe una morale da schiavi, inventata dai deboli per fare una virtù della loro impotenza, e un veleno per la grandezza umana. In questa lettura, esaltare l’umiltà significa svalutare l’orgoglio, l’affermazione di sé, la dignità^[36]. L’obiezione seduce perché colpisce nel segno contro una falsa umiltà — la servilità, il risentimento mascherato — e perché lusinga il gusto moderno per l’autonomia.

Perché è falso. L’obiezione confonde l’umiltà con la bassezza. Ora, l’umiltà cristiana non avvilisce l’uomo: gli rivela la sua vera dignità — quella di essere amato e chiamato da Dio, non quella, fragile, che si darebbe da sé stesso tramite la comparazione e la dominazione. Occorre una forza rara per inginocchiarsi: solo chi si sa grande può abbassarsi liberamente senza perdersi. È il paradosso di Cristo, che « di natura divina… si è svuotato »:

« Non siate mai intriganti né vanitosi, ma abbiate abbastanza umiltà da stimare gli altri superiori a voi stessi… Cristo Gesù, pur essendo di natura divina, non considerò un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio; ma svuotò sé stesso, assumendo la condizione di servo… si umiliò facendosi obbediente fino alla morte, e alla morte di croce. Per questo Dio lo ha esaltato: gli ha dato il Nome che è al di sopra di ogni nome. » — Lettera di san Paolo ai Filippesi 2, 3-9^[37]

L’umiltà di Cristo non è la debolezza di uno schiavo: è la libertà sovrana dell’amore, che si abbassa perché è pieno, non perché è vuoto. Ed è questo abbassamento che apre all’esaltazione — prova che l’umiltà non è una riduzione della grandezza, ma il suo cammino.

Ciò che dice la Chiesa. Dio ha rialzato l’uomo caduto proprio attraverso ciò che la superbia disprezza. Sant’Agostino lo esprime con una formula:

« L’uomo era caduto per superbia; [la Sapienza divina] ha fatto ricorso all’umiltà per rialzarlo. » — Sant’Agostino, La Dottrina cristiana, I, 14^[38]

Là dove la superbia ha perduto l’uomo — « sarete come dèi » (Gn 3, 5) —, l’umiltà del Verbo incarnato lo salva (cfr. CEC § 525)^[39]. La vera dignità non consiste nel rifiuto di abbassarsi, ma nella libertà di farlo per amore.

Errore — « L’umiltà è una piccola virtù, una semplice buona maniera »

Ultimo fraintendimento, il più sottile: l’umiltà sarebbe una qualità amabile ma secondaria — una questione di tatto, di modestia, di buone maniere — lontana dalla grandezza della fede, della speranza o della carità. L’errore seduce perché l’umiltà si esercita nel nascosto e nel quotidiano, il che fa dimenticare che essa è il terreno di tutto il resto.

Perché è falso. L’umiltà non è una virtù tra le altre: essa è il loro fondamento. Senza di essa, le altre virtù crollano, perché la superbia le corrompe alla radice.

La tradizione tramanda sotto il nome di san Gregorio Magno una sentenza che dice la stessa cosa a suo modo: accumulare le virtù senza l’umiltà è come portare polvere contro il vento^[40].

Sant’Agostino va ancora oltre: interrogato sulla via che conduce a Dio, risponde tre volte la stessa parola.

« La prima via è l’umiltà; la seconda, l’umiltà; la terza, l’umiltà… tutte le volte che mi interrogherete, vi risponderò la stessa cosa. » — Sant’Agostino, Lettera 118 a Dioscoro, § 22^[41]

E san Bernardo ne mostra la ragione: l’edificio spirituale si regge solo su questo fondamento.

« L’edificio spirituale non può elevarsi se non sul solido fondamento dell’umiltà. Ora, per umiliarsi, l’anima non può trovare mezzo più efficace della vera conoscenza di sé. » — San Bernardo, Sermoni sul Cantico dei Cantici, 36^[42]

Ciò che dice la Chiesa. L’umiltà è persino il fondamento della preghiera. Il Catechismo lo afferma senza esitazione:

« L’umiltà è il fondamento della preghiera. "Noi non sappiamo che cosa domandare per pregare come si deve" (Rm 8, 26). L’umiltà è la disposizione per ricevere gratuitamente il dono della preghiera: l’uomo è un mendicante di Dio. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2559^[43]

In eco — parola riferita, non magistero. Il Libro del Cielo dice la stessa cosa a suo modo, con un’immagine regale — parola privata che illustra senza provare: nessuna grazia varca la soglia senza l’umiltà.

« Nessuna grazia lascia il mio Trono, se non attraverso l’umiltà. Nessuna richiesta può essere accolta da Me, se non porta la firma dell’umiltà. Nessuna preghiera è ascoltata dalle mie Orecchie né muove il mio Cuore a compassione, se non è profumata di umiltà. » — Parola di Gesù riferita da Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 3, 12 gennaio 1900^[44]

Lungi dall’essere una piccola virtù, l’umiltà è la porta attraverso cui tutto passa: la grazia che discende, la preghiera che sale. Sulla sua necessità assoluta e sul pericolo contrario, si veda La necessità dell’umiltà e il pericolo della superbia.

Come ogni virtù, l’umiltà si colloca tra due derive opposte. La tradizione le chiama l’eccesso — la superbia, che si pone al di sopra della propria verità — e il difetto — la falsa umiltà, o pusillanimità, che si abbassa al di sotto di essa. Riconoscerle significa già situare meglio la virtù.

La superbia — porsi al di sopra della verità

La superbia non è solo la vanità rumorosa: è, in senso ampio, il rifiuto della verità su se stessi — attribuirsi ciò che si è ricevuto, preferirsi agli altri, farsi centro. San Tommaso la considera la radice di tutti i peccati, perché è il movimento con cui la volontà si distoglie da Dio per prendere se stessa come fine^[45]. È lo scoglio per eccesso: elevarsi al di sopra di ciò che si è. « L’uomo era caduto per superbia », ricorda Agostino — e tutta l’opera della grazia è di rialzarlo.

La falsa umiltà — la pusillanimità che si traveste da virtù

All’opposto, esiste una « umiltà » che non è una virtù. Essa assume due volti. Il primo è la pusillanimità: per paura o per pigrizia, non si osa nulla, si nascondono i propri talenti, ci si rimpicciolisce — e si chiama « umiltà » ciò che è solo mancanza di cuore. Il secondo è la falsa umiltà delle parole: si ostenta la propria indegnità per essere stimati, ci si proclama ultimi aspettando una smentita. In entrambi i casi, l’esteriorità inganna: ciò che fa l’umiltà non è né l’apparente annientamento né le proteste di indegnità, ma la verità — vedersi come si è davanti a Dio, senza elevarsi né abbassarsi. Senza di essa, l’abbassamento più visibile non è che una contraffazione.

La tabella sottostante riassume i principali fraintendimenti e la verità cattolica che vi corrisponde. La colonna di sinistra presenta l’errore nella sua formulazione corrente; quella centrale, il motivo per cui è falso; quella di destra, il riferimento dottrinale che lo corregge.

Molti fraintendimenti derivano infine dal fatto che si confonde l’umiltà con le sue virtù affini. Essa è circondata da sorelle che le somigliano — la modestia, la magnanimità, la dolcezza — ma che non si identificano con essa.

Errore — « L’umiltà è la modestia »

Si confondono perché entrambe trattengono dal mettersi in mostra. Ma la modestia regola l’esteriore — il portamento, il vestire, il linguaggio, la riservatezza negli onori; l’umiltà regola l’interiore — il desiderio della propria eccellenza^[46]. Si può essere modesti nei modi per calcolo o per temperamento, senza essere umili di cuore; e un vero umile può occupare una carica eminente senza cessare di esserlo. La modestia è la compostezza; l’umiltà, la verità del cuore.

Errore — « L’umiltà si oppone alla magnanimità? »

Molti considerano l’umiltà e la magnanimità — la virtù delle grandi cose — come opposte. È l’errore già incontrato, qui visto dal punto di vista delle virtù: non si oppongono, si completano. La magnanimità considera la grandezza che Dio ha posto nell’uomo e la persegue; l’umiltà considera la radicale dipendenza dell’uomo da Dio e lo trattiene dal presumere di sé^[47]. Una stessa anima può mirare in alto e sapere di essere piccola — è anzi la condizione per mirare in alto senza cadere.

Errore — « L’umiltà è la dolcezza »

Cristo le unisce — « mite e umile di cuore » — e la Scrittura spesso le menziona insieme. Ma non hanno lo stesso oggetto: la dolcezza modera il moto di ira che sorge in noi; l’umiltà modera il desiderio della nostra propria eccellenza. L’una riguarda la passione dell’irascibile, l’altra la stima di sé. Vanno di pari passo perché l’orgoglio è la radice della maggior parte delle ire: chi si crede grande si irrita di essere contraddetto. Ma la confusione impoverisce entrambe. Sulla virtù gemella, vedi Gli errori frequenti riguardanti la dolcezza.

Tutti questi fraintendimenti hanno una radice comune: si è separata l’umiltà dalla verità — talora per ridurla a una scarsa stima di sé, talora a una negazione dei doni ricevuti, talora a una debolezza, talora a una posa, talora a una morale della piccolezza. Restituita a se stessa, l’umiltà non è nulla di tutto ciò: essa è lo sguardo vero che l’uomo porta su se stesso davanti a Dio — povero in sé, ricco di tutto ciò che riceve, e finalmente libero dal confronto che tormenta tanto il superbo quanto il pusillanime.

Tra la superbia che si innalza e la falsa umiltà che si abbassa, essa percorre la via della verità: conoscersi senza mentire a se stessi, ricevere i propri doni senza insuperbirsi, accettare la propria abiezione senza disprezzarsi, osare grandi desideri senza presumere di sé. È ciò che Cristo ha dato una volta per tutte da contemplare e da imitare, rivelando il segreto del suo stesso Cuore:

« Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, perché sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra vita.» — Vangelo secondo san Matteo 11, 29^[48]

L’umiltà non è una diminuzione dell’uomo: è la sua messa nella verità, e l’unica porta attraverso la quale la grazia discende e la preghiera sale. Imparare a riconoscere le false monete è già disporsi a ricevere l’oro autentico: per la voce dei santi su questa virtù, vedi Cosa dicono i santi sull’umiltà; per il cammino della sua crescita, Come crescere nell’umiltà.

• Cosa dicono i santi sull’umiltà — l’antologia commentata delle grandi parole dei santi e dei mistici sull’umiltà, da Cristo e la Vergine a Teresa d’Avila, Bernardo e Teresa di Lisieux.
• Come crescere nell’umiltà — il cammino pratico: mezzi concreti, tappe ed esercizi per far crescere questa virtù giorno dopo giorno.
• La conoscenza del proprio nulla e l’umiltà — perché la vera conoscenza di sé è la radice dell’umiltà, e come essa apre alla fiducia.
• La necessità dell’umiltà e il pericolo della superbia — l’umiltà come fondamento di tutto l’edificio spirituale, e la superbia come radice di ogni male.
• Umiltà, fiducia e sguardo sui nostri peccati — come l’umiltà, lungi dallo scoraggiare, apre alla fiducia e cambia lo sguardo sulle nostre cadute.
• Gli errori frequenti riguardo alla dolcezza — la virtù gemella, che Cristo unisce all’umiltà nella stessa parola di Matteo 11, 29.