Gli errori frequenti riguardo alla pazienza

Una parola indebolita dall’uso corrente

Poche parole cristiane sono impallidite quanto questa. Nel linguaggio ordinario, «essere pazienti» significa all’incirca «incassare senza battere ciglio»: aspettare il proprio turno, sopportare un ritardo, non innervosirsi. La pazienza vi diventa una questione di nervi saldi o di temperamento placido — nel migliore dei casi una buona educazione, nel peggiore una mollezza. «Prendere con pazienza il proprio male» suona già come una mezza sconfitta: si cede terreno, per mancanza di meglio.

Questa riduzione seduce perché è comoda: dispensa dal vedere nella pazienza un combattimento. Ma la parola latina patientia viene da pati, «soffrire, portare» — la stessa radice della Passione di Cristo. La pazienza non è l’arte di evitare la sofferenza: è l’arte di portarla senza spezzarsi, mantenendo la rotta verso il bene. Lungi dall’essere passiva, esige più forza dell’iracondia, che invece non costa nulla.

Pazienza, sopportazione, longanimità: tre realtà sotto un’unica parola

Buona parte delle confusioni viene dal fatto che l’italiano copre con una sola parola ciò che la tradizione distingueva con cura. La teologia classica, sulla scia di san Tommaso, colloca attorno alla fortezza diverse virtù vicine: la pazienza sopporta i mali presenti senza lasciarsi turbare dalla tristezza; la longanimità (dal latino longanimitas, «grandezza d’animo nella durata») attende a lungo un bene differito senza scoraggiarsi; la perseveranza e la costanza resistono nel bene incominciato fino al termine^[4].

Anche le lingue bibliche segnavano la distinzione. Il greco del Nuovo Testamento usa hypomonè (ὑπομονή), la sopportazione che resiste sotto la prova, e makrothymia (μακροθυμία), la longanimità che trattiene a lungo la collera e ha pazienza con le persone. Quando san Paolo colloca makrothymia tra i «frutti dello Spirito» (Gal 5, 22)^[5], non parla di un tratto del carattere, ma di un effetto di Dio in noi. Tenere a mente queste distinzioni evita già metà dei fraintendimenti: non si chiede alla pazienza ciò che spetta alla speranza, e non si rimprovera a un impaziente ciò che è solo un difetto di longanimità.

Promemoria: che cos’è veramente la pazienza

Prima di correggere gli errori, serve una bussola. La definizione di riferimento, ripresa da tutto il Medioevo e da san Tommaso, viene dal trattato De patientia di sant’Agostino:

«La pazienza dell’uomo, quella che è retta, lodevole e degna del nome di virtù, è quella per la quale sopportiamo i mali con animo uguale, senza lasciarci turbare dalla tristezza, per timore che un’anima disuguale abbandoni i beni per mezzo dei quali giungiamo a beni migliori.» — Sant’Agostino, De patientia, II, 2^[6]

Ne discendono tre tratti decisivi. Anzitutto, la pazienza suppone un male reale da sopportare — la prova, la contraddizione, la lentezza — e non un male immaginario; ha senso solo nell’avversità. Poi, il suo cuore è l’«animo uguale» (aequo animo): non l’assenza di sofferenza, ma l’equilibrio interiore mantenuto nonostante essa. Infine, è ordinata a un bene: si sopporta il male minore «per giungere a beni migliori» — la pazienza guarda sempre più lontano della pena che sopporta. Togliete uno di questi tratti, e ottenete una contraffazione: un male che si subisce senza portarlo (la rassegnazione), una calma senza amore (l’insensibilità), o una sopportazione che non va verso nulla (l’ostinazione). Per la natura completa della virtù e i mezzi per farla crescere, vedi Come crescere nella pazienza; qui non la si ripete.

Errore — «La pazienza è passività»

È l’errore madre. Spontaneamente, immaginiamo il paziente come colui che «non fa nulla»: aspetta, subisce, lascia passare. La pazienza diventerebbe una dimissione educata, una rassegnazione davanti all’inevitabile — vicina al fatalismo: «a che serve lottare, è così». L’errore seduce perché la pazienza comporta davvero una parte di accettazione, e perché è comodo battezzare «pazienza» la nostra pigrizia nell’agire.

Perché è falso. La pazienza non è l’inerzia: è una virtù attiva, che mantiene l’anima orientata verso il bene sotto l’urto della prova. San Tommaso lo dice con precisione: la pazienza non produce il bene da sé, ma «rimuove l’ostacolo» — la tristezza e lo scoraggiamento — che impedirebbe di produrlo e di perseguirlo^[7]. Non dice «non fare nulla», dice «non mollare». Lungi dall’addormentare l’azione, è lei a renderla duratura: il contadino non incrocia le braccia, continua a coltivare «aspettando pazientemente il prezioso frutto della terra» (Gc 5, 7)^[8]. Il contrario della pazienza non è dunque lo sforzo, ma il turbamento che fa mollare tutto.

Ciò che dice la Chiesa. La pazienza è una parte della fortezza, quella virtù cardinale che «assicura nelle difficoltà la fermezza e la costanza nella ricerca del bene»^[9]. Una virtù di fermezza non può essere mollezza. Il fatalista subisce il futuro; il paziente, invece, resiste per un bene che vuole raggiungere. È tutto il senso della parola di Cristo: «Con la vostra perseveranza salverete la vostra vita» (Lc 21, 19)^[10] — non «subirete il vostro destino», ma «possederete le vostre anime».

Errore — «Essere pazienti significa non sentire nulla»

Variante molto diffusa: il vero paziente sarebbe colui che non sente più nulla, l’imperturbabile che niente scalfisce. Si confonde allora la virtù con una sorta di anestesia del cuore — l’ideale del saggio stoico, impassibile perché insensibile. L’errore seduce perché sembra eroico, e perché ammiriamo spontaneamente coloro che «non si lasciano smontare».

Perché è falso. Il modello cristiano della pazienza non è il saggio impassibile, ma il Cristo in croce — che ha pianto su Lazzaro, ha fremuto davanti alla morte, ha sudato sangue nel Getsemani. Non è stato stoico: è stato paziente. Ha sentito il male con tutta la sua carne, e lo ha portato senza lasciarsi strappare al bene. Già nel II^o secolo, san Cipriano rifiutava di assimilare la pazienza cristiana a quella dei filosofi, i quali «si compiacciono di sé stessi, e proprio per questo dispiacciono a Dio»^[11]. Sopprimere la sensibilità non è vincere la sofferenza: è rifiutarsi di portarla. La pazienza suppone che si soffra davvero, altrimenti non c’è nulla da sopportare.

Ciò che dice la Chiesa. San Francesco di Sales lo formula senza giri di parole: la pazienza non consiste nel sopportare una sofferenza sognata, ma quella, precisa e umiliante, che Dio realmente invia.

«Bisogna aver pazienza, non solo di essere malati, ma di esserlo della malattia che Dio vuole, nel luogo dove vuole, e tra le persone che vuole, e con le incomodità che vuole.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, III, 3^[12]

Non si «sceglie» la propria croce; la si sente. La pazienza comincia proprio là dove l’insensibilità vorrebbe fare come se non esistesse.

Errore — «La pazienza è una virtù per i deboli»

In una cultura che valorizza la reattività, la battuta pronta e il «carattere», la pazienza passa volentieri per una virtù di temperamenti molli: chi ha pazienza non oserebbe imporsi, per mancanza di forza o di coraggio. L’errore seduce perché lusinga l’aggressività travestendola da energia, e perché l’iracondia assume facilmente arie di virilità.

Perché è falso. È esattamente l’inverso. Perdersi d’animo non richiede alcuna forza: è cedere alla passione, il movimento più facile del mondo. Resistere sotto l’ingiuria senza replicare, conservare l’animo uguale quando tutto spinge a esplodere, ecco ciò che esige una padronanza rara. La tradizione colloca per questa ragione la pazienza tra le parti della fortezza, accanto al martirio: se morire per Dio ne è l’atto supremo, la pazienza ne è l’esercizio di ogni giorno, che consiste nel «sopportare senza spezzarsi»^[13]. Il proverbio biblico lo aveva detto: «È meglio un uomo paziente che un eroe, chi domina sé stesso che un conquistatore di città» (Pr 16, 32).

Ciò che dice la Chiesa. Santa Caterina da Siena fa della pazienza il segno dell’amore vero, perché è ciò che resiste quando tutto cede:

«La pazienza non è vinta, ma vince il mondo… Essa è il midollo della carità, e dà testimonianza che l’anima ama veramente.» — Santa Caterina da Siena, Il Dialogo della Divina Provvidenza^[14]

Una virtù che «vince il mondo» non è una debolezza: è la forma più tenace del coraggio.

Errore — «Essere pazienti significa non arrabbiarsi mai»

Spesso immaginiamo il paziente come colui che non si adira mai: ogni collera sarebbe, per definizione, una sconfitta della pazienza. Di qui una frequente confusione tra la virtù e la repressione: per essere pazienti, bisognerebbe spegnere in sé ogni indignazione. L’errore seduce perché la maggior parte delle nostre collere è davvero disordinata, e abbiamo ragione di diffidarne.

Perché è falso. Non ogni collera è un peccato. San Tommaso insegna che esiste una giusta collera, movimento dell’anima contro un’ingiustizia reale; ciò che è cattivo è la collera smisurata, o diretta contro il bersaglio sbagliato, o che dura e si muta in rancore^[15]. Lo stesso Cristo si è indignato, ha scacciato i mercanti dal Tempio, ha trattato duramente l’ipocrisia. La pazienza non sopprime dunque l’indignazione davanti al male: la governa. Impedisce alla collera di diventare cieca, vendicativa o amara — ma non vieta di difendere la verità, di correggere, di dire no. Confondere pazienza e assenza totale di collera significa chiedere al cristiano di essere indifferente al male, il che non è una virtù.

Ciò che dice la Chiesa. La Scrittura stessa distingue le due: «Adiratevi, ma non peccate; non tramonti il sole sopra la vostra ira» (Ef 4, 26). La pazienza è proprio ciò che impedisce al sole di tramontare sulla collera — non soffocandola, ma impedendole di durare e di mutarsi in odio. La virtù gemella che disarma la collera è la dolcezza: vedi Cosa dicono i santi sulla dolcezza.

Errore — «La pazienza significa sopportare tutto, persino l’ingiustizia»

Errore grave e frequente: fare della pazienza una sottomissione universale. Il paziente sarebbe colui che incassa tutto senza dire nulla — compresa l’ingiustizia, l’abuso, il disprezzo — fino a trasformarsi in uno «zerbino». Si invoca allora la pazienza per non reagire mai, non correggere mai, non resistere mai. L’errore seduce perché ha l’apparenza dell’umiltà e della pace, e perché è più comodo subire tutto che discernere.

Perché è falso. La pazienza sopporta il male che si subisce, non approva mai il male che si vede. Sopportare un’offesa personale è una virtù; lasciare che l’ingiustizia si compia senza fare nulla, quando la si potrebbe impedire, è una viltà. La pazienza non ha mai dispensato dalla correzione fraterna, dalla difesa degli oppressi, né dal «no» davanti al peccato: il Cristo paziente davanti ai propri giudici è lo stesso che ha rovesciato i tavoli dei cambiavalute. San Tommaso distingue nettamente ciò che si deve sopportare da ciò che si deve combattere; e si può persino peccare «per difetto di collera» quando si resta insensibili davanti al male che si dovrebbe denunciare^[16]. Una «pazienza» che copre l’ingiustizia non è la virtù: ne è la caricatura.

Ciò che dice la Chiesa. L’Imitazione di Cristo traccia il giusto confine: sopportare con pazienza ciò che non si può correggere, senza confonderlo con una resa davanti a ciò che si dovrebbe correggere.

«Ciò che l’uomo non può correggere in sé o negli altri, deve sopportarlo con pazienza, finché Dio non disponga diversamente.» — Tommaso da Kempis, L’Imitazione di Cristo, libro I, cap. 16^[17]

Tutta l’arte consiste nel distinguere ciò che dipende da noi — da correggere — da ciò che non ne dipende — da portare. La pazienza non abolisce il dovere della giustizia; lo rende possibile senza acredine.

Errore — «La pazienza significa ingoiare la rabbia e tacere»

Contraffazione più sottile, e particolarmente insidiosa per le anime pie: la pazienza consisterebbe nel tenere tutto dentro. Non si dice nulla, non si mostra nulla — ma si ribolle, si rimugina, si tengono i conti. Sotto una superficie liscia, il rancore lavora. L’errore seduce perché il silenzio esteriore assomiglia ingannevolmente alla virtù.

Perché è falso. San Gregorio Magno ha smascherato questa falsa pazienza con una finezza formidabile. Nella sua Regola pastorale, insegnando come ammonire separatamente gli impazienti e i pazienti, osserva che capita spesso che alcuni, proprio nel momento della prova o dell’ingiuria, non provino alcun risentimento e sembrino conservare l’innocenza del cuore — ma ripensandoci più tardi, si infiammano del fuoco del risentimento, cercano motivi di vendetta, e mutano in malizia la mitezza che avevano avuto nel sopportare:

«Capita spesso che i pazienti, proprio nel momento in cui soffrono prove o odono ingiurie, non provino alcun risentimento e conservino così l’innocenza del cuore; ma quando, dopo un certo tempo, richiamano alla memoria ciò che hanno sopportato, si infiammano del fuoco del risentimento, cercano motivi di vendetta e, ritornandoci sopra, mutano in malizia la mitezza che avevano avuto nel sopportare.» — San Gregorio Magno, Regola pastorale, libro III, cap. 9^[18]

Una tale pazienza è peggiore dell’impazienza franca, perché aggiunge la menzogna alla ferita: si attribuisce il merito della virtù senza averne il cuore. La vera pazienza non reprime la collera: la disarma, perdonando per davvero. Il silenzio a denti stretti non è la pace dell’animo uguale; è una bomba a orologeria.

Ciò che dice la Chiesa. La pazienza vera è inseparabile dal perdono. San Cipriano lo ricordava mostrando il Cristo che guarisce l’orecchio di colui che lo arresta e prega per i suoi carnefici: la pazienza cristiana «l’abbiamo in comune con Dio», di cui imita la misericordia^[19]. Pazientare senza perdonare non è pazientare: è differire la vendetta. La virtù è raggiunta solo quando il cuore, e non soltanto la bocca, ha fatto pace.

Errore — «Si nasce pazienti o impazienti»

Molti ritengono la pazienza una questione di temperamento: ci sarebbero nature calme e nature nervose, gli uni dotati per la pazienza, gli altri condannati a innervosirsi. «Io non posso farci nulla, non sono paziente.» L’errore seduce perché corrisponde a una parte di verità psicologica — i temperamenti esistono — e perché deresponsabilizza comodamente.

Perché è falso. Il temperamento è un punto di partenza, non un destino. La pazienza non è un tratto del carattere ma una virtù, cioè una disposizione che si acquista e si fortifica con l’esercizio e con la grazia. Un naturale vivace può diventare grandemente paziente; un placido può non avere alcuna pazienza soprannaturale, solo noncuranza. Soprattutto, la pazienza perfetta è un dono di Dio: san Tommaso afferma che «non può esserci vera pazienza senza la grazia», perché sopportare i mali a causa di Dio suppone che lo si preferisca a tutto, ciò che solo la carità dà^[20]. Dire «non sono paziente» come si direbbe «ho i capelli castani» significa confondere un dato della natura con un rifiuto di coltivarlo.

Ciò che dice la Chiesa. La pazienza figura tra i frutti dello Spirito Santo (Gal 5, 22), quelle «perfezioni che lo Spirito Santo forma in noi come primizie della gloria eterna»^[21]. Non è dunque né puramente innata né puramente conquistata: si chiede e si riceve, tanto quanto si lavora. Il cammino concreto di questa crescita è l’oggetto di Come crescere nella pazienza.

Errore — «La pazienza serve solo nelle grandi prove»

Volentieri riserviamo la pazienza alle situazioni eroiche: la malattia, il lutto, la persecuzione. Il resto del tempo — i fastidi quotidiani, i ritardi, i caratteri difficili — apparterrebbe alla semplice buona educazione, non alla virtù. L’errore seduce perché la pazienza brilla davvero in modo smagliante nei grandi dolori, il che fa dimenticare che si gioca soprattutto altrove.

Perché è falso. La pazienza è anzitutto la virtù del quotidiano: non sono le grandi croci, rare, a forgiare l’anima, ma le mille piccole contraddizioni di ogni giorno, sopportate per amore. Santa Teresa di Lisieux ne ha fatto il cuore della sua «piccola via»: non le mortificazioni spettacolari, ma l’occasione minuscola — sopportare una sorella sgradevole, non replicare, sorridere a chi irrita. L’episodio della vecchia suor Saint-Pierre, inferma e difficile, che conduceva ogni sera al refettorio nonostante le ripulse, ne è il modello:

«Poiché ero incapace, non riuscivo a soddisfarla; avrei voluto dimostrarle in mille modi l’amore che le portavo, poiché era Gesù che servivo in lei.» — Santa Teresa di Gesù Bambino, Storia di un’anima, manoscritto C^[22]

Ciò che dice la Chiesa. «La grandezza dei santi è la pazienza», diceva la tradizione monastica: non si diventa santi con un colpo di scena, ma con una lunga fedeltà nelle piccole cose. Riservare la pazienza alle grandi occasioni significa condannarsi a non averla il giorno in cui si presentano: si resiste nella tempesta solo perché ci si è esercitati col bel tempo.

Errore — «Essere pazienti con sé stessi significa passare sopra alle proprie debolezze»

La pazienza verso sé stessi è fraintesa da entrambi i lati. Gli uni la confondono con il lassismo: essere pazienti con sé significherebbe scusare le proprie colpe, rinunciare all’esigenza, compiacersi dei propri difetti. Gli altri, per timore di tale mollezza, rifiutano a sé stessi ogni pazienza e si rodono a ogni ricaduta. L’errore, in entrambi i casi, viene dal contrapporre pazienza ed esigenza.

Perché è falso. La vera pazienza verso sé stessi non è il compiacimento: è la perseveranza senza scoraggiamento. Non dice «non importa», dice «ricomincia». San Francesco di Sales, maestro in questo punto, ne ha dato la formula più limpida:

«Abbiate pazienza con tutti, ma soprattutto con voi stessi: non turbatevi delle vostre imperfezioni, e abbiate sempre il coraggio di rialzarvi… Non c’è modo migliore per ben concludere la vita spirituale che ricominciare sempre.» — San Francesco di Sales, lettera spirituale^[23]

L’impazienza verso sé stessi, del resto, non è una virtù: è spesso un amor proprio travestito sotto la maschera dell’umiltà, che cerca meno di guarire che di vedersi perfetto^[24]. Il santo invita dunque a «sopportare con pazienza il ritardo della nostra perfezione»^[25]: Dio non ha fretta, e l’anima che pretende di santificarsi in tre mesi si inganna anzitutto su sé stessa.

Ciò che dice la Chiesa. Questa pazienza è l’altro volto dell’umiltà e della fiducia: accettare di essere un cantiere incompiuto, senza scoraggiarsi né compiacersi. Appartiene alla stessa logica della spiritualità dell’abbandono — volere il bene con fervore, e portare con pace il tempo che impiega a venire.

Come ogni virtù, la pazienza sta tra due derive opposte. La tradizione le chiama l’impazienza, che pecca per difetto, e la falsa pazienza, che ne ha l’apparenza senza averne il cuore. Riconoscerle significa già situare meglio la virtù.

L’impazienza — quando la tristezza fa mollare la presa

L’impazienza non è solo nervosismo: è, in senso proprio, l’incapacità di portare il male presente. Sotto il peso della tristezza, della contrarietà o dell’attesa, l’anima si turba, perde la rotta, e finisce per abbandonare il bene che teneva — la preghiera, la carità, il proposito, la pace. Per questo sant’Agostino definisce la pazienza con l’«animo uguale»: il suo contrario è l’«animo disuguale» che, scosso dalla pena, molla la presa^[26]. L’impaziente non si appartiene più; è trascinato dai suoi umori. È esattamente ciò che Cristo corregge promettendo che «con la pazienza» si «possiede la propria anima» (Lc 21, 19).

La falsa pazienza — sopportare senza la carità

All’estremo opposto, esiste una sopportazione che non è una virtù. Sant’Agostino l’ha smascherata per primo: il ladro che sopporta la tortura per non tradire i suoi complici, l’avaro che sopporta mille privazioni per cupidigia, l’ambizioso che ingoia le umiliazioni per calcolo — tutti «sopportano» grandi mali, ma nessuno è paziente in senso vero, perché la loro sopportazione non ha la sua radice nell’amore di Dio, ma nella concupiscenza^[27]. Ciò che fa la pazienza non è dunque la quantità di male sopportato, ma il motivo per cui lo si sopporta.

«Dove non c’è la vera carità, non c’è la vera pazienza.» — secondo Sant’Agostino, De patientia^[28]

A questa falsa pazienza della concupiscenza, san Gregorio aggiunge quella del risentimento dissimulato — sopportare in apparenza per meglio rimuginare in segreto^[29]. In entrambi i casi, l’esteriore inganna: solo il cuore, e il motivo che lo abita, decide se si è in presenza della virtù o della sua contraffazione.

Errore — «La pazienza è una semplice tecnica di padronanza di sé»

Ultimo fraintendimento, il più moderno: la pazienza sarebbe una competenza, una questione di gestione dello stress, di respirazione e di self-control — qualcosa che si acquista con il metodo, come si rinforza un bicipite. L’errore seduce perché è vero in parte: la padronanza di sé si lavora, e le tecniche aiutano. Ma confonde il combustibile e la fiamma.

Perché è falso. Una padronanza di sé senza amore non è ancora la virtù della pazienza: è, nel migliore dei casi, una disciplina; nel peggiore, l’orgoglio di chi «non si lascia fregare». La pazienza cristiana non trae la sua forza dalla sola volontà, ma dalla carità — dall’amore di Dio «riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo» (Rm 5, 5)^[30]. Per questo san Paolo, enumerando i tratti dell’amore, mette la pazienza in testa:

«La carità è paziente; la carità è benigna.» — Prima lettera ai Corinzi 13, 4^[31]

La pazienza è «la carità che resiste». E il suo modello non è una postura stoica, ma la Croce: «Nostro Signore ci ha salvati soffrendo e sopportando»^[32], ed è unendosi alla sua pazienza che il cristiano riceve la propria. Togliete la carità, e resta solo una contrazione; date la carità, e la sopportazione diventa amore.

Ciò che dice la Chiesa. La pazienza è un frutto dello Spirito (Gal 5, 22; CCC § 1832)^[33], non una prova di forza della volontà. Nasce dalla prova attraversata con fede: «la tribolazione produce la pazienza, la pazienza una virtù provata, la virtù provata la speranza» (Rm 5, 3-4)^[34]. La tecnica può aiutare la natura; solo la grazia fa la virtù.

La tabella qui sotto riassume i principali fraintendimenti e la verità cattolica che risponde loro. La colonna di sinistra dà l’errore nella sua formulazione corrente; quella centrale, perché è falso; quella di destra, il riferimento dottrinale che lo corregge.

Molti fraintendimenti nascono infine dal fatto che si confonde la pazienza con le virtù vicine. È circondata da sorelle che le assomigliano — la fortezza, la perseveranza, la speranza, la dolcezza — ma che non si confondono con essa.

Errore — «Pazientare significa solo attendere»

Spesso si riduce la pazienza all’attesa: pazientare significherebbe far passare il tempo finché arrivi il bene. Ma attendere un bene futuro spetta propriamente alla longanimità e alla speranza, non alla pazienza, che porta anzitutto un male presente. Le due stanno insieme — «Siate lieti nella speranza, pazienti nella tribolazione» (Rm 12, 12)^[35] — ma non si confondono: la speranza guarda il bene promesso, la pazienza sopporta la pena attuale. Per questo «avete bisogno di costanza» (Eb 10, 36)^[36]: non per ammazzare il tempo, ma per attraversare la prova senza mollare la promessa. Sul versante dell’attesa, vedi Gli errori frequenti riguardo alla speranza e Cosa dicono i santi sulla perseveranza.

Errore — «La pazienza è la dolcezza»

Si confonde anche la pazienza con la dolcezza, perché entrambe placano e i santi le praticano insieme. Ma non hanno lo stesso oggetto: la pazienza sopporta il male che viene a noi (la prova, la contraddizione); la dolcezza modera il moto di collera che sale in noi. Si può essere pazienti senza dolcezza — sopportare a denti stretti — e la dolcezza senza pazienza volgerebbe presto in mollezza. Riunite, si completano: la dolcezza impedisce alla collera di nascere, la pazienza impedisce alla tristezza di far mollare la presa. Sulla virtù gemella, vedi Cosa dicono i santi sulla dolcezza e Cosa dicono i santi sulla fortezza, la virtù cardinale di cui la pazienza è una parte.

Tutti questi fraintendimenti hanno una radice comune: si è staccata la pazienza da ciò che la fonda — ora dal suo oggetto, il bene da raggiungere, ora dal suo cuore, l’«animo uguale», ora dalla sua fonte, la carità. Restituita a sé stessa, la pazienza non è né passività, né insensibilità, né debolezza, né acquiescenza: è la forza di amare che dura nella prova, «la radice e la custode di tutte le virtù»^[37].

Tra l’impazienza che molla tutto sotto il peso della tristezza e la falsa pazienza che sopporta senza amare, tiene il cammino di cresta: portare il male presente con animo uguale, per amore, e verso un bene più grande. È ciò che Cristo promette ai suoi discepoli perseguitati — «Con la vostra perseveranza salverete la vostra vita» (Lc 21, 19) — e ciò che riassume la parola più celebre di santa Teresa d’Avila, ritrovata nel suo breviario alla morte:

«Nulla ti turbi, nulla ti spaventi. Tutto passa; Dio non cambia. La pazienza ottiene tutto. Chi ha Dio non manca di nulla: solo Dio basta.» — Santa Teresa d’Avila, Nada te turbe^[38]

«La pazienza ottiene tutto» (la paciencia todo lo alcanza): non perché sarebbe una forza sovrumana, ma perché è la carità che non rinuncia. Imparare a riconoscere le false monete dispone già a ricevere l’oro autentico: per la voce dei santi su questa virtù, vedi Cosa dicono i santi sulla pazienza; per il cammino della sua crescita, vedi Come crescere nella pazienza.

• Cosa dicono i santi sulla pazienza — il florilegio commentato delle grandi parole dei santi e dei mistici sulla pazienza, da sant’Agostino a Padre Pio.
• Come crescere nella pazienza — il cammino pratico: mezzi concreti, tappe ed esercizi per far crescere questa virtù giorno dopo giorno.
• Cosa dicono i santi sulla dolcezza — la virtù gemella, che disarma la collera e accompagna la pazienza.
• Cosa dicono i santi sulla fortezza — la virtù cardinale di cui la pazienza è una parte, secondo san Tommaso.
• Gli errori frequenti riguardo alla carità — l’articolo gemello della stessa serie, sui fraintendimenti della più grande delle virtù.