Cosa dicono i santi sulla temperanza

Una virtù vissuta prima di essere definita

La temperanza è senza dubbio la più fraintesa delle quattro virtù cardinali^[2]. Spesso viene ridotta a una morale della privazione, a una diffidenza verso tutto ciò che dà gioia, a un elenco di divieti. I santi, invece, non ne parlano mai in questi termini. Per loro, l’intemperante non è un uomo libero che gode di più: è un uomo comandato dai suoi appetiti, « Città sventrata, senza mura, l’uomo che non domina i suoi umori! » (Pr 25, 28). La temperanza restituisce al cuore la sua sovranità — ed è per questo che i santi, lungi dal considerarla una tristezza, ne parlano come di una conquista gioiosa.

Il Catechismo riceve questa definizione dalla tradizione, appoggiandosi al Siracide:

« La temperanza è la virtù morale che modera l’attrattiva dei piaceri e procura l’equilibrio nell’uso dei beni creati. Essa assicura il dominio della volontà sugli istinti e mantiene i desideri nei limiti dell’onestà. La persona temperante orienta verso il bene i suoi appetiti sensibili, conserva una sana discrezione e "non si lascia trascinare a seguire le passioni del suo cuore". » — Catechismo della Chiesa Cattolica § 1809, citando Siracide 5, 2^[3]

Tutto ciò che diranno i santi deriva da questa intuizione: la temperanza è ordine, non mutilazione; dominio di sé, non repressione; libertà, non tristezza.

Cosa dice innanzitutto la Scrittura

Prima dei santi, c’è la Parola che essi meditavano. Il Nuovo Testamento non riserva la temperanza agli asceti: la considera una condizione ordinaria del battezzato. San Paolo riassume a Tito tutto il programma della vita cristiana, di cui la prima parola è la sobrietà — in greco sōphronōs, che la traduzione liturgica rende con « in modo ragionevole »:

« Poiché la grazia di Dio si è manifestata per la salvezza di tutti gli uomini. Essa ci insegna a rinunciare all’empietà e alle passioni mondane, e a vivere nel tempo presente in modo ragionevole, con giustizia e pietà. » — Lettera a Tito 2, 11-12^[4]

La stessa immagine ritorna sotto la figura dell’atleta, che sarà ripresa da tutti i Padri:

« Tutti gli atleti in allenamento si impongono una severa disciplina; la osservano per ricevere una corona d’alloro destinata ad appassire, e noi invece per una corona che non appassisce. […] Ma tratto duramente il mio corpo, ne faccio il mio schiavo, per evitare che, dopo aver proclamato il Vangelo ad altri, io stesso venga squalificato. » — Prima lettera ai Corinzi 9, 25-27^[5]

E san Pietro collega la sobrietà alla vigilanza contro il male: « Siate sobri, vigilate: il vostro avversario, il diavolo, come un leone ruggente, va in giro cercando chi divorare » (1 Pt 5, 8)^[6]. Infine, il dominio di sé (egkrateia) figura tra i frutti dello Spirito: « amore, gioia, pace, pazienza, bontà, benevolenza, fedeltà, mitezza e dominio di sé » (Gal 5, 22-23)^[7]. La temperanza compiuta è dunque un dono, non una semplice conquista della volontà: è da qui che partono tutti i santi.

Il consenso dei santi attraverso i secoli

Uno dei segni più evidenti della tradizione cattolica è la concordanza dei testimoni. Sulla temperanza, uomini che tutto separa — un eremita copto del IV secolo, un dottore scolastico del XIII, una mistica del XX — convergono su alcune certezze:

Questa unità non è una coincidenza: è lo Spirito che insegna a tutti la stessa misura. Seguiamone la voce, epoca dopo epoca.

È nel deserto, tra il III e il IV secolo, che la temperanza riceve la sua prima grande scuola. Lontani da ogni teoria, i Padri ne fanno esperienza diretta: dominare la fame, il sonno, il pensiero, per liberare il cuore verso Dio.

Sant’Antonio il Grande: la temperanza, una «potenza»

Il padre dei monaci non vede nella temperanza una costrizione subita, ma una forza ricevuta — un’energia che Dio depone nell’uomo per renderlo invincibile di fronte alle difficoltà:

« La temperanza, la rassegnazione, la castità, la sopportazione, la pazienza e simili sono tante potenti virtù che abbiamo ricevuto da Dio per resistere alle difficoltà del momento, affrontarle e soccorrerci. Se esercitiamo e manteniamo queste potenze, ci accorgeremo che ormai nulla di difficile, doloroso o intollerabile ci accade. » — Sant’Antonio il Grande (ca. 251-356), Apophtegmes^[16]

Ribaltamento completo del pregiudizio: la temperanza non indebolisce l’uomo, lo arma. L’intemperante è debole perché è governato; il temperante è forte perché si possiede.

San Pacomio: «padrone del tuo corpo, padrone del tuo cuore»

Fondatore del monachesimo comunitario, Pacomio riassume la temperanza in una formula lapidaria, dove il dominio del corpo non è mai separato dall’umiltà del cuore:

« Sii perfettamente puro, padrone dei tuoi pensieri, padrone del tuo corpo, padrone del tuo cuore. Che il tuo spirito obbedisca! Rimani piccolo nel tuo cuore. » — San Pacomio (ca. 292-348), Consigli a un monaco rancoroso^[17]

L’ordine è essenziale: si è « padrone del proprio corpo » solo per diventare « piccolo nel cuore ». La temperanza pacomiana non è una prestazione ascetica ma una disposizione umile — tutto il contrario dell’orgoglio dell’atleta che si mortifica per ammirarsi.

San Basilio: mangiare «per glorificare Dio»

Contro la tentazione rigorista — quella che farebbe del mangiare e del bere un male in sé —, Basilio di Cesarea ricorda che anche la tavola può diventare luogo di rendimento di grazie. La temperanza non vieta di mangiare: insegna a mangiare davanti a Dio:

« Bisogna mangiare senza che, anche allora, lo spirito si allontani dal pensiero di Dio; ma bisogna, dalla stessa natura degli alimenti e dalla costituzione del corpo che li riceve, trarre occasione per glorificare Dio. » — San Basilio di Cesarea (ca. 330-379), Piccola raccolta ascetica^[18]

È l’eco esatta di san Paolo: « Poiché tutto ciò che Dio ha creato è buono, e nulla è da scartare se lo si prende nel rendimento di grazie » (1 Tm 4, 4)^[19]. La temperanza dei Padri non è mai disprezzo del creato: è l’arte di usarne rendendo grazie.

San Giovanni Cassiano: la purezza del cuore, frutto della temperanza

Cassiano, che trasmette all’Occidente la sapienza dei Padri d’Egitto, mostra che il dominio degli appetiti non è un fine: apre il regno interiore. Dove il vizio è scacciato, Dio regna:

« Tutto si trova nel santuario profondo dell’anima. Quando il diavolo ne è stato cacciato e i vizi non vi regnano più, di conseguenza si stabilisce in noi il regno di Dio. » — San Giovanni Cassiano (ca. 360-435), Conferenze I^[20]

La temperanza, in Cassiano, è ordinata alla purezza del cuore (puritas cordis), a sua volta ordinata al Regno. Non ci si domina per dominarsi: ci si domina perché Dio possa abitare senza rivali.

San Gregorio di Nissa: la preghiera, «custode della temperanza»

Il grande Cappadoce indica il custode di ogni temperanza. Senza la preghiera, il dominio di sé si esaurisce e cade; con essa, si mantiene:

« La preghiera è custode della temperanza, raddrizzamento dell’ira, repressione della vanità, purificazione del rancore, distruzione dell’invidia, soppressione dell’ingiustizia, correzione dell’empietà. » — San Gregorio di Nissa (ca. 335-ca. 395), Omelie sul Padre Nostro^[21]

È uno degli insegnamenti più ripresi di tutta la tradizione: la temperanza non è innanzitutto questione di volontà contratta, ma di vita di preghiera. L’anima che prega tiene a freno i suoi desideri; l’anima che smette di pregare li lascia sfuggire.

San Benedetto: la misura, madre delle virtù

La Regola di san Benedetto, che plasmerà tutto l’Occidente monastico, è interamente attraversata dalla discretio — la giusta misura, che egli chiama « la madre delle virtù ». Benedetto rifiuta sia la mollezza che il rigorismo eroico: vuole un’ascesi sostenibile, ordinata alla perseveranza. E radica ogni sforzo nella grazia:

« Prepariamo dunque i nostri cuori e i nostri corpi a combattere la santa obbedienza ai comandamenti; e per ciò che è impossibile alla nostra natura, preghiamo il Signore di volerci venire in aiuto con la sua grazia. » — San Benedetto da Norcia (ca. 480-547), Regola, Prologo, 40-41^[22]

La temperanza benedettina non è un’impresa: è una misura umile e duratura, che chiede a Dio ciò che da sola non può.

I Padri hanno vissuto la temperanza; i dottori la pensano — senza nulla perdere del calore dei primi.

Sant’Agostino: «l’amore che si conserva integro»

Agostino compie un rovesciamento decisivo: ricondurre le quattro virtù cardinali a forme dell’amore di Dio. La temperanza non è dunque innanzitutto un “no” ai piaceri: è un “sì” geloso all’Amato, che custodisce il cuore integro per Lui:

«La temperanza è l’amore che si conserva integro e incorrotto per Colui che ama.» — Sant’Agostino (354-430), Le abitudini della Chiesa cattolica, I, 15, 25^[23]

Tutto è detto in una frase. Il temperante non rinuncia al piacere per disgusto della vita: custodisce il suo cuore intatto per non disperderlo. La privazione ha senso solo per l’amore che protegge — altrimenti non è che una mutilazione sterile.

San Tommaso d’Aquino: lo splendore nascosto della virtù

Tommaso riceve e ordina tutta l’eredità. Per lui, la temperanza riguarda «principalmente i piaceri del tatto» — il cibo, la bevanda, la sessualità —, perché sono i piaceri più naturali e più veementi^[24]. La definisce «la minore delle virtù cardinali» per la sua materia (i piaceri del corpo sono meno nobili del bene della giustizia), ma cardinale comunque, poiché modera le passioni più radicate nella natura^[25].

Soprattutto, Tommaso riconosce alla temperanza una bellezza propria, una «honestas» — uno splendore morale (spiritualis pulchritudo): l’ordine che la ragione pone nelle passioni risplende in tutto l’essere, mentre il disordine imbruttisce l’uomo^[26]. La temperanza dunque non è grigia: è bella.

Tommaso distingue anche la famiglia delle virtù che le sono collegate, il che aiuta a comprendere l’ampiezza della “voce” dei santi su questo tema:

Tabella secondo la Somma Teologica, II-II, q. 143^[28]. Ogni santo citato in questo articolo illumina una o l’altra di queste sfaccettature — prova che la temperanza non è una sola, ma tutta una famiglia di domini di sé.

Santa Caterina da Siena: nessuna virtù è sola

Nel Dialogo, il Padre eterno rivela a Caterina una legge capitale della vita spirituale: nessuna virtù sta isolata. La temperanza non si acquisisce mai da sola; trascina ed è trascinata da tutte le altre, nel vincolo della carità:

«A uno do la carità, a un altro la giustizia, l’umiltà o una fede viva, la prudenza, la temperanza, la pazienza o la fortezza. […] Non appena l’anima possiede una virtù che pratica e sviluppa di preferenza, questa virtù trascina naturalmente le altre; perché tutte le virtù sono legate dai vincoli della carità.» — Il Padre Eterno a santa Caterina da Siena (1347-1380), Dialogo, VII, 10^[29]

Conseguenza pratica immensa: non si deve aspettare di essere temperanti per amare, né di aver dominato tutto per avanzare. Basta coltivare una virtù di preferenza — e questa trascinerà le altre con sé. La temperanza cresce con la carità, mai a parte.

L’Imitazione di Cristo: «reprimete l’intemperanza»

Il libro più letto della spiritualità cattolica dopo la Bibbia accorda alla temperanza un posto di porta d’ingresso: è attraverso di essa, attraverso il dominio della tavola, che si vince la battaglia su tutto il resto:

«Al mattino, forma le tue risoluzioni; la sera, esamina la tua condotta. […] Come un soldato pieno di coraggio, armati contro gli attacchi del demonio. Reprimi l’intemperanza, e reprimerai più facilmente gli altri desideri della carne.» — Tommaso da Kempis (ca. 1380-1471), L’Imitazione di Cristo, I, 19^[30]

L’Imitazione collega anche il dominio dei desideri alla pace interiore — tema centrale di tutta la tradizione: «È resistendo alle passioni, e non cedendo ad esse, che si trova la vera pace del cuore. […] Non appena l’uomo comincia a desiderare qualcosa disordinatamente, subito diventa inquieto in se stesso.»^[31] La temperanza dunque non è nemica della felicità: ne è la condizione. L’intemperante non è mai in pace; il temperante riposa.

Giovanni Taulero: potare la vigna

Il grande predicatore renano offre alla temperanza la sua immagine più giusta: non l’estirpazione odiosa della vita, ma la potatura del vignaiolo, che taglia i tralci selvatici affinché il buon legno dia un vino puro:

«Il vignaiolo andrà presto a potare nella sua vigna i tralci selvatici. Se non lo facesse e li lasciasse sul buon legno, la sua vigna darebbe solo un vino aspro e cattivo. Così deve fare l’uomo degno di questo nome: deve mondarsi da tutto ciò che è disordine, potare i cattivi difetti.» — Giovanni Taulero (ca. 1300-1361), Sermone 7^[32]

L’immagine è esatta: il vignaiolo non taglia per odio della vigna, ma per amore del frutto. La temperanza elimina il superfluo non per impoverire la vita, ma per renderla feconda.

San Vincenzo de’ Paoli: la temperanza, via della libertà

Nessuno ha detto più chiaramente che la temperanza libera. Secondo l’antologia San Vincenzo de’ Paoli nei suoi scritti, Vincenzo insegna che mortificare le proprie passioni non significa diminuire se stessi: è guadagnare il riposo e l’indipendenza del cuore — l’anima mortificata sarebbe sempre contenta di ciò che le accade, senza chiedere né rifiutare nulla^[33].

Aggiunge la grande legge dell’unione tra la preghiera e il dominio di sé — l’una non va mai senza l’altra:

« La preghiera e la mortificazione sono due sorelle molto unite, delle quali l’una non va mai senza l’altra. La mortificazione viene prima, la preghiera dopo […]. Se volete diventare figlie della preghiera, dovete imparare a mortificarvi. » — San Vincenzo de’ Paoli, ibid.^[34]

E ricorda, contro ogni illusione di immediatezza, che la temperanza è opera di una vita: « La mortificazione, come le altre virtù, si acquisisce solo attraverso atti ripetuti. »^[35] Nessun eroismo spettacolare: la paziente ripetizione dei piccoli atti.

San Giovanni della Croce: ogni rinuncia, per amore

Il dottore del Carmelo pone la regola d’oro che impedisce alla temperanza di degenerare in rigorismo: ogni rinuncia ai piaceri dei sensi deve avere come unica molla l’amore di Cristo e l’imitazione della sua vita. Rinunciare senza amare non purifica nulla; rinunciare per amore trasforma tutto:

« Per questo abbiate un desiderio continuo di imitare Cristo in tutte le vostre azioni, conformandovi alla sua vita, che dovete meditare per saperla imitare e comportarvi in ogni cosa come egli stesso si comporterebbe. » — San Giovanni della Croce (1542-1591), La Salita del Monte Carmelo, I, 13^[36]

Questa chiave è decisiva. Senza di essa, la mortificazione diventa orgoglio o tristezza; con essa, diventa amore. Tutta la voce dei santi sulla temperanza converge qui: la misura ha valore solo per l’amore che serve.

L’avvertimento contro i due eccessi

I santi sono unanimi nell’evitare due trappole simmetriche. La prima è l’intemperanza, la carne che comanda; la seconda, più sottile, è l’insensibilità rigorista — il disprezzo dei beni creati che Dio ha fatto buoni, la falsa mortificazione per disgusto. San Tommaso la chiama un vizio, non una virtù, perché contraddice l’ordine voluto da Dio^[37].

Alcuni linguaggi di santi — come quello attribuito a san Benedetto Giuseppe Labre, « castigare il corpo con il digiuno e l’astinenza […] »^[38] — appartengono a una vocazione eroica riferita in modo indiretto, e vanno letti alla luce della misura benedettina e della dolcezza salesiana, non come una sentenza stabilita né come norma comune. La regola resta quella di san Basilio e di san Paolo: usare dei beni creati « rendendo grazie ». La santa Marta Robin stessa avvertiva che si avanza più sicuramente « a vincere la nostra natura » con la carità « che con il segreto compiacimento di digiunare a pane e acqua »^[39]. La vera temperanza non è la più dura: è la più adeguata.

Negli scritti della Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947), Gesù riprende e porta al suo vertice tutto l’insegnamento dei santi sul dominio delle passioni. Per chi scopre questi scritti, una parola è necessaria: vivere nella Divina Volontà non è soltanto fare la volontà di Dio obbedendo ai suoi comandamenti — è ricevere in dono di vivere della sua stessa vita e di agire in essa; non più soltanto obbedire come servo, ma rimanere come figlio nell’agire stesso del Padre. Ne fa innanzitutto una questione di respiro dell’anima:

« La mortificazione deve essere l’aria dell’anima. Dall’aria che l’anima respira, si riconosce se è sana o malata. Se una persona respira l’aria della mortificazione, ogni cosa sarà purificata in lei; tutti i suoi sensi suoneranno di uno stesso suono concorde. Ma se non respira l’aria della mortificazione, tutto sarà discordante in lei. […] » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 3, 16 febbraio 1900^[40]

La mortificazione non è mai distruzione, ma fecondità: « Figlia mia, la mortificazione è come un fuoco che fa seccare tutti i cattivi umori che sono nell’anima e che la inonda di un umore di santità, dando origine alle più belle virtù. »^[41]

Ma il contributo proprio della Divina Volontà è altrove, ed è sorprendente. Là dove tutti i santi descrivono un combattimento contro le passioni, Gesù rivela a Luisa uno stato in cui questo combattimento stesso cessa — non per rilassatezza, ma perché la luce della Volontà divina dissolve le passioni alla radice:

« Stando nella mia Volontà, non avrai più bisogno di combattere le tue passioni e di essere sempre in guerra con esse. […] Quando si vive nella mia santa Volontà, le passioni muoiono dolcemente, senza lotta e senza clamore. Perdono vita da sole. Perché, davanti alla santità della mia Volontà, le passioni non osano mostrarsi. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, tomo 4, 23 dicembre 1900^[42]

Vi si coglie come un’eco della parola di sant’Antonio — « nulla ci sarà difficile » — e dell’insegnamento di san Vincenzo sul riposo dell’anima: semplice consonanza tra testimoni, non il compimento di una promessa annunciata. La temperanza perfetta non è più una lotta, ma una pace: quella di un cuore così pieno di Dio che i desideri disordinati non vi trovano più posto. « Davanti alla santità della mia Volontà, le passioni non osano mostrarsi. »

Al di là della diversità delle voci, quattro certezze ritornano come un ritornello.

La temperanza è una liberazione

Da sant’Antonio (« una potenza ») a san Vincenzo e il suo essere in libertà, tutti rifiutano di vedere nella temperanza una diminuzione. Lo schiavo è l’intemperante, « comandato » dai suoi appetiti; l’uomo libero è il temperante, che non chiede né rifiuta nulla. Il dominio di sé non imprigiona: libera.

Nasce dall’amore, non dal disprezzo del corpo

Agostino (« l’amore che si conserva integro »), Giovanni della Croce (l’imitazione di Cristo come unico motore), Basilio (mangiare « per glorificare Dio »): la temperanza dei santi non è mai odio per il creato. Protegge un amore. Tagliare il superfluo ha senso solo per conservare il cuore integro per Dio — altrimenti la privazione è sterile.

Non va mai da sola

Caterina da Siena l’ha detto per sempre: le virtù « sono legate dai vincoli della carità ». Non si diventa temperanti mirando solo alla temperanza, ma amando; e la temperanza, a sua volta, mantiene la prudenza limpida, la fortezza giusta, la giustizia pura. Per questo nessuno deve aspettare di essere perfetto per cominciare: basta coltivare una virtù, e questa trascinerà le altre.

Si custodisce con la preghiera

Gregorio di Nissa (« salvaguardia della temperanza ») e Vincenzo de’ Paoli (la preghiera e la mortificazione, « due sorelle ») dicono la stessa legge: il dominio di sé non è questione di sola volontà. L’anima che prega tiene a freno i suoi desideri; l’anima che smette di pregare li lascia sfuggire. La temperanza si riceve in ginocchio prima di conquistarsi in piedi.

Tutti i santi rimandano a un solo Maestro. Cristo inaugura la sua missione con un atto sovrano di temperanza: dopo quaranta giorni di digiuno nel deserto, risponde al tentatore che gli propone di trasformare le pietre in pane: « Non di solo pane vivrà l’uomo, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio » (Mt 4, 4)^[43]. Tutta la sua vita sarà questa misura perfetta: né l’austerità respingente di Giovanni Battista, di cui si diceva che « aveva un demonio », né la compiacenza — ma un uomo che mangia e beve con i peccatori senza mai cessare di essere padrone di sé.

Maria, la « Vergine prudentissima », è il modello compiuto di questa misura: preservata dal peccato originale fin dal primo istante del suo concepimento (Pio IX, Ineffabilis Deus, 8 dicembre 1854; cfr. Lc 1, 28; CCC 490-493), è il cuore pienamente rivolto a Dio, in cui nulla di disordinato ebbe mai posto^[44]. In eco — e solo in eco — a questa fede definita dalla Chiesa, si può accostare la parola ricevuta da Luisa: davanti alla santità della Volontà divina, le passioni « non osano mostrarsi »^[45]. Verso di loro convergono tutte le voci raccolte in questo articolo: la temperanza non è una morale triste, ma il volto di Cristo che si forma a poco a poco nel battezzato — un cuore libero, pacifico e integro, « che si custodisce per Colui che ama ».

• Come crescere nella temperanza — il cammino pratico: natura della virtù cardinale, le sue parti, i suoi due falsi, i mezzi concreti dei santi per farla crescere e i suoi frutti.
• Cosa dicono i santi sul digiuno e Cosa dicono i santi sulla lotta contro la gola — la temperanza applicata alla tavola.
• Cosa dicono i santi sulla castità e Cosa dicono i santi sulla purezza del cuore — la temperanza applicata alla sessualità e allo sguardo.
• Cosa dicono i santi sul distacco — recidere alla radice l’attaccamento ai beni creati, via radicale della temperanza.
• Cosa dicono i santi sulla dolcezza — la temperanza applicata all’ira, virtù annessa maggiore.
• Cosa dicono i santi sulla prudenza, Cosa dicono i santi sulla giustizia e Cosa dicono i santi sulla fortezza — le altre tre virtù cardinali, sorelle della temperanza.