Cosa dicono i santi sulla lotta contro la gola

La gola non è il piacere di mangiare

La prima cura dei santi è chiarire un malinteso: Dio ha fatto il cibo buono, e il piacere di mangiare fa parte dei suoi doni. Cristo ha mangiato e bevuto al punto che lo accusavano di essere «un mangione e un ubriacone» (Mt 11, 19)^[2]; ha trasformato l’acqua in vino a Cana e moltiplicato i pani. La creazione è dichiarata «molto buona», e l’Apostolo avverte coloro che proibiscono certi alimenti: «Tutto ciò che Dio ha creato è buono, e nulla è da rifiutare, se si prende nell’azione di grazie» (1 Tm 4, 4)^[3]. Il peccato non risiede dunque nel cibo né nel piacere che esso procura, ma nel disordine dell’appetito.

«Il regno di Dio non consiste in questioni di cibo o di bevanda; è giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo.» — Lettera ai Romani 14, 17^[4]

È questo spostamento che i santi combattono: fare di ciò che doveva essere un mezzo — nutrirsi per vivere — un fine ricercato in sé. «Il cibo è per il ventre e il ventre per il cibo», scrive san Paolo (1 Cor 6, 13)^[5]; il dramma comincia quando l’uomo inverte l’ordine e vive, lui, per il ventre.

La definizione di san Tommaso d’Aquino: un appetito disordinato

San Tommaso d’Aquino (1225-1274) ha raccolto tutta questa tradizione nella questione 148 della Secunda Secundae, interamente dedicata alla gola (De gula). La sua definizione è netta: la gola non è il desiderio di mangiare e bere, ma un desiderio disordinato di mangiare e bere.

«La gola non indica ogni desiderio di mangiare e bere, ma un desiderio disordinato. Or un desiderio si dice disordinato quando si allontana dall’ordine della ragione, nel quale consiste il bene della virtù morale.»
— secondo San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, II-II, q. 148, a. 1^[6]

La parola chiave è disordinato (inordinatus). Tommaso non considera il bere e il mangiare come mali: l’appetito stesso è voluto da Dio per conservare la vita. Il peccato comincia quando questo appetito supera la misura della ragione — sia per la quantità (mangiare troppo), sia per la qualità (cercare cibi troppo ricercati o troppo elaborati), sia per il modo (mangiare troppo presto, troppo avidamente). La gola, precisa, è un peccato capitale: non il più grave dei peccati, ma una fonte da cui altri derivano, perché l’attrazione del piacere della tavola conduce l’anima a numerosi sbandamenti^[7].

Distinguere il bisogno, il piacere legittimo e la gola

I maestri spirituali insistono su una distinzione che la coscienza confonde volentieri, perché la gola eccelle a travestirsi da bisogno o da convivialità.

Lettura: la virtù della temperanza tiene il giusto mezzo tra due eccessi — la gola che cede senza misura, e il rigorismo che condanna ciò che Dio ha fatto buono. La prova non è la quantità assoluta, che varia secondo il lavoro, la salute e lo stato di vita, ma la posizione del cuore: sono padrone del mio appetito o suo servo?

Perché i santi la chiamano la «prima battaglia»

È il monaco Evagrio il Pontico (c. 345-399) che per primo ha stilato la lista degli otto «pensieri» (logismoi) generatori di tutti i peccati, e vi pone la gastrimargia — la gola — in testa. Il suo discepolo latino, san Giovanni Cassiano (c. 360-435), ha trasmesso questa dottrina all’Occidente nelle sue Istituzioni cenobitiche, il cui libro V è interamente dedicato allo spirito della gola (De spiritu gastrimargiae). Per Cassiano non è un caso: si deve combattere prima il ventre, perché è la radice carnale più immediata, e non si può sperare di vincere le passioni più sottili finché si è schiavi della più grossolana^[9].

«Non potremo entrare nella lotta delle battaglie interiori se prima non avremo trionfato, sul terreno manifesto, della gola del ventre.»
— secondo San Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, libro V^[10]

L’ordine è pedagogico: chi non sa privarsi di un cibo non saprà privarsi di un rancore, di una vanità o di una cupidigia. La battaglia del ventre è la scuola elementare di ogni dominio di sé — l’alfabeto dell’ascesi, prima della grammatica delle virtù più alte.

« Troppo presto, troppo, troppo costoso, troppo avidamente, con troppa ricerca »

L’analisi più celebre della gola viene da san Gregorio Magno (ca. 540-604), papa e dottore della Chiesa, nelle sue Moralia in Iob. Egli osserva che non si pecca solo per eccesso di quantità: si può mangiare poco e peccare comunque, per il modo. Distingue cinque modi in cui la gola tenta il cuore, che la tradizione scolastica ha conservato in una formula latina di cinque avverbi.

« In cinque modi la gola ci tenta: talvolta anticipa l’ora del pasto; talvolta cerca cibi più raffinati; talvolta esige che gli alimenti siano preparati con maggiore cura; talvolta eccede nella quantità; talvolta brucia di un ardore eccessivo del desiderio. »
— da San Gregorio Magno, Moralia in Iob, XXX, 18^[11]

La tabella seguente espande questa griglia, che serve da quattordici secoli per l’esame di coscienza.

Lettura: questa analisi libera dal legalismo. Si può mangiare poco ed essere golosi (per avidità o per esigentezza); si può mangiare di più senza esserlo (per reale bisogno). Il peccato non sta nel piatto ma nel rapporto del cuore con il piatto.

La trappola del raffinamento: la gola dei delicati

San Gregorio mira qui a un difetto da cui le anime pie spesso si credono al sicuro: la gola del « poco ma squisito ». Si può digiunare sulla quantità e peccare sulla qualità, pretendere sempre meglio e diversamente, trasformare ogni pasto in occasione di lamento o ricerca. Come già notava la tradizione monastica, il diavolo non tentò Adamo con un banchetto, ma con un solo frutto: non fu la massa di cibo a perdere il primo uomo, ma il desiderio sregolato di un solo boccone proibito^[12]. La gola più tenace non è quella del ghiottone, ma quella, raffinata e inquieta, del delicato che non si accontenta mai.

Il frutto proibito: il primo boccone

I Padri hanno letto la caduta anche attraverso la lente della gola. Il racconto della Genesi mostra Eva che considera l’albero proibito non prima come una trasgressione astratta, ma come un oggetto di desiderio sensibile.

« La donna si accorse che il frutto dell’albero doveva essere saporito, che era bello a vedersi e che era desiderabile, quell’albero, poiché dava l’intelligenza. Prese del suo frutto e ne mangiò. » — Libro della Genesi 3, 6^[13]

La tradizione patristica ha notato che la prima disobbedienza passò per la bocca, e che non è un caso se la Redenzione comincia con un digiuno: il secondo Adamo, nel deserto, rifiuta proprio ciò che il primo aveva preso. Là dove la pancia aveva aperto la porta al peccato, l’astinenza di Cristo la richiude. Questa tipologia governa tutta la spiritualità della Quaresima: come canta la prefazione quaresimale, il digiuno del corpo è il rimedio che reprime i vizi.

Esaù: un diritto di primogenitura per un piatto di lenticchie

Nessuna figura ha servito più ai santi per dipingere la follia della gola di Esaù, che vendette il suo diritto di primogenitura — la sua benedizione, il suo futuro, la sua parte della promessa — per un piatto di lenticchie, perché aveva fame e non voleva aspettare.

« Esaù rispose: "Sto morendo! A che serve il mio diritto di primogenitura?" ... Questi mangiò e bevve, poi si alzò e se ne andò. Così Esaù mostrò disprezzo per il diritto di primogenitura. » — Libro della Genesi 25, 32-34^[14]

La Lettera agli Ebrei ne fa l’avvertimento tipico contro il profano che sacrifica l’eterno all’immediato: « non vi sia né dissoluto né profanatore, come Esaù che vendette il suo diritto di primogenitura in cambio di un solo piatto » (Eb 12, 16)^[15]. È l’essenza della gola: preferire la soddisfazione presente della pancia a un bene infinitamente più grande.

« Le tombe della bramosia »: Israele nel deserto

La lotta nel deserto offre ai Padri un’altra immagine impressionante. Stanco della manna, il popolo chiede carne con un’avidità tale che il luogo della loro punizione fu chiamato Qibroth-ha-Taava — « le tombe della bramosia ».

« La carne era ancora tra i loro denti, non avevano finito di masticarla che già l’ira del Signore si infiammava contro il popolo... Quel luogo fu dunque chiamato Qibroth-ha-Taawa (cioè: Tombe della bramosia), perché lì fu sepolta la folla di coloro che erano stati presi dalla bramosia. » — Libro dei Numeri 11, 33-34^[16]

Il Salmo 78 commenta: tentarono Dio reclamando da mangiare secondo il loro desiderio, e parlarono contro di lui (Sal 78, 18-19). La gola appare qui legata alla sfiducia: non accontentarsi di ciò che Dio dà, pretendere altro, e fare dell’appetito una rivolta contro la Provvidenza.

Il ricco cattivo che « banchettava splendidamente »

Nel Vangelo, il ritratto più netto del goloso è quello del ricco cattivo della parabola di Lazzaro, il cui unico crimine esplicito è banchettare ogni giorno mentre un povero muore alla sua porta.

« C’era un uomo ricco, vestito di porpora e di lino fino, che ogni giorno faceva banchetti sontuosi. Davanti al suo portale giaceva un povero di nome Lazzaro, coperto di piaghe... » — Vangelo secondo san Luca 16, 19-20^[17]

San Giovanni Crisostomo, fin dalla prima delle sue Omelie su Lazzaro, insegna che il primo crimine del ricco fu «questa crudeltà, questa disumanità senza pari»: lasciare morire di fame il suo prossimo «quando si trabocca di ogni delizia»: la tavola abbondante aveva appesantito il suo cuore fino a renderlo cieco. La gola è qui presentata come una durezza: la pancia sazia non ha più posto per la compassione. È il legame che la tradizione fa tra l’eccesso a tavola e la dimenticanza dell’elemosina — un tema che tocca la lotta vicina contro l’avarizia.

La risposta di Cristo nel deserto: «L’uomo non vive di solo pane»

Tutta questa catena di cadute trova la sua risposta nel deserto, dove Cristo, dopo quaranta giorni di digiuno, respinge la prima tentazione — quella, appunto, del ventre.

«Il tentatore si avvicinò e gli disse: “Se tu sei Figlio di Dio, di’ che queste pietre diventino pane.” Ma Gesù rispose: “Sta scritto: L’uomo non vive di solo pane, ma di ogni parola che esce dalla bocca di Dio.”» — Vangelo secondo san Matteo 4, 3-4^[18]

Cristo non nega la fame — ha veramente fame — ma rifiuta di farne il padrone. La sua risposta stabilisce la gerarchia che la gola sovverte: il cibo è buono, ma non è la vita; la vita dell’uomo viene prima di tutto da Dio. Tutta la vittoria dei santi sulla gola consisterà nel ristabilire questo ordine.

Le figlie della gola secondo san Gregorio e san Tommaso

Se i santi hanno tanto temuto un vizio apparentemente così modesto, è perché lo hanno visto generare altri peccati. San Gregorio Magno, ripreso da san Tommaso (Summa, II-II, q. 148, a. 6), enumera cinque “figlie” della gola — i vizi che nascono da un ventre troppo sazio.

Lettura: Gregorio ordina questi effetti secondo che colpiscono l’anima (la ragione ottusa, la gioia disordinata), la parola (chiacchiericcio, buffoneria) o il corpo (impurità). Il filo comune: uno spirito appesantito dal ventre perde finezza, guardia e raccoglimento.

Il ventre e la carne: perché la gola apre alla lussuria

Il legame più costantemente sottolineato dai santi è quello che unisce la gola alla lussuria. I monaci dicevano che questi due vizi sono «sorelle» perché mirano entrambi al corpo, e che il secondo segue quasi sempre il primo: un ventre sazio e riscaldato risveglia la brama della carne. San Giovanni Climaco, nella sua Scala santa, dedica il quattordicesimo grado a «la padrona del ventre» e ne ricava una celebre legge spirituale.

Chi ha domato il proprio ventre, insegna Climaco, avanza a grandi passi verso la castità. — secondo San Giovanni Climaco, La Scala santa, grado 14^[19]

Per questo tutti i maestri della lotta spirituale pongono la sobrietà alla base della purezza: non si custodisce il cuore se non si custodisce la tavola. La lotta contro la gola è così la prima barriera contro la lussuria, e una delle condizioni della purezza del cuore.

L’ottundimento dello spirito: un cuore appesantito non prega più

L’ultima “figlia” — l’hebetudo mentis, l’ottundimento dello spirito — tocca direttamente la vita di preghiera. Lo stesso Cristo aveva avvertito contro questo appesantimento:

«State attenti, perché il vostro cuore non si appesantisca per le gozzoviglie, l’ubriachezza e le preoccupazioni della vita.» — Vangelo secondo san Luca 21, 34^[20]

I Padri del deserto lo avevano verificato: un corpo sovraccarico diventa pesante alla preghiera, sonnolento alla veglia, distratto nella lectio. Come dicevano gli antichi del deserto, il ventre sazio genera ben pochi pensieri sottili. La gola non attacca solo la castità: smorza l’attenzione dell’anima a Dio. Per questo il digiuno è sempre stato associato alla preghiera, come condizione di un cuore leggero e sveglio.

Cassiano: vincere prima lo stomaco, ma con discernimento

Per Cassiano, la vittoria sulla gola non è questione di record di austerità, ma di discernimento (discretio). Egli mette in guardia contro l’eccesso opposto — un digiuno smodato che rovina la salute e alimenta l’orgoglio — tanto quanto contro la debolezza. La misura si giudica da un segno semplice: il cibo deve sostenere il corpo senza appesantire lo spirito.

«Dobbiamo prendere cibo in quantità tale da sostenere la vita, non da opprimere l’anima.»
— secondo San Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, libro V^[21]

La regola d’oro di Cassiano è alzarsi da tavola prima di essere completamente sazi: mantenere sempre un po’ di fame, affinché il corpo resti servo e non padrone.

San Benedetto: la misura, il vino e la «crapula»

San Benedetto (c. 480-547), nella sua Regola, ha tradotto questo discernimento in legge di vita quotidiana. I capitoli 39 e 40 fissano la misura del cibo e della bevanda: due piatti cotti, una libbra di pane, un’emina di vino al giorno — ma soprattutto l’avvertimento, preso da Cristo, contro la crapula, l’eccesso a tavola.

«Nulla è tanto contrario a ogni cristiano quanto l’eccesso a tavola, secondo questa parola del nostro Signore: “Guardate che i vostri cuori non si appesantiscano con i banchetti.”»
— San Benedetto, Regola, cap. 39^[22]

Benedetto non impone un’austerità eroica: vieta l’eccesso e prescrive la misura, lasciando a ciascuno, secondo il proprio lavoro e la propria salute, ciò che serve per vivere. La sua saggezza è fare della sobrietà non una prestazione, ma una disciplina ordinaria, integrata in una vita di preghiera e lavoro. Sul vino riprende la parola della Scrittura: «il vino fa apostatare anche i saggi» (Sir 19, 2), e preferisce che ci si astenga piuttosto che esporsi alla sazietà e all’ubriachezza^[23].

Sant’Agostino: mangiare come si prende un rimedio

Nessun santo ha descritto con maggiore finezza la difficoltà interiore della lotta quanto Sant’Agostino (354-430). Nel libro X delle sue Confessioni, confessa che fame e sete sono dolori reali da alleviare, ma che il passaggio dal bisogno alla sazietà è esso stesso un piacere in cui si cela una trappola.

«Mi avete insegnato a prendere gli alimenti solo come rimedi. Ma quando passo dall’inquietudine del bisogno al riposo che segue la soddisfazione, la trappola della concupiscenza mi attende al passaggio; perché questo passaggio stesso è un piacere, e non c’è altra via, ed è la necessità che mi vi spinge.» — Sant’Agostino, Confessioni, libro X, cap. 31^[24]

Agostino formula qui il nodo del problema: non si può non mangiare, e non si può mangiare senza piacere; il confine tra bisogno e gola è mobile, perché ciò che basta alla necessità non basta al piacere. La soluzione non è dunque una regola meccanica, ma una vigilanza amorevole: ricevere il cibo come un rimedio dato da Dio, e vigilare affinché il rimedio non diventi un fine.

Gli antichi: alzarsi da tavola con un po’ di fame

La saggezza dei Padri del deserto si riassume in alcune massime conservate negli (Apoftegmi). Il loro principio costante non è non mangiare nulla, ma non saziarsi mai completamente, mangiare a orari fissi e fuggire la singolarità — né più austero dei fratelli per orgoglio, né più molle per codardia. Raccomandavano di mangiare ogni giorno un po’ meno della propria fame, per restare liberi. Il dominio dello stomaco è presentato come una libertà riconquistata: chi non dipende più dalla propria tavola non teme più nulla da essa.

Il digiuno e l’astinenza: riprendere il timone

L’arma prima e propria contro la gola è il digiuno, praticato da Cristo, dagli apostoli e da tutti i santi. Non è disprezzo del cibo, ma ripresa in mano: privandosi volontariamente, l’anima ricorda al corpo chi comanda e rimanda a Dio la fame che impara a sopportare.

«E quando digiunate, non assumete un’aria abbattuta, come gli ipocriti... Ma tu, quando digiuni, profumati la testa e lavati il volto; così il tuo digiuno non sarà conosciuto dagli uomini, ma solo dal Padre tuo che è nel segreto.» — Vangelo secondo san Matteo 6, 16-18^[25]

Il digiuno cristiano ha tre fini tradizionali: domare il corpo, riparare i peccati e pregare con maggior forza. È sempre accompagnato dalla carità — «il digiuno che mi piace, dice il Signore, non è forse condividere il tuo pane con chi ha fame» (Is 58, 6-7)^[26] — per non diventare una prestazione sterile.

La temperanza e la sobrietà: la giusta misura

Oltre al digiuno occasionale, la virtù permanente che governa l’appetito è la temperanza, una delle quattro virtù cardinali. Essa non spegne il desiderio: lo regola, lo mantiene nell’ordine della ragione e della fede. Il Catechismo la descrive come la virtù che «modera l’attrattiva dei piaceri e procura l’equilibrio nell’uso dei beni creati» (CEC 1809)^[27]. San Paolo dà l’ordine di questa disciplina:

«Tratto duramente il mio corpo, ne faccio il mio schiavo, per evitare che, dopo aver proclamato il Vangelo agli altri, io stesso venga squalificato.» — Prima lettera ai Corinzi 9, 27^[28]

Si può leggere lo sviluppo completo di questa virtù in Cosa dicono i santi sulla temperanza; la gola è il vizio contrario più immediato, come l’avarizia si oppone alla liberalità.

L’azione di grazie: ricevere il cibo come un dono

L’antidoto del cuore non è solo la privazione, ma la gratitudine. Il goloso prende il cibo come un diritto o come un rifugio; il santo lo riceve come un dono e lo rende a Dio con l’azione di grazie. Per questo la Chiesa benedice la tavola: «Tutto ciò che fate: mangiare, bere, o qualsiasi altra azione, fatelo per la gloria di Dio» (1 Cor 10, 31)^[29]. La benedizione del pasto, il Benedicite, non è una formula: rimette il cibo al suo posto — mezzo e non fine — e disarma la gola alla radice, orientando verso il Donatore il piacere ricevuto dal dono. Qui si ritrova la lotta dell’azione di grazie, che guarisce il cuore dall’avidità insegnandogli a ricevere tutto.

San Francesco di Sales: sobrietà senza scrupoli

Per i fedeli nel mondo, san Francesco di Sales (1567-1622) ha dato nella sua Introduzione alla vita devota la regola di equilibrio più citata. Rifiuta sia il lassismo sia lo scrupolo, e riporta tutto alla libertà del cuore.

«Se potete sopportare il digiuno, farete bene a praticarne un po’... Ma tenete sempre il cuore, il corpo e la lingua nella moderazione.»
— secondo San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, III, cap. 23^[30]

La sua pedagogia è di mangiare ciò che vi viene servito, semplicemente, senza farne motivo di lamentela o di ricerca — perché, dice, «è meglio mangiare senza scelta ciò che ti viene presentato... che scegliere sempre il peggio» per una falsa mortificazione che non è altro che un’altra forma di amor proprio. La vera sobrietà è libera: né schiava del piacere, né schiava delle proprie austerità. È lo stesso spirito di libertà che si ritrova nel distacco del cuore.

In definitiva, la voce dei santi sulla gola dice una cosa costante: è la lotta più umile e quotidiana, quella che si ricomincia a ogni pasto. Nessuno ne trionfa una volta per tutte, perché non si può, come per l’avarizia o la collera, semplicemente fuggire l’occasione: bisogna mangiare per vivere, e quindi affrontare ogni giorno, a tavola, il confine mobile tra il bisogno e il desiderio sregolato. È per questo che i Padri ne hanno fatto il primo combattimento: non il più glorioso, ma il più formativo, la scuola elementare dove l’anima impara a dire no all’appetito più impellente per poter dire sì a Dio.

Ma questa ascesi non ha nulla di odio verso il corpo né di disprezzo per i doni di Dio. Il santo non è colui che non mangia più, ma colui che mangia libero — abbastanza padrone della sua tavola da lasciarla senza rimpianti, abbastanza riconoscente da vederla come un dono e non come un idolo. Là dove la gola appesantisce, disperde e acceca, la sobrietà rende lo spirito leggero, il cuore vigile e l’anima libera di pregare. Cristo ha fame nel deserto e rifiuta le pietre trasformate in pane; poi mangia e beve con i peccatori; infine spezza il pane del suo stesso Corpo. Tutta la lotta consiste nel raggiungere questa libertà: non vivere più per la pancia, ma ricevere il pane quotidiano dalle mani del Padre, aspettando la sola sazietà che non delude — quella di cui si dice: «Beati quelli che hanno fame e sete di giustizia, perché saranno saziati» (Mt 5, 6).

• Cosa dicono i santi sulla temperanza — la virtù cardinale che regola tutti gli appetiti; la gola è il vizio contrario più diretto.
• Cosa dicono i santi sulla lotta contro la lussuria — il vizio fratello della pancia: chi ha domato la sua pancia cammina verso la castità (Climaco, Scala santa, grado 14).
• Cosa dicono i santi sulla purezza del cuore — la limpidezza interiore che la sobrietà protegge e che l’eccesso a tavola smorza.
• Cosa dicono i santi sulla lotta contro l’avarizia — il vizio dell’avidità possessiva, fratello della gola, dove il ricco cattivo banchetta mentre Lazzaro muore.
• Cosa dicono i santi sul distacco — la libertà del cuore rispetto a tutti i beni sensibili, di cui la tavola è il primo esercizio.
• Cosa dicono i santi sulla gratitudine — l’azione di grazie che disarma la gola ricevendo il cibo come dono di Dio.
• Cosa dicono i santi sulla lotta contro l’orgoglio — la radice di tutti i vizi, di cui la lotta della pancia è l’umile prima lezione.