Cosa dicono i santi sulla lotta contro l’avarizia

« L’amore del denaro »: il giudizio di san Paolo

Tutto lo sguardo cristiano sull’avarizia nasce da un versetto della prima lettera a Timoteo. San Paolo avverte il suo discepolo contro coloro che vedono nella religione un affare di guadagno, e pone la formula che attraverserà tutti i trattati dei Padri.

« Poiché la radice di tutti i mali è l’amore del denaro. Per essersi attaccati ad esso, alcuni si sono sviati lontano dalla fede e si sono inflitti a sé stessi tormenti senza numero. » — Prima lettera a Timoteo 6, 10 (trad. AELF)^[5]

La parola greca è precisa: philargyria, l’amore (philia) del denaro (argyros). Paolo non condanna il possesso dei beni né il loro uso, ma l’attaccamento che ne fa un fine. E ne descrive subito il doppio frutto: la perdita della fede — perché non si possono servire due padroni — e « molti dolori », quell’angoscia che rode chi ha fatto del denaro il proprio appoggio. Alcuni versetti più sopra, l’Apostolo aveva dato il rimedio in una formula che i monaci faranno propria:

« Certo, grande è il guadagno della pietà per chi si accontenta di ciò che ha. Come non abbiamo portato nulla in questo mondo, così non potremo portarne via nulla. Se abbiamo di che mangiare e di che vestirci, sappiamo accontentarcene. » — Prima lettera a Timoteo 6, 6-8 (trad. AELF)^[6]

La definizione di san Tommaso d’Aquino: un amore disordinato del possedere

San Tommaso d’Aquino (1225-1274) ha raccolto tutta questa tradizione nella questione 118 della Secunda Secundae, interamente dedicata all’avarizia (De avaritia). La sua definizione è breve ed è diventata autorevole: l’avarizia è un amore disordinato dei beni esterni, e innanzitutto del denaro che li rappresenta tutti.

« [...] essa si definisce “un amore smodato del possesso”. [...] Di conseguenza, è un peccato contro Dio, come tutti i peccati mortali, in quanto si disprezza il bene eterno a causa del bene temporale. » — San Tommaso d’Aquino, Somma teologica, II-II, q. 118, a. 1 (corpo dell’articolo, trad. Cerf)^[7]

La parola chiave è disordinato (immoderatus). Tommaso non considera la ricchezza un male — la previdenza, il risparmio ragionevole, la cura del necessario sono virtuosi. Il peccato comincia quando l’amore per i beni supera la misura della ragione: quando li si acquista ingiustamente, quando li si conserva quando si dovrebbe donare, o semplicemente quando ci si attacca a essi al punto da mettervi il cuore. L’avarizia, precisa, è « doppiamente » contraria alla virtù: per eccesso di acquisizione (contro la giustizia dovuta al prossimo) e per difetto di generosità (contro la liberalità)^[8].

Distinguere l’avarizia, la giusta previdenza e la liberalità

I maestri spirituali insistono su una distinzione che la coscienza confonde volentieri, perché l’avarizia eccelle nel travestirsi da saggezza e prudenza.

Lettura: la virtù della liberalità sta nel giusto mezzo tra due vizi contrari, l’avarizia che trattiene troppo e la prodigalità che dissipa. La prova non è la quantità posseduta — un povero può essere avaro, un ricco liberale — ma la posizione del cuore: sono padrone del denaro, o suo servo?

Perché l’avarizia è un’idolatria

Se i santi hanno tanto temuto l’avarizia, è perché vi hanno scorto, dietro l’apparenza prosaica, un vero culto reso a una falsa divinità. San Paolo lo scrive due volte, con parole precise.

« Fate dunque morire in voi ciò che appartiene solo alla terra: fornicazione, impurità, passione, desiderio cattivo e questa brama di possedere, che è idolatria. » — Lettera ai Colossesi 3, 5 (trad. AELF)^[12] L’avaro ha realmente un altro dio. Mammona — nome aramaico della ricchezza che il Vangelo quasi personifica come una potenza — riceve ciò che è dovuto solo a Dio: la fiducia (« il mio denaro mi garantisce »), l’amore (« dove è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore », Mt 6, 21), il servizio di tutta una vita. Ecco perché Cristo pone la sua alternativa non come un consiglio, ma come un’impossibilità metafisica:

« Nessun servo può servire due padroni: o odierà l’uno e amerà l’altro, o si affezionerà all’uno e disprezzerà l’altro. Non potete servire Dio e la ricchezza. » — Vangelo secondo san Luca 16, 13 (trad. AELF; cfr. Mt 6, 24)^[13]

Un vizio « straniero »: la lezione di Giovanni Cassiano

Una delle analisi più penetranti viene dai Padri del deserto. San Giovanni Cassiano (c. 360-435), che trasmise all’Occidente la sapienza dei monaci d’Egitto, dedica il libro VII delle sue Istituzioni allo « spirito dell’avarizia » (De spiritu philargyriae). Vi fa un’osservazione decisiva: a differenza della gola o della lussuria, che nascono da bisogni inscritti nella natura stessa del corpo, l’avarizia non dipende da alcun bisogno naturale. È un vizio venuto dall’esterno, innestato nell’anima da una volontà depravata.

Cassiano ne trae una conseguenza temibile e consolante insieme: poiché questo vizio non ha radice nella natura, dovrebbe essere « il più facile da estirpare » — si può vivere perfettamente senza accumulare. Ma se si radica, diventa « il più difficile da estirpare », perché non ha limiti: lo stomaco si sazia, l’avarizia mai. Chiama il denaro un « re crudele » che, appena gli si cede un po’, presto esige tutto, e fa del monaco uno schiavo che nulla soddisfa^[14].

Questa intuizione si accorda con l’esperienza comune: non si ha mai « abbastanza ». È esattamente ciò che aveva detto il Qoèlet, e ciò che i santi ripeteranno incessantemente — l’avarizia promette una sicurezza che non dà mai.

« Chi ama il denaro non ha mai abbastanza denaro »

Il primo tratto che i santi evidenziano è l’insaziabilità. L’avarizia è l’unico appetito che la sua stessa soddisfazione aggrava: più si possiede, più si teme di perdere, e più si desidera possedere ancora. L’Antico Testamento lo aveva già fissato in sentenza, in un libro di sapienza che i Padri citano costantemente.

« Chi ama il denaro non ha mai abbastanza denaro, e chi ama l’abbondanza non raccoglie nulla. Anche questo è vanità. » — Qoèlet (Ecclesiaste) 5, 9 (trad. AELF)^[15]

È il paradosso centrale del vizio: esso cerca la pace con il mezzo stesso che la vieta. L’avaro accumula per stare tranquillo e non conosce mai la tranquillità, perché c’è sempre di più da guadagnare e sempre di più da perdere. San Paolo lo aveva detto in altro modo — l’amore del denaro procura « tormenti senza numero » (1 Tm 6, 10). Il possesso avrebbe dovuto portare sicurezza; porta invece l’angoscia di conservarlo.

Il ricco stolto: « proprio stanotte ti sarà richiesta la tua vita »

Il Cristo ha dipinto l’avaro in una parabola che i santi non hanno mai smesso di commentare: quella dell’uomo le cui terre hanno fruttato così tanto che decide di demolire i suoi granai per costruirne di più grandi, e di dirsi a sé stesso: « ora hai riserve per molti anni; riposati, mangia, bevi, godi la vita. » La sentenza di Dio cade proprio quella notte.

« Sei stolto: proprio stanotte ti sarà richiesta la tua vita. E ciò che avrai accumulato, di chi sarà? Così avviene a chi accumula per sé, invece di essere ricco davanti a Dio. » — Vangelo secondo san Luca 12, 20-21 (trad. AELF)^[16]

Il Cristo aveva introdotto la parabola con un avvertimento che mira direttamente al vizio: « Guardatevi bene da ogni cupidigia, perché la vita di una persona, anche nell’abbondanza, non dipende da ciò che possiede » (Lc 12, 15, trad. AELF)^[17]. Qui sta la menzogna dell’avarizia: far credere che la vita dipenda dai beni. Il ricco della parabola non è punito per aver gestito bene, ma per aver posto la sua sicurezza nei granai invece che in Dio, e per aver dimenticato i poveri e la morte. « Ricco davanti a Dio »: ecco l’unica ricchezza che la notte non riprende.

San Basilio: « Il pane che custodisci è quello dell’affamato »

Nessun Padre ha commentato questa parabola con maggiore forza di san Basilio di Cesarea (c. 330-379), nella sua omelia Contro l’avarizia (« Distruggerò i miei granai...»). Basilio rovescia l’obiezione dell’avaro — « a chi faccio torto, se prendo solo ciò che è mio? » — mostrando che il superfluo trattenuto è già un bene rubato al povero.

« Il pane che rinchiudi appartiene a chi ha fame; il vestito che tieni nei tuoi forzieri appartiene a chi è nudo; la scarpa che si rovina da te appartiene a chi non ne ha; l’oro che sotterri appartiene a chi è nel bisogno. »
— San Basilio di Cesarea, Omelia contro l’avarizia^[18]

L’argomento è di una logica implacabile: ciò che lascio marcire nelle mie riserve mentre un altro muore di fame, gliel’ho tolto. Basilio descrive poi l’anima dell’avaro come un pozzo senza fondo — « i desideri dell’avarizia non possono essere saziati né soddisfatti » — e lo avverte del destino del ricco stolto: « Stolto, questa notte ti sarà richiesta l’anima; e ciò che hai messo da parte, a chi tornerà? »^[19] Il granaio che si credeva una difesa diventa, nell’ora della morte, il testimone di tutto ciò che non si è donato.

San Ambrogio: « Non dai del tuo bene »

San Ambrogio di Milano (c. 340-397), nel suo trattato De Nabuthe (« La storia di Nabot »), parte dal racconto biblico del povero Nabot spogliato della sua vigna dal re Acab (1 Re 21) per redigere il più celebre atto d’accusa dell’antichità cristiana contro l’avarizia dei ricchi. La sua formula, ripresa fino all’insegnamento sociale della Chiesa, rovescia l’idea stessa di elemosina:

« Non è del tuo bene che fai larghezza al povero: gli rendi ciò che è suo. Poiché ciò che è stato dato in comune per l’uso di tutti, te lo appropri a te solo. La terra è di tutti, non dei ricchi. »
— secondo San Ambrogio di Milano, De Nabuthe^[20] Per Ambrogio, la terra e i suoi frutti sono stati creati « in comune » per tutti gli uomini. Il ricco che conserva il suo superfluo mentre un altro manca, dunque, non compie un dono generoso quando dà: restituisce. « La natura non conosce i ricchi: ci genera tutti poveri », scrive ancora^[21]. Questa parola, citata da Paolo VI in Populorum progressio, ha nutrito tutta la dottrina della destinazione universale dei beni: la proprietà è legittima, ma è gravata da un’ipoteca sociale; il superfluo è dovuto all’indigente in giustizia stretta, non per pura benevolenza.

San Giovanni Crisostomo: « non condividere è rubare »

In Oriente, san Giovanni Crisostomo (c. 349-407), il più grande predicatore della Chiesa greca, ha ribadito la stessa verità nelle sue omelie sul povero Lazzaro (Lc 16). La sua formula è stata ripresa dallo Catechismo della Chiesa cattolica stesso, al cuore della dottrina sull’amore verso i poveri:

« Non far partecipare i poveri ai propri beni significa rubar loro e togliere loro la vita. Non sono i nostri beni quelli che possediamo, ma sono loro. »
— San Giovanni Crisostomo, citato dal Catechismo della Chiesa cattolica, n. 2446^[22]

Il Catechismo trae da questi Padri una regola esigente: « L’amore verso i poveri è incompatibile con l’amore smodato per le ricchezze o con il loro uso egoistico » (CEC 2445)^[23]. Crisostomo non predica il disprezzo dei beni in sé, ma il loro uso: la ricchezza è affidata come un deposito, per essere condivisa. Tenerla per sé mentre Lazzaro muore alla porta significa commettere l’ingiustizia del cattivo ricco — non perché avrebbe preso il bene di Lazzaro, ma perché non gli ha dato nulla.

Se l’avarizia è così temibile, è perché non resta mai sola. San Tommaso, riprendendo san Gregorio Magno (c. 540-604), annovera l’avarizia tra i vizi capitali — cioè i vizi che generano tutta una discendenza di peccati^[24]. Ne descrive la genealogia con la sua consueta precisione, distinguendo i peccati che l’avarizia fa commettere nel pensiero e quelli che fa commettere nell’azione.

« Le figlie dell’avarizia sono: il tradimento, la frode, l’inganno, il perjurio, l’inquietudine, la violenza e l’indurimento del cuore contro la misericordia. »
— secondo San Tommaso d’Aquino, Somma teologica, II-II, q. 118, a. 8^[25]

Tommaso spiega l’ordine di questa discendenza. Quanto all’acquisizione ingiusta dei beni altrui, l’avaro usa talvolta la forza — questa è la violenza; talvolta l’astuzia: con le parole, è l’inganno (fallacia), confermato dal giuramento, è il perjurio; con atti riguardanti le cose, è la frode; riguardanti le persone, è il tradimento — «come Giuda, che consegnò Cristo per cupidigia». Quanto all’uso dei beni, l’avaro è tormentato da un’inquietudine senza riposo, «poiché l’avaro non ha mai abbastanza denaro» (Qo 5, 9, trad. AELF); e quanto al rifiuto di dare, indurisce il suo cuore fino all’insensibilità alla misericordia^[26].

Lettura: l’avarizia quasi mai esplode d’un colpo. Comincia con un’inquietudine — questa ansiosa preoccupazione di conservare — e finisce, se la si lascia fare, col tradimento di Giuda. Tra i due estremi, insegna al cuore a mentire, a frodare, a giurare il falso, e soprattutto a chiudersi: la «durezza contro la misericordia» è il suo segno più sicuro, poiché l’avaro vede il povero e non lo vede più.

Dall’inquietudine al tradimento: il caso di Giuda

La tradizione ha visto in Giuda il termine e il frutto ultimo dell’avarizia. L’evangelista san Giovanni lo nota senza mezzi termini: prima di consegnare Cristo per trenta monete d’argento, Giuda rubava già dal tesoro comune.

«Diceva così, non per cura dei poveri, ma perché era un ladro; poiché teneva la borsa comune, prendeva ciò che vi si metteva.» — Vangelo secondo san Giovanni 12, 6 (trad. AELF)^[27] La scena è rivelatrice: Giuda protesta contro il profumo « sprecato » da Maria ai piedi di Gesù, in nome dei poveri — ed è l’avarizia che parla sotto la maschera della carità. I Padri vi hanno letto tutta la pendenza del vizio: si comincia rubando qualche moneta, si finisce per vendere Dio. L’avarizia, come aveva detto Tommaso, « fa consegnare una persona »; e non c’è persona che essa non sia capace di consegnare, fosse anche il Salvatore.

Il giovane ricco: « se ne andò tutto triste »

Nessuna scena del Vangelo mostra meglio il potere paralizzante dell’avarizia di quella del giovane ricco. Ha fatto tutto il bene possibile, cerca la perfezione; ma quando il Cristo gli chiede di distaccarsi dai suoi beni per seguirlo, l’attaccamento ha la meglio sul desiderio del Regno.

« Se vuoi essere perfetto, va’, vendi quello che possiedi, dallo ai poveri, e avrai un tesoro nei cieli. Poi vieni, seguimi. A queste parole, il giovane se ne andò tutto triste, perché aveva molti beni. » — Vangelo secondo san Matteo 19, 21-22 (trad. AELF)^[28]

È uno dei pochi passi del Vangelo in cui qualcuno, invitato direttamente da Cristo, rifiuta — e la causa è nominata: « aveva molti beni. » Segue la sentenza che i santi hanno tanto meditato: « Vi dico di nuovo: è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago che un ricco entri nel regno dei Cieli » (Mt 19, 24, trad. AELF)^[29]. Non che la ricchezza condanni di per sé — « ciò che è impossibile agli uomini è possibile a Dio », aggiunge subito Cristo — ma perché l’attaccamento ai beni rende il cuore troppo pesante per elevarsi. La tristezza del giovane è la diagnosi stessa dell’avarizia: possiede così tanto da non essere più libero di dare tutto.

Il ricco stolto e Lazzaro: la porta chiusa

La parabola di Lazzaro e del ricco stolto (Lc 16, 19-31) mostra l’altra estremità del vizio: non l’atto brutale, ma l’omissione. Il ricco non ha spogliato Lazzaro; lo ha semplicemente ignorato, giorno dopo giorno, sdraiato alla sua porta. Ed è questa indifferenza — la « durezza contro la misericordia » di Tommaso — che lo condanna.

Il Vangelo non rimprovera al ricco alcun crimine spettacolare: né furto, né violenza. Il suo peccato è stato vivere nell’abbondanza « facendo ogni giorno un banchetto sontuoso » senza vedere il povero alla sua porta. L’avarizia non ha avuto bisogno di fargli commettere un’ingiustizia clamorosa; gli è bastato chiudergli gli occhi. È per questo che i santi temono tanto questo vizio discreto: non fa sempre grandi colpevoli, ma fabbrica cuori ciechi, che si credono giusti perché non hanno preso nulla, e che tuttavia non hanno dato nulla.

Contro un vizio così profondo, i santi non oppongono un semplice sforzo per « tenere meno al denaro » — sarebbe ancora guardare al denaro. Essi oppongono un rovesciamento del cuore: passare dal possesso al dono, dalla sicurezza nei beni alla fiducia in Dio. A ogni leva dell’avarizia corrisponde un’arma precisa.

La liberalità: rendere il denaro servo

L’arma prima è la virtù opposta: la liberalità, che non consiste innanzitutto nel dare molto, ma nel possedere il cuore libero, in modo che il denaro serva invece di comandare. San Paolo ne dà la legge evangelica:

« Ciascuno dia come ha deciso nel proprio cuore, senza tristezza né costrizione, perché Dio ama chi dona con gioia. » — Seconda lettera ai Corinzi 9, 7 (trad. AELF)^[30]

La liberalità guarisce l’avarizia alla radice: allenta la stretta. Là dove l’avaro trattiene, il liberale dà — e scopre che il denaro, restituito alla sua funzione di strumento, cessa di essere un padrone. È l’insegnamento costante dei santi: non ci si libera dal denaro pensando meno a esso, ma facendolo passare attraverso la mano aperta. San Tommaso, del resto, annovera la liberalità tra le parti della giustizia: essa restituisce ai beni il loro vero ordine, che è servire l’uomo e, per mezzo di lui, il bene comune.

L’elemosina: « ciò che è dentro, datelo, e tutto sarà puro »

Il mezzo concreto di questa liberalità è l’elemosina, che tutta la tradizione considera il rimedio proprio dell’avarizia e persino un « riscatto » dell’anima. Cristo lo disse in risposta diretta ai farisei attaccati al loro oro:

« Date piuttosto in elemosina ciò che avete, e allora tutto sarà puro per voi. » — Vangelo secondo san Luca 11, 41 (trad. AELF)^[31]

L’Antico Testamento aveva già fatto dell’elemosina una forza che « libera dalla morte » (Tb 4, 10; 12, 9)^[32] e un mezzo per « riscattare i propri peccati » (Dn 4, 24)^[33]. I Padri, san Cipriano in testa nel suo trattato De bonis operibus et eleemosyna, vi hanno visto l’antidoto esatto all’avarizia: ciò che il vizio richiude su di sé, l’elemosina lo riapre verso il prossimo e verso Dio^[34]. Dare non è perdere: è « accumulare un tesoro in cielo » (Mt 6, 20), collocare il proprio bene là dove « né tignola né ruggine distruggono ». L’elemosina è così la traduzione quotidiana della lotta: ogni gesto di condivisione è un colpo inferto all’idolo.

La povertà di cuore: la prima beatitudine

Più profondamente, il rimedio radicale è la povertà di cuore — non necessariamente il disfacimento materiale, ma quella libertà interiore del povero che non mette la sua sicurezza che in Dio. È la prima delle beatitudini, e la porta di tutte le altre.

« Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli. » — Vangelo secondo san Matteo 5, 3 (trad. AELF)^[35]

La povertà di cuore è l’esatto contrario dell’avarizia: là dove l’avaro dice « il mio tesoro, la mia garanzia », il povero di cuore dice « il Signore è la mia parte » (Sal 15, 5). Si può essere ricchi e poveri di cuore — come Abramo, come tanti santi laici che usarono grandi beni senza attaccarsene — e si può essere indigenti e divorati dall’avarizia. Tutto sta nel sapere dove si è posto il proprio tesoro: « Dove è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore » (Mt 6, 21)^[36]. È tutto il cammino del distacco, che si seguirà in Che dicono i santi sul distacco.

La fiducia nella Provvidenza: « non vi preoccupate »

L’avarizia si nutre infine della paura del domani. Il suo antidoto ultimo è la fiducia filiale nella Provvidenza, che Cristo oppone parola per parola all’inquietudine dell’avaro, nel medesimo discorso che proibisce di servire due padroni:

« Guardate gli uccelli del cielo: non seminano né mietono, non accumulano nei granai, e il vostro Padre celeste li nutre. Voi stessi non valete forse molto più di loro? [...] Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta. » — Vangelo secondo san Matteo 6, 26.33 (trad. AELF)^[37]

L’avaro accumula perché si fida solo di se stesso; il fiducioso si riposa su un Padre che sa di cosa ha bisogno. Per questo la fiducia è l’arma decisiva: taglia la radice dell’inquietudine, prima figlia del vizio. Finché si crede che la vita dipenda dai granai, si accumula; appena si sa che essa dipende da Dio, la mano si apre. Qui si ritrova lo spirito di azione di grazie che sa ricevere tutto da Dio: Che dicono i santi sulla gratitudine.

San Francesco d’Assisi e « Donna Povertà »

Nessun santo ha spinto più lontano la vittoria sull’avarizia di san Francesco d’Assisi (1181-1226). Figlio di un ricco mercante di stoffe, restituì pubblicamente al padre persino i suoi vestiti per non avere più altra ricchezza che Dio, e fece della povertà la sposa di tutta la sua vita — la « Donna Povertà » (domina Paupertas) che cantò e servì come una regina^[38]. Nella sua Regola (1223), confermata dal suo Testamento (1226), chiede ai fratelli di non possedere nulla in proprio, per restare liberi e gioiosi come « pellegrini e stranieri » in questo mondo. L’esempio di Francesco illumina tutto il combattimento: la vittoria sull’avarizia non è una privazione triste, ma una liberazione. Chi non possiede nulla non teme più di perdere; la mano vuota è una mano libera, e la povertà volontaria, lungi dall’impoverire il cuore, lo rende immenso — abbastanza vasto per amare tutti gli uomini e per lodare Dio in ogni creatura. È l’esatto contrario dell’avaro, prigioniero del suo forziere.

Alla fine, la voce dei santi sull’avarizia dice una cosa costante: è il vizio che si crede il più ragionevole. L’avaro non si ammette mai avaro; si dice lungimirante, saggio, responsabile. Perciò il primo combattimento è riconoscerlo — in quel stringersi del cuore all’idea di donare, in quella preferenza segreta accordata alla sicurezza piuttosto che alla carità, in quel modo di vedere il povero alla propria porta senza più vederlo davvero. L’avarizia è il peccato che si traveste da virtù, ed è proprio questo travestimento che lo rende così tenace.

Ma questa lucidità non è disperazione: è la soglia della libertà. Perché il rimedio è a portata di mano — è nella mano, appunto, che basta aprire. Non si tratta di disprezzare i beni, ma di rimetterli al loro posto: servi e non padroni, strumenti del bene e non idoli. «La radice di tutti i mali è l’amore del denaro»: tutto il combattimento consiste nell’estirpare questo amore per rivolgerlo a Dio e al prossimo. Là dove l’avarizia chiude e dissecca, la liberalità apre e dilata; là dove l’avarizia isola il ricco nella sua angoscia, l’elemosina lo rende fratello del povero. Il santo non è colui che non ha mai posseduto, ma colui che, possedendo o meno, ha mantenuto il cuore libero — abbastanza libero per donare tutto, perché ha compreso che il suo unico tesoro è in Cielo, e che «dove è il suo tesoro, là è anche il suo cuore».

• Cosa dicono i santi sul distacco — il versante interiore della stessa lotta: distaccarsi dai beni per avere il cuore libero, senza necessariamente rinunciare a tutto.
• Cosa dicono i santi sulla lotta contro l’orgoglio — la radice comune: l’avarizia è spesso un modo per assicurarsi da sé contro Dio.
• Cosa dicono i santi sulla temperanza — la virtù che modera tutti gli appetiti di possesso e di godimento.
• Cosa dicono i santi sulla giustizia — rendere a ciascuno il suo: il superfluo trattenuto è un debito verso il povero (Ambrogio, Crisostomo).
• Cosa dicono i santi sulla lotta contro l’invidia — il vizio fratello del paragone, dove il possesso altrui infiamma la brama.
• Cosa dicono i santi sulla gratitudine — l’antidoto del cuore che sa ricevere tutto da Dio invece di accumulare per sé.