Di tutte le passioni, la collera è senza dubbio quella che i santi hanno descritto con maggiore unanimità, perché l'hanno tutti combattuta — e molti di loro, tra i più miti, avevano all'inizio un temperamento di fuoco. Fin dal IV secolo, nei deserti d'Egitto, i primi monaci hanno annoverato la collera tra i pensieri più distruttivi : non l'emozione breve che attraversa l'anima, ma il vizio che vi si installa, «acceca gli occhi del cuore» e ferma di colpo la preghiera, il discernimento e la pace[1].
Da questa diagnosi dei Padri del deserto, una catena ininterrotta di maestri ha trasmesso l'analisi e i rimedi : Evagrio il Pontico, che annoverò la collera tra gli otto pensieri ; san Giovanni Cassiano, che le consacrò un intero libro e volle che se ne «sradicasse la radice» ; san Giovanni Climaco, che ne tracciò la genealogia sulla sua Scala ; san Benedetto e sant'Agostino, che ne fecero una legge di pace monastica ; san Tommaso d'Aquino, che distinse la collera buona da quella cattiva ; san Francesco di Sales infine, collerico vinto divenuto dottore della dolcezza. E in epoca recente, papa Francesco (2013-2025), che le ha consacrato un'intera catechesi il 31 gennaio 2024[2].
Questo articolo raccoglie tale voce : ciò che i santi, i dottori e il magistero hanno detto del combattimento contro la collera, ciascuno con il proprio accento. Non vi si tratta del «come» pratico — la natura della collera, le sue distinzioni dalla santa indignazione e il dettaglio dei rimedi sono oggetto dell'articolo Come crescere nella lotta contro la collera, al quale si rimanda. Qui ascoltiamo i santi, dal deserto d'Egitto fino alla Roma di papa Francesco (2013-2025).
Perché ascoltare i santi sul combattimento contro la collera ?
Una passione che tutti hanno affrontato
La collera non è stata studiata da teorici che ne sarebbero esenti, ma da uomini che l'hanno sentita salire in sé e l'hanno domata. I monaci del deserto l'osservavano su sé stessi, nel faccia a faccia della cella ; san Francesco di Sales, uno dei più miti tra i dottori, confessava una natura biliosa e pronta che gli ci vollero più di vent'anni per dominare[3]. È ciò che dà alla loro parola un'autorità d'esperienza : non parlano di un male teorico, ma di un nemico che hanno affrontato corpo a corpo, e vinto.
Una sorprendente unanimità, dal deserto ai nostri giorni
Messi uno accanto all'altro, i loro testi compongono un'unica dottrina, sorprendentemente stabile attraverso sedici secoli. Lo stesso male — la collera che acceca e divide —, gli stessi sintomi — il turbamento del giudizio, il rancore che cova, il rifiuto di perdonare —, e gli stessi rimedi — la dolcezza, la pazienza, la pace fatta prima della notte — ritornano in Evagrio e Cassiano nel IV secolo, in Climaco e Benedetto, in Tommaso d'Aquino nel XIII, in Francesco di Sales nel XVII, e fino nella catechesi di papa Francesco nel 2024. Questa continuità non è un caso da eruditi che si copiano : è il segno di un'osservazione vera, verificata da generazioni di anime che hanno condotto lo stesso combattimento.
Tutti echi della Scrittura e del Cristo «mite e umile di cuore»
Prima dei santi, c'è la Scrittura. I Padri non hanno inventato la dottrina del combattimento contro la collera : l'hanno ricevuta dalla Bibbia, che distingue già lo slancio passeggero dal peccato installato. San Paolo dà in anticipo la parola d'ordine che tutti ripeteranno dopo di lui :
«Se siete in collera, non cadete nel peccato : non tramonti il sole sopra la vostra ira ; non date presa al diavolo.» — Lettera agli Efesini 4, 26-27[4]
San Giacomo ne dà la molla spirituale — la collera dell'uomo manca sempre, da sé sola, la giustizia che pretende di servire :
«Ciascuno sia pronto ad ascoltare, lento a parlare, lento alla collera, perché la collera dell'uomo non realizza ciò che è giusto secondo Dio.» — Lettera di san Giacomo 1, 19-20[5]
E Cristo stesso, avvertendo che la collera contro il fratello cade già sotto il giudizio[6], ha dato il modello verso cui punta tutto il combattimento : non la durezza, ma la propria mitezza :
«Prendete su di voi il mio giogo, diventate miei discepoli, perché io sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra anima.» — Vangelo secondo san Matteo 11, 29[7]
Tutto ciò che i santi diranno del combattimento contro la collera non è che un commento vissuto di queste parole. Lo si può verificare percorrendo, secolo dopo secolo, il loro grande coro.
I Padri del deserto : diagnosticare la collera
Evagrio il Pontico : la collera, nemica della preghiera
Tutto comincia con Evagrio il Pontico (circa 345-399), monaco nel deserto di Kellia, il primo a organizzare il combattimento interiore attorno a otto pensieri cattivi, di cui la collera è uno dei più violenti[8]. Il suo apporto decisivo è aver legato la collera alla preghiera : finché un risentimento cova, l'orazione è impossibile. Nei suoi Capitoli sulla preghiera, ne fa una condizione assoluta :
«Se desideri pregare come si deve, non contristare nessuna anima ; altrimenti, è invano che corri. […] Il risentimento delle ingiurie rende selvaggia l'intelligenza, e chi prega serbando rancore assomiglia a chi semina nel mare.» — Evagrio il Pontico, Capitoli sulla preghiera[9]
La collera, per Evagrio, non è solo un male morale : è una nebbia che rende l'anima incapace di Dio. Il ricordo coltivato di un'offesa — il rancore (μνησικακία) — è la sua forma più tenace, e la prima da estirpare per chi vuole pregare. Questa intuizione governerà tutta la tradizione : non si combatte la collera per avere un buon carattere, ma per custodire l'anima limpida davanti a Dio.
San Giovanni Cassiano : «sradicare la radice avvelenata»
È san Giovanni Cassiano (circa 360-435) ad aver portato all'Occidente latino la scienza monastica dell'Oriente. Nelle sue Istituzioni cenobitiche, consacra tutto il libro VIII allo «spirito di collera», di cui dà il ritratto più completo dell'antichità cristiana. Il suo principio è radicale — la collera non si modera, si estirpa :
«La collera è il quarto vizio che dobbiamo combattere, e di cui dobbiamo sradicare dalle nostre anime la radice avvelenata. Finché questa passione è padrona del nostro cuore, e oscura con le sue fitte tenebre il nostro sguardo interiore, non possiamo acquisire la chiarezza del discernimento, né giungere alla vera contemplazione.» — San Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, VIII, 1[10]
Cassiano smonta poi la scusa classica : «mi adiro per una giusta causa». Citando san Paolo — «Sradicate da voi ogni collera» (Ef 4, 31) —, rifiuta ogni eccezione :
«Quando l'Apostolo dice : "Sradicate da voi ogni collera", non ne eccettua quella che ci sembra utile e necessaria. Se bisogna riprendere qualche fratello colpevole, lo si faccia con moderazione, per paura che, volendo guarire qualcuno da una febbre leggera, si cada in una malattia più grave per l'accecamento della collera.» — San Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, VIII, 5[11]
Viene poi l'immagine che riassume tutta la sua dottrina — la trave che acceca, che sia fatta di metallo vile o prezioso :
«Qualunque sia la causa della collera, questa passione violenta acceca gli occhi del cuore, e mette, per il male che vi produce, come una trave che gli impedisce di vedere il sole della giustizia. Che quest'ostacolo sia d'oro, di piombo, o di qualche altro metallo, la vista ne soffre sempre, e la ricchezza del metallo non fa alcuna differenza nell'accecamento.» — San Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, VIII, 6[12]
L'immagine è decisiva : poco importa che la collera si adorni di buone ragioni — lo zelo, la giustizia, la correzione altrui —, la sua natura resta di accecare. Cassiano non nega però ogni uso : ne custodisce una sola collera legittima, quella che si ritorce contro i propri vizi e contro la collera stessa, secondo il salmo :
«Possiamo adirarci contro la collera che abbiamo avuto verso nostro fratello : è il mezzo per resistere ai suoi cattivi consigli. "Adiratevi, dice il Profeta, e non peccate" (Sal 4, 5).» — San Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, VIII, 7[13]
Come Paolo, fa infine della riconciliazione prima della notte la legge del monaco, commentando a lungo il «non tramonti il sole sopra la vostra ira» : lasciare che la collera passi la notte è lasciarle «tendere i suoi agguati nel fondo delle nostre anime» e oscurare in noi il vero Sole della giustizia[14]. È tramite lui che questa dottrina diventerà il bene comune di tutto l'Occidente monastico.
San Giovanni Climaco : la genealogia della collera e la corona della dolcezza
Nel VI-VII secolo, al monastero del Sinai, san Giovanni Climaco (circa 579-649) raccoglie la sapienza del deserto nella Scala santa, dove la salita verso Dio si sale grado dopo grado. Consacra l'ottavo grado alla non-collera e alla dolcezza, e vi fa una cosa unica : mette la collera stessa alla sbarra, e la intima di nominare la sua parentela. La risposta traccia una genealogia spirituale di una precisione folgorante :
«Dicci, folle e impudente passione della collera, il nome di tuo padre, della madre che ti ha dato alla luce, e dei figli corrotti che sono nati da te… Mi sembra di sentirla rispondere : "Il primo che concorre a darmi l'esistenza è l'orgoglio. Ho anche più madri : la vanagloria, l'avarizia, l'intemperanza, la lussuria. Le mie figlie sono il pensiero delle ingiurie, l'odio, le liti e le inimicizie. Ma la virtù che mi fa più male è l'umiltà."» — San Giovanni Climaco, La Scala santa, grado 8[15]
Tutto è detto : la collera nasce dall'orgoglio, si nutre delle altre passioni, e partorisce l'odio. La sua nemica mortale è l'umiltà. Climaco mostra poi, con una scena indimenticabile, che la vittoria ha dei gradi. Tre monaci ricevono lo stesso oltraggio ; tutti lo sopportano, ma ad altezze diverse :
«Tre monaci, un giorno, ricevettero lo stesso oltraggio. Uno si sentì punto, ma lo soffrì in silenzio ; l'altro se ne rallegrò per sé stesso, ma se ne afflisse per carità verso chi l'aveva maltrattato ; il terzo si dimenticò interamente per non piangere che la colpa di suo fratello. Si vedevano lì tre virtù : il timore di Dio, la speranza e l'amore.» — San Giovanni Climaco, La Scala santa, grado 8[16]
Al vertice di questa salita, Climaco pone una ricompensa che chiama con una parola divenuta celebre — non la semplice assenza di collera, ma una virtù positiva e regale :
«È in quest'ottavo grado che si trova la corona della dolcezza. […] La dolcezza è una costante immobilità della nostra anima, per cui non siamo né agitati dagli onori né turbati dalle umiliazioni ; è simile a una roccia maestosa in mezzo a un mare tempestoso, e i flutti spumeggianti vengono a infrangersi e a spegnersi contro i suoi fianchi incrollabili.» — San Giovanni Climaco, La Scala santa, gradi 8 e 24[17]
La dolcezza non è dunque mollezza : è la stabilità di un'anima che nulla scuote, l'esatto contrario della fragilità collerica. La si merita, precisa Climaco, «con i propri sforzi laboriosi» — chi è mite per temperamento non ha ancora la corona ; la guadagna chi ha vinto la collera grado dopo grado[18].
I legislatori della pace : san Benedetto e sant'Agostino
San Benedetto : «non soddisfare la propria collera»
Ciò che i Padri del deserto avevano osservato, san Benedetto (circa 480-547) ne ha fatto una legge di vita per tutto l'Occidente. Al capitolo 4 della sua Regola, tra gli «strumenti delle buone opere», incide due brevi precetti che riassumono tutto il combattimento — vietare l'atto della collera, e fare la pace prima della notte :
«Non soddisfare la propria collera. Non riservarsi un tempo per esercitare la propria vendetta. […] Ristabilire la pace prima del tramonto del sole con colui dal quale ci separa la discordia.» — San Benedetto, Regola, cap. 4[19]
Benedetto non chiede di non sentire il moto della collera — questo non dipende dalla volontà —, ma di non «soddisfarlo», di non dargli atto, e di troncare il rancore facendo la pace il giorno stesso. Il precetto riprende parola per parola il «non tramonti il sole sopra la vostra ira» (Ef 4, 26), e lo iscrive nella trama quotidiana della vita comune.
Sant'Agostino : dalla pagliuzza alla trave, dalla collera all'odio
Sant'Agostino (354-430) dà, nella propria Regola, l'analisi più penetrante del pericolo della collera : non la sua violenza immediata, ma la sua lenta metamorfosi in odio se la si lascia durare. La formula, divenuta proverbiale, gioca sull'immagine evangelica della pagliuzza e della trave :
«Non abbiate liti, o mettetevi fine al più presto, per paura che la collera cresca in odio, faccia di una pagliuzza una trave, e renda l'anima omicida.» — Sant'Agostino, Regola, cap. 6[20]
Agostino condensa qui tutta una psicologia del peccato : un fuscellino d'irritazione, trascurato, diventa la trave che acceca il cuore, e la collera coltivata diventa odio — il quale, secondo san Giovanni, fa già di noi un omicida : «Chiunque odia suo fratello è un omicida» (1 Gv 3, 15)[21]. Da qui l'urgenza : non tanto sopprimere la scintilla quanto spegnerla subito, prima che divampi.
San Tommaso d'Aquino : la collera buona e la collera cattiva
Nel XIII secolo, san Tommaso d'Aquino (1225-1274) apporta al dibattito la distinzione decisiva, consacrando alla collera tutta la questione 158 della Secunda Secundae. Contro una condanna indistinta, ricorda che il moto della collera, regolato dalla ragione, può essere buono — è persino lo strumento dello zelo per la giustizia :
«Se ci si adira conformemente alla retta ragione, la collera è lodevole. […] L'assenza di collera, là dove bisognerebbe adirarsi, è un vizio, perché implica che la volontà non si levi contro il male.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 158, a. 1[22]
Tommaso appoggia questa tesi forte su una parola brusca di san Giovanni Crisostomo, che fa propria e che corregge ogni falsa dolcezza :
«Chi non si adira, quando ne ha motivo, pecca ; perché una pazienza irragionevole semina i vizi, nutre la negligenza, e invita al male non solo i malvagi, ma anche i buoni.» — San Giovanni Crisostomo, citato da san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 158, a. 1[23]
Ma Tommaso non disarma il combattimento : mostra subito come questa collera buona degeneri in vizio. Pecca per l'oggetto (adirarsi senza causa, o più di quanto bisogna), per il modo, o per la durata. E annovera la collera tra i vizi capitali, perché genera tutta una discendenza — liti, indignazione, bestemmia, risentimento — sulla scia di san Gregorio Magno[24]. La sua dottrina fissa così la misura che tutta la tradizione cercava : lo scopo non è l'insensibilità, ma una collera interamente sottomessa alla ragione e alla carità, che si accende al servizio del bene e si spegne appena la giustizia è resa.
San Francesco di Sales : la dolcezza, regina delle virtù
Un temperamento di fuoco, vinto
Nessun santo ha parlato della collera con più autorità di san Francesco di Sales (1567-1622), vescovo di Ginevra e dottore della Chiesa — perché nessuno ne aveva uno più difficile da domare. I suoi biografi, a cominciare dall'amico Jean-Pierre Camus, riferiscono che era di natura biliosa e pronta, e che gli ci volle un lavoro di più di vent'anni per diventare il modello di dolcezza che i posteri hanno trattenuto[25]. La sua dolcezza non è dunque un temperamento ricevuto, ma una virtù conquistata — ciò che la rende imitabile da tutti.
«Più mosche con il miele che con l'aceto»
Nell'Introduzione alla vita devota, Francesco di Sales fa della dolcezza la grande arma contro la collera. La massima rimasta proverbiale — si prendono più mosche con un cucchiaio di miele che con cento barili di aceto — non figura in nessuna delle sue opere : è una parola che il suo primo biografo riferisce come un consiglio rivolto all'amico Camus, e che tutta la tradizione salesiana gli attribuisce[26].
La correzione del prossimo, scrive, guadagna tutto a farsi dolcemente : la fermezza collerica chiude i cuori, la mansuetudine li apre. È, trasposta nella vita ordinaria, la lezione di Cassiano e di Climaco — si corregge bene solo disarmati dalla collera.
Il tranello sottile : la collera contro sé stessi
L'osservazione più fine di Francesco di Sales mira a una collera che gli altri maestri segnalano poco : quella che si ritorce contro sé stessi dopo una colpa, e che non è che un orgoglio deluso :
«In che cosa fanno una grande colpa molti che, essendosi adirati, si adirano di essersi adirati […] ; perché in questo modo tengono il loro cuore confitto e inzuppato nella collera […] ; oltre al fatto che queste collere, dispetti e asprezze che si hanno contro sé stessi tendono all'orgoglio e non hanno origine che dall'amor proprio, che si turba e si inquieta nel vederci imperfetti.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 9 (testo originale del 1619)[27]
In italiano di oggi : chi si adira di essersi adirato tiene il suo cuore inzuppato nella collera. Il rimedio è riprendersi come un padre riprende suo figlio — «con ammonizioni dolci e tranquille, avendo più compassione di lui che passione contro di lui»[28]. Qui Francesco di Sales raggiunge e prolunga la tradizione : la dolcezza dovuta al prossimo la si deve anche a sé stessi.
Altre voci : Ambrogio, Francesco d'Assisi, Caterina da Siena
Il coro non si limita ai grandi trattati. Parecchi santi hanno lasciato, in poche righe, parole che la memoria della Chiesa ha custodito.
Sant'Ambrogio : ritrovare l'innocenza dei bambini
Sant'Ambrogio (circa 340-397), vescovo di Milano, consacra alla collera un passo del suo Trattato dei Doveri dove propone un modello inatteso — la prontezza dei bambini a riconciliarsi :
«I bambini si adirano presto tra loro, ma si calmano facilmente e corrono a ritrovarsi con più dolcezza ; non sanno trattarsi con astuzia e artificio. Disponiti dunque, come se fossi un bambino, a non serbare rancore dell'ingiuria.» — Sant'Ambrogio, Trattato dei Doveri, libro I[29]
Il male della collera adulta non è tanto lo scoppio quanto il rancore che si installa e calcola. Il bambino, invece, dimentica subito l'offesa : Ambrogio ne fa l'immagine dell'anima riconciliata.
San Francesco d'Assisi : non perdere mai la pace dell'anima
San Francesco d'Assisi (1182-1226), nelle sue Ammonizioni, spinge l'esigenza fino al suo termine : persino davanti al peccato altrui — l'unico male che merita davvero una reazione —, il servo di Dio non deve mai lasciarsi turbare, perché giudicare appartiene a Dio solo :
«Per quanto grande sia il peccato commesso, il servo di Dio può esserne toccato nel suo amore per Dio offeso, ma mai deve perdere la pace dell'anima né adirarsi ; così facendo, si attribuirebbe ingiustamente un diritto che appartiene solo a Dio : giudicare una colpa.» — San Francesco d'Assisi, Ammonizioni, 11[30]
Santa Caterina da Siena : il prossimo, occasione di tutte le virtù
Santa Caterina da Siena (1347-1380), dottore della Chiesa, ode nei suoi Dialoghi il Padre eterno rivelarle il senso nascosto della prova : è proprio l'uomo collerico che dà all'anima l'occasione di esercitare la dolcezza, come l'ingiusto dà quella di esercitare la giustizia :
«È tramite il prossimo che si praticano le virtù, e soprattutto la pazienza, quando se ne ricevono ingiurie. L'anima esercita la sua umiltà con il superbo, la sua fede con l'incredulo, la sua dolcezza con chi è in collera. Il prossimo è l'occasione di tutte le virtù.» — Il Padre eterno a santa Caterina da Siena, Il Libro dei Dialoghi[31]
Il rovesciamento è completo : chi ci mette in collera non è più un ostacolo, ma l'occasione offerta di crescere in dolcezza.
Le voci moderne : dominare il proprio carattere
San Josemaría Escrivá : «aspetta il domani»
Nel XX secolo, san Josemaría Escrivá (1902-1975) traduce la sapienza antica in consigli brevi e concreti nel Cammino. Mira anzitutto al buon senso — la collera non serve a nulla :
«Perché adirarti, se la tua collera offende Dio, infastidisce il tuo prossimo, ti fa passare un brutto quarto d'ora… e se, alla fine, bisogna comunque che ti calmi ?» — San Josemaría Escrivá, Cammino, n. 8[32]
Dà poi la regola d'oro della correzione — differire, il tempo che l'indignazione sbollisca :
«Non rimproverare sotto il colpo dell'indignazione. Aspetta il domani, o ancora più a lungo. Poi, una volta calmato e purificata la tua intenzione, non mancare al tuo dovere di correggere. Otterrai di più con una parola di affetto che in tre ore di lite. Domina il tuo carattere.» — San Josemaría Escrivá, Cammino, n. 10[33]
Papa Francesco (2013-2025) : la collera e la «santa indignazione»
Segno dell'attualità del combattimento, papa Francesco vi ha consacrato un'intera catechesi, durante l'udienza generale del 31 gennaio 2024, nel suo ciclo sui vizi e le virtù. Ne descrive anzitutto la potenza distruttrice :
«La collera è un vizio distruttore delle relazioni umane. Esprime l'incapacità di accettare la diversità dell'altro… Quando la relazione raggiunge questo livello di degenerazione, la lucidità è perduta. La collera fa perdere la lucidità.» — Papa Francesco, udienza generale del 31 gennaio 2024[34]
Riprendendo san Paolo, fa della riconciliazione immediata l'unico rimedio, e nomina le virtù che disarmano la collera :
«Non tramonti il sole sopra la vostra ira (Ef 4, 26). È importante che tutto sia risolto immediatamente… Ciò che può contrastare la collera è la benevolenza, l'apertura del cuore, la dolcezza, la pazienza.» — Papa Francesco, udienza generale del 31 gennaio 2024[35]
Ma, da dottore fedele, il papa ricorda anche — come Tommaso e Crisostomo — che ogni collera non è cattiva, e che una certa indignazione davanti all'ingiustizia è persino il segno di un'anima viva :
«Se una persona non si adira mai, se non è indignata da un'ingiustizia, se non sente un fremito davanti all'oppressione di un debole, significherebbe che non è umana, e ancora meno cristiana. La santa indignazione esiste… Gesù l'ha conosciuta. Ma bisogna distinguere bene : una cosa è lo zelo, la santa indignazione, un'altra è la collera che è cattiva.» — Papa Francesco, udienza generale del 31 gennaio 2024[36]
Sedici secoli dopo i Padri del deserto, papa Francesco (2013-2025) ripete dunque la stessa cosa : estirpare la collera-vizio che acceca e divide, custodire lo zelo che ama la giustizia, e risolvere tutto «prima che il sole tramonti».
In eco : la dolcezza nella Divina Volontà
In eco al coro dei santi, la spiritualità della Divina Volontà, trasmessa alla serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947), illumina la radice ultima della collera : vivere di propria volontà, che si impenna appena la si contraria. «La volontà umana, opponendosi alla Divina, spezza la sua felicità», dice Gesù a Luisa ; e all'anima che rimane luce e calore in unione con Lui, promette : «possederai la dolcezza divina. Non avrai più amarezza né collere nel cuore»[37]. Fin dalle prime pagine del Libro del Cielo, Gesù insegna così a Luisa che la dolcezza non è una debolezza, ma una potenza capace di trasformare il male stesso :
«Figlia mia, dolcezza può cambiare la natura delle cose. Può rendere dolce l'amarezza. Dunque, sii più dolce !» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, Tomo 2, 23 maggio 1899[38]
Nell'insegnamento della Divina Volontà, l'anima che rimette il proprio volere al Volere divino entra nella pace di Dio, dove non ci sono più né urti né rivendicazioni, perché non difende più il proprio io ma accoglie tutto dalla mano del Padre. Lì, la collera perde la sua radice : non ci si irrita più per ciò che contraria una volontà propria che si è rimessa a Dio. La dolcezza di Cristo «mite e umile di cuore» — termine di tutto il combattimento dei santi — vi diventa il clima permanente dell'anima.
Una formula per maestro : la grammatica comune del combattimento
Messe una accanto all'altra, le grandi parole dei santi formano una vera grammatica del combattimento contro la collera. Ciascuna illumina la stessa verità sotto un angolo diverso.
| Maestro | Formula / immagine | Ciò che insegna |
|---|---|---|
| Evagrio il Pontico | «Chi prega serbando rancore semina nel mare» | La collera e il rancore rendono impossibile la preghiera |
| San Giovanni Cassiano | «Sradicare la radice avvelenata» | La collera non si modera : si estirpa, anche se «giusta» |
| San Giovanni Cassiano | La trave «d'oro o di piombo» | Ogni collera acceca, anche adorna di buone ragioni |
| San Giovanni Climaco | La genealogia : figlia dell'orgoglio, madre dell'odio | La collera nasce dall'orgoglio e la sua nemica è l'umiltà |
| San Benedetto | «Non soddisfare la propria collera» | Non dare atto al moto ; fare la pace prima della notte |
| Sant'Agostino | «Che da una pagliuzza non ne faccia una trave» | La collera trascurata diventa odio, e l'odio, omicidio |
| San Tommaso d'Aquino | La collera «secondo la retta ragione» | Una collera regolata dalla ragione serve la giustizia ; la sua assenza può essere un vizio |
| San Francesco di Sales | «Del miele piuttosto che dell'aceto» | La dolcezza conquistata corregge meglio della collera |
| Santa Caterina da Siena | «Il prossimo, occasione di tutte le virtù» | Chi mi irrita mi offre di esercitare la dolcezza |
| Papa Francesco (2013-2025) | «Lo zelo non è la collera» | Distinguere la santa indignazione dalla collera-vizio |
Queste formule non si contraddicono mai : si completano. Cassiano dice la gravità e l'urgenza di estirpare ; Climaco dice la radice (l'orgoglio) e il termine (la corona della dolcezza) ; Benedetto e Agostino dicono la prevenzione (fare la pace prima della notte) ; Tommaso dice la misura (una collera sottomessa alla ragione) ; Francesco di Sales dice il modo (il miele). Tutte puntano verso una stessa vittoria : un'anima abbastanza padrona di sé per amare la giustizia senza perdere la pace.
Ciò che i santi non dicono : due confusioni da scartare
La voce dei santi corregge anche due malintesi. La collera che combattono non è né il semplice moto dell'anima né un appello alla mollezza.
La collera-passione non è il peccato di collera
Quando il Catechismo e i santi condannano la collera, mirano alla collera acconsentita, al risentimento voluto, al desiderio di vendetta — non al primo moto involontario che sale davanti a un'offesa. San Tommaso lo sottolinea, e papa Francesco lo ripete : «Non siamo responsabili della comparsa della collera, ma sempre del suo sviluppo.»[39] La passione che sorge non è un peccato ; il peccato comincia quando la volontà l'adotta, la nutre e la traduce in atti. Su queste distinzioni, e sul dettaglio dei rimedi, vedere Come crescere nella lotta contro la collera.
La dolcezza non è la mollezza né la viltà
Al contrario, i santi non predicano mai l'indifferenza. La dolcezza di Climaco è una «roccia», non un'assenza di forza ; lo zelo di Tommaso e la «santa indignazione» di papa Francesco sono dei doveri, non dei difetti. Cristo stesso, «mite e umile di cuore», ha scacciato i mercanti dal Tempio, «non per collera, ma per lo zelo per la casa del Signore»[40]. Il combattimento contro la collera non mira dunque a spegnere ogni ardore davanti al male, ma a purificare quest'ardore da ogni amor proprio, perché serva la giustizia e non l'orgoglio. La dolcezza vera è la padronanza della forza, non la sua assenza.
Il frutto unanime : la dolcezza, forza e pace
Sul frutto della vittoria, i santi sono unanimi quanto sulla natura del male. La collera vinta non lascia l'anima impoverita : la rende libera, lucida e forte. Climaco la chiama la «corona della dolcezza» ; Cassiano vi vede il ritorno della «chiarezza del discernimento» e della «vera contemplazione»[41] ; Francesco di Sales ne fa il segreto di ogni apostolato fecondo. Dal Getsemani al deserto d'Egitto, dalla Regola di Benedetto alla catechesi romana del 2024, il messaggio dei santi è uno : la santità non è l'impassibilità dei cuori freddi, ma una dolcezza conquistata al prezzo del combattimento — una forza che ama senza infiammarsi e corregge senza turbarsi, a immagine di Cristo «mite e umile di cuore». Per passare dall'ascolto dei santi alla pratica del combattimento, si legga Come crescere nella lotta contro la collera.
Per approfondire
- Come crescere nella lotta contro la collera — il percorso pratico : natura della collera, distinzioni (passione, indignazione, vendetta) e rimedi concreti in dettaglio.
- Come crescere nella dolcezza — la virtù positiva che, secondo Climaco, «incorona» la vittoria sulla collera.
- Come crescere nella pazienza — la sorella della dolcezza, che sopporta il male presente senza inasprirsi.
- Come crescere nella temperanza — la virtù cardinale che modera tutte le passioni, compresa l'irascibile.
- Cosa dicono i santi sulla lotta contro l'acedia — un florilegio gemello della «Voce dei santi», su un altro combattimento interiore.
- La Divina Volontà — dove la radice della collera, il volere proprio, è rimessa a Dio, e dove la dolcezza di Cristo diventa il clima dell'anima.
Note e riferimenti
Giovanni Cassiano (circa 360-435), Istituzioni cenobitiche, libro VIII «De spiritu irae» («Dello spirito di collera»), cap. 1, trad. E. Cartier (testo integrale verificato) ; ed. di riferimento : SC n. 109, Cerf : «La collera è il quarto vizio che dobbiamo combattere, e di cui dobbiamo sradicare dalle nostre anime la radice avvelenata. Finché questa passione è padrona del nostro cuore, e oscura con le sue fitte tenebre il nostro sguardo interiore, non possiamo acquisire la chiarezza del discernimento né giungere alla vera contemplazione.» Cassiano cita allora Giacomo 1, 20 e parecchi Proverbi («la collera perde persino i prudenti»).
1 10 41Papa Francesco, Catechesi sui vizi e le virtù — 6. La collera, udienza generale del 31 gennaio 2024, testo integrale su vatican.va. Il papa descrive la collera come «un vizio distruttore delle relazioni umane» che «fa perdere la lucidità» ; riprende Ef 4, 26 («non tramonti il sole sopra la vostra ira») e nomina i rimedi : «la benevolenza, l'apertura del cuore, la dolcezza, la pazienza». Ma distingue la collera-vizio dalla «santa indignazione» : «Se una persona non si adira mai, se non è indignata da un'ingiustizia… significherebbe che non è umana, e ancora meno cristiana.» Ricorda infine : «Non siamo responsabili della comparsa della collera, ma sempre del suo sviluppo», e che Gesù conobbe lo zelo, «non per collera, ma per lo zelo per la casa del Signore» (cfr. Mc 3, 5 ; Mt 21, 12-13).
2 34 35 36 39 40Testimonianza della tradizione biografica salesiana, il cui primo testimone è Jean-Pierre Camus (1584-1652), vescovo di Belley, amico e confidente di san Francesco di Sales (1567-1622) : una natura ardente e pronta, domata da uno sforzo di più di vent'anni che ne fece il modello della dolcezza (cfr. J.-P. Camus, L'Esprit de saint François de Sales). Le battute precise attribuite al santo su questo tema non avendo potuto essere riverificate parola per parola sul documento, nessuna è citata qui tra virgolette. La dolcezza salesiana è dunque presentata come una virtù conquistata, non un dono di natura — ciò che la rende esemplare per i temperamenti collerici.
3 25Lettera agli Efesini 4, 26-27, traduzione liturgica ufficiale (AELF, testo di aelf.org) : «Se siete in collera, non cadete nel peccato ; non tramonti il sole sopra la vostra ira. Non date presa al diavolo.» Il versetto, che cita il Salmo 4, 5, distingue il moto della collera (che può non essere peccato) dal rancore coltivato (che «dà presa al diavolo»). È il testo fondatore di tutta la dottrina monastica della riconciliazione prima della notte — ripreso esplicitamente da Cassiano (Ist. VIII, 9), san Benedetto (Regola, cap. 4) e papa Francesco (31 gennaio 2024).
4Lettera di san Giacomo 1, 19-20, traduzione liturgica ufficiale (AELF, testo di aelf.org) : «Sappiatelo, fratelli miei carissimi : ciascuno sia pronto ad ascoltare, lento a parlare, lento alla collera, perché la collera dell'uomo non realizza ciò che è giusto secondo Dio.» Versetto chiave del dossier : la collera umana, anche quando si crede giusta, manca da sé sola la giustizia di Dio. Cassiano lo cita esplicitamente (Ist. VIII, 1).
5Vangelo secondo san Matteo 5, 22, traduzione liturgica ufficiale (AELF) : «Ebbene ! io vi dico : chiunque si adira contro suo fratello sarà passibile di giudizio.» Nel Discorso della montagna, Cristo interiorizza il comandamento «non uccidere» fino alla collera del cuore, radice dell'omicidio — esattamente la concatenazione che sant'Agostino riprenderà (collera → odio → anima omicida, cfr. 1 Gv 3, 15).
6Vangelo secondo san Matteo 11, 29, traduzione liturgica ufficiale (AELF) : «Prendete su di voi il mio giogo, diventate miei discepoli, perché io sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra anima.» Unico passo in cui Cristo descrive sé stesso ; «mite» (πραΰς, praüs) è la virtù opposta alla collera. Tutto il combattimento dei santi è ordinato a questa dolcezza di Cristo come al suo modello e al suo termine.
7Evagrio il Pontico (circa 345-399), Trattato pratico (o Il Monaco), cap. 6-14, ed. A. e C. Guillaumont, Sources Chrétiennes n. 170-171, Cerf, 1971. Evagrio riconduce tutti i logismoi (pensieri) a otto pensieri generici : gola, fornicazione (lussuria), avarizia, tristezza, collera (ὀργή), accidia, vanagloria, orgoglio. La collera vi è analizzata come una delle più violente ; è da questa lista, trasmessa da Cassiano, che deriveranno i sette peccati capitali della tradizione latina.
8Evagrio il Pontico, Capitoli sulla preghiera (Περὶ προσευχῆς), cap. 21-22 e 24, trasmessi sotto il nome di san Nilo nella Filocalia ; ed. critica SC n. 589, Cerf. Evagrio vi insegna che la preghiera vera è impossibile a chi serba un risentimento : «Se desideri pregare come si deve, non contristare nessuna anima… Il risentimento delle ingiurie (μνησικακία) rende selvaggia l'intelligenza, e chi prega serbando rancore assomiglia a chi semina nel mare.» La collera, e soprattutto il rancore che la prolunga, è per Evagrio il primo ostacolo all'orazione.
9Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, VIII, 5 («Un religioso deve essere sempre calmo»), trad. E. Cartier : commentando Efesini 4, 31 («Sradicate da voi ogni collera»), Cassiano rifiuta l'eccezione della collera «utile e necessaria» : «non ne eccettua quella che ci sembra utile e necessaria. Se bisogna riprendere qualche fratello colpevole, lo si faccia con moderazione, per paura che, volendo guarire qualcuno da una febbre leggera, si cada in una malattia più grave per l'accecamento della collera.»
11Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, VIII, 6 («Pericolo della collera, che la sua causa sia giusta o ingiusta»), trad. E. Cartier : «Qualunque sia la causa della collera, questa passione violenta acceca gli occhi del cuore, e mette, per il male che vi produce, come una trave che gli impedisce di vedere il sole della giustizia. Che quest'ostacolo sia d'oro, di piombo, o di qualche altro metallo, la vista ne soffre sempre, e la ricchezza del metallo non fa alcuna differenza nell'accecamento.» L'immagine (la trave d'oro acceca quanto la trave di piombo) significa che persino una collera «nobile» o «giustificata» oscura il giudizio.
12Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, VIII, 7 («In che cosa può essere utile la collera»), trad. E. Cartier : Cassiano riserva un solo uso legittimo alla collera — ritorcerla contro i propri vizi e contro la collera stessa : «Possiamo adirarci contro la collera che abbiamo avuto verso nostro fratello ; è il mezzo per resistere ai suoi cattivi consigli… "Adiratevi, diceva il Profeta, e non peccate" (Sal 4, 5).»
13Giovanni Cassiano, Istituzioni cenobitiche, VIII, 9-10, trad. E. Cartier : alla fine del cap. 9 e poi nel cap. 10, commentando «non tramonti il sole sopra la vostra ira» (Ef 4, 26), Cassiano avverte che lasciare passare la notte alla collera è permetterle di «tendere i suoi agguati nel fondo delle nostre anime» ; legge allegoricamente questo «sole» come Cristo, «Sole della giustizia» (cfr. Ml 4, 2), che non deve tramontare nel cuore oscurato dalla collera. La riconciliazione prima della notte diventa così la regola pratica del monaco.
14San Giovanni Climaco (circa 579-649), La Scala santa (Scala del Paradiso), grado 8 «Della non-collera e della dolcezza», testo integrale verificato (ed. foi-orthodoxe.fr). Climaco interroga la collera personificata, che risponde : «Il primo che concorre a darmi l'esistenza è l'orgoglio. Ho anche più madri : la vanagloria, l'avarizia, l'intemperanza, la lussuria. Le mie figlie sono il pensiero delle ingiurie, l'odio, le liti e le inimicizie… Ma la virtù che non cessa di tendermi tranelli e che mi fa più male è l'umiltà.» Citazione condensata per leggibilità ; senso e termini conformi al testo.
15San Giovanni Climaco, La Scala santa, grado 8 : «Tre monaci, un giorno, ricevettero lo stesso oltraggio. Uno si sentì punto, ma lo soffrì in silenzio ; l'altro se ne rallegrò in sé stesso, ma se ne afflisse interiormente per carità verso chi l'aveva maltrattato ; il terzo si dimenticò interamente sé stesso per non occuparsi che di suo fratello, di cui piangeva la colpa a calde lacrime. Così si vedevano in loro tre virtù : il timore di Dio, la speranza e l'amore.» L'apologo gradua la vittoria sulla collera, dal semplice silenzio alla carità perfetta.
16San Giovanni Climaco, La Scala santa, gradi 8 e 24, testo integrale verificato : «È in quest'ottavo grado che si trova la corona della dolcezza… Chi, per la complessione della sua natura, è di temperamento mite, potrebbe non meritarla ; ma la merita chi, con i propri sforzi laboriosi, ha riportato la vittoria sulla collera.» E, al grado 24 : «La dolcezza è una costante immobilità della nostra anima, per cui non siamo né agitati dagli onori né turbati dalle umiliazioni… è simile a una roccia maestosa in mezzo a un mare tempestoso.» La dolcezza non è dunque un temperamento ricevuto, ma una virtù conquistata.
17 18San Benedetto da Norcia (circa 480-547), Regola, cap. 4 «Gli strumenti delle buone opere», n. 22, 23 e 73 (numerazione degli strumenti), trad. fr. di riferimento (Solesmes) : «Iram non perficere» — «Non soddisfare la propria collera» ; «Iracundiae tempus non reservare» — «Non riservarsi un tempo per esercitare la propria vendetta» ; «Et cum discordante ante solis occasum in pacem redire» — «Ristabilire la pace prima del tramonto del sole con colui dal quale ci separa la discordia» (cfr. Ef 4, 26). Benedetto vieta l'atto della collera e impone la riconciliazione il giorno stesso.
19Sant'Agostino (354-430), Regula ad servos Dei (Regola), cap. 6 : «Lites aut nullas habeatis, aut quam celerrime finiatis, ne ira crescat in odium, et trabem faciat de festuca, et animam faciat homicidam» — «Non abbiate liti, o mettetevi fine al più presto, per paura che la collera cresca in odio, faccia di una pagliuzza una trave, e renda l'anima omicida.» L'immagine (pagliuzza / trave) viene da Mt 7, 3-5 ; la conclusione («omicida») cita 1 Gv 3, 15 : «Chiunque odia suo fratello è un omicida.» Testo fondatore della vita comune agostiniana (canonici regolari, domenicani, ecc.).
20 21San Tommaso d'Aquino (1225-1274), Somma teologica, IIa-IIae, q. 158 (de ira), a. 1 : la collera, in quanto passione o moto dell'appetito irascibile, «non è cattiva per natura» ; tutto dipende dalla sua conformità alla ragione. «Se ci si adira conformemente alla retta ragione, la collera è lodevole» (ira per zelum) ; al contrario, «la mancanza di collera, là dove bisognerebbe adirarsi, è un vizio», perché testimonia una volontà che non si leva contro il male. Edizione leonina ; trad. fr. Revue des Jeunes, Cerf.
22San Giovanni Crisostomo (circa 349-407), Omelie su san Matteo, om. 11, citato da san Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 158, a. 1, arg. 3 (e ripreso nel corpo dell'articolo) : «Chi non si adira quando ne ha motivo, pecca ; perché una pazienza irragionevole semina i vizi, nutre la negligenza, e invita al male non solo i malvagi, ma anche i buoni.» La sentenza serve a Tommaso per stabilire che un'assenza totale di collera davanti all'ingiustizia non è una virtù, ma un difetto.
23San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 158, a. 6-7 : la collera è un vizio capitale quando il desiderio di vendetta prevale sulla ragione ; sulla scia di san Gregorio Magno (Moralia in Iob, XXXI, 45), Tommaso enumera le sue «figlie» — le liti (rixae), il gonfiore dello spirito (tumor mentis), gli oltraggi (contumeliae), le grida (clamor), l'indignazione (indignatio) e la bestemmia (blasphemia). La collera pecca per la sua causa (adirarsi senza motivo), per la sua misura (più di quanto bisogna), o per la sua durata (il rancore che non cede).
24Massima attribuita a san Francesco di Sales dalla tradizione biografica : Louis de la Rivière, Vie de saint François de Sales (1624), p. 584, la riferisce come una parola rivolta a Jean-Pierre Camus — in sostanza : essere sempre il più dolce possibile, perché si prendono più mosche con un cucchiaio di miele che con cento barili di aceto (riferimento e tenore concordanti nell'Oxford Dictionary of Proverbs e nei repertori salesiani ; non avendo potuto collazionare la pagina del 1624 sul documento in seduta, la massima non è citata qui come un testo verificato parola per parola). È in ogni caso conforme alla sua dottrina della dolcezza (cfr. Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 8, «Della dolcezza verso il prossimo e rimedio contro la collera», che non reca questa formula) : la dolcezza apre i cuori là dove la collera li chiude — legge di ogni correzione fraterna e di ogni apostolato.
26San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 9 «Della dolcezza verso noi stessi», testo originale del 1619 (ed. Jacques Boulenger, 1909, stabilita sull'edizione del 1619 ; trascrizione Wikisource) : «In che cosa fanno una grande colpa molti che, essendosi adirati, si adirano di essersi adirati […] ; perché in questo modo tengono il loro cuore confitto e inzuppato nella collera […] ; oltre al fatto che queste collere, dispetti e asprezze che si hanno contro sé stessi tendono all'orgoglio e non hanno origine che dall'amor proprio, che si turba e si inquieta nel vederci imperfetti.» In italiano moderno : «adirarsi di essersi adirati» è adirarsi per essersi messi in collera ; un cuore «confitto e inzuppato» nella collera è un cuore che vi resta inzuppato.
27San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte III, cap. 9, testo originale del 1619 (ed. Jacques Boulenger, 1909, sull'edizione del 1619 ; trascrizione Wikisource) : «Credetemi, Filotea : come le ammonizioni di un padre fatte dolcemente e cordialmente hanno ben più potere su un bambino per correggerlo che non le collere e gli sdegni ; così, quando il nostro cuore avrà fatto qualche colpa, se lo riprendiamo con ammonizioni dolci e tranquille, avendo più compassione di lui che passione contro di lui […]» — cioè, in italiano moderno : riprendere il proprio cuore con dolcezza e calma, per compassione piuttosto che per passione contro di sé. La dolcezza dovuta al prossimo la si deve anche a sé stessi.
28Sant'Ambrogio (circa 340-397), vescovo di Milano, Trattato dei Doveri (De officiis ministrorum), libro I, a proposito della collera : «I bambini si adirano presto tra loro, ma si calmano facilmente e corrono a ritrovarsi con più dolcezza ; non sanno trattarsi con astuzia e artificio. Disponiti dunque, come se fossi un bambino, a non serbare rancore dell'ingiuria, a non usare malvagità, a fare che tutte le cose, da parte tua, procedano dall'innocenza.» Ambrogio oppone il rancore calcolatore dell'adulto alla riconciliazione immediata del bambino (cfr. Mt 18, 3).
29San Francesco d'Assisi (1182-1226), Ammonizioni, 11, 1-3 : «Un servo di Dio non deve provare repulsione per nulla, se non per il peccato. E anche in questo caso, per quanto grande sia il peccato commesso, il servo di Dio può esserne toccato nel suo amore per Dio offeso, ma mai deve perdere la pace dell'anima né adirarsi ; così facendo, si attribuirebbe ingiustamente un diritto che appartiene solo a Dio : giudicare una colpa.» La collera, persino davanti al peccato, usurpa il giudizio che spetta a Dio solo.
30Santa Caterina da Siena (1347-1380), dottore della Chiesa, Il Libro dei Dialoghi (Dialogo della divina Provvidenza), Trattato della discrezione : il Padre eterno insegna che le virtù si esercitano tramite il prossimo : «È tramite il prossimo che si praticano le virtù, e soprattutto la pazienza, quando se ne ricevono ingiurie. L'anima esercita la sua umiltà con il superbo, la sua fede con l'incredulo, la sua speranza con il disperato, la sua giustizia con l'ingiusto, la sua bontà con il malvagio, la sua dolcezza con chi è in collera. Il prossimo è l'occasione di tutte le virtù.» Chi ci irrita diventa così l'occasione offerta di esercitare la dolcezza.
31San Josemaría Escrivá de Balaguer (1902-1975), Cammino (Camino, 1939), n. 8 : «Perché adirarti, se la tua collera offende Dio, infastidisce il tuo prossimo, ti fa passare un brutto quarto d'ora… e se, alla fine, bisogna comunque che ti calmi ?» L'argomento di buon senso : la collera è inutile quanto nociva.
32San Josemaría Escrivá, Cammino, n. 10 : «Non rimproverare sotto il colpo dell'indignazione per la colpa commessa. Aspetta il domani, o ancora più a lungo. Poi, una volta calmato e purificata la tua intenzione, non mancare al tuo dovere di correggere. Otterrai di più con una parola di affetto che in tre ore di lite. Domina il tuo carattere.» La regola d'oro della correzione : differire il tempo che l'indignazione sbollisca, senza per questo rinunciare a correggere.
33Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro del Cielo, Tomo 20, 1° novembre 1926 («Ciò che il Fiat supremo fa in ogni cosa creata») : nella ronda di Luisa attraverso la Creazione, Gesù le riporta ciò che la sua Volontà, velata nel sole, dice all'uomo — «La volontà umana, opponendosi alla Divina, spezza la sua felicità» — e la promessa fatta all'anima che rimane luce e calore in unione con Lui : «Anche tu, essendo sempre luce e calore, possederai la dolcezza divina. Non avrai più amarezza né collere nel cuore.» (testo verificato il 2026-10-04 sull'esemplare della Biblioteca, Il Libro del Cielo – 36 tomi).
37Luisa Piccarreta (1865-1947), Il Libro del Cielo, Tomo 2, 23 maggio 1899 («Frutti della Dolcezza e del Distacco») : «Figlia mia, dolcezza può cambiare la natura delle cose. Può rendere dolce l'amarezza. Dunque, sii più dolce !» (trad. fr. Guy Harvey, ed. Lumen Luminis, uso privato, p. 39-40 ; testo riconfermato il 2026-10-04 sull'esemplare della Biblioteca Tomo 2.pdf : data, titolo e parole di Gesù verificati parola per parola). La spiritualità della Divina Volontà presenta la dolcezza non come una debolezza ma come una potenza trasformante.
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