복자 니키타 부드카 (1877–1949)

주요 연표

• 1877년 6월 7일 — 도브로미르카, 즈바라시 지역(갈리시아)에서 출생.
• 1897년 — 테르노필 고전 김나지움에서 우등으로 바칼로레아 취득.
• 1897–1900년 — 빌체졸로테에서 레온 사피에하 공의 자녀들 가정교사; 빈에서 병역 복무.
• 1902년 — 리비우에서의 법학 수학 후 (인스브루크의) Collegium Canisianum 입학.
• 1905년 10월 14일 — 안드리 셰프티츠키 대주교에게서 사제 서품 받음.
• 1909년 — 신학 박사(빈), 논문 주제는 포티우스 논쟁 시대 그리스 교회의 규율.

도브로미르카: 학식 있는 농민의 어린 시절

니키타 부드카는 1877년 6월 7일 도브로미르카에서 태어난다. 당시 오스트리아-헝가리 제국의 갈리치아-로도메리아 왕국에 속한 즈바라시 지역의 작은 마을로, 오늘날 우크라이나 서부 테르노필주에 있다.^[13][14] 그는 농민 가정인 미하일로와 마리아 부드카의 아들로, 여러 전기 작가들이 되풀이하는 표현에 따르면 “비교적 유복하고 정치적으로 활발한” 가정이었다.^[15] 마을에서 초등 과정을 마친 뒤 어린 니키타는 테르노필 고전 김나지움에서 중등 교육을 이어가 1897년에 우등으로 졸업한다.^[16][17]

그 뒤의 행로 — 가정교사, 장교, 법학도, 신학생 — 는 그의 전 생애를 특징지을 다재다능함을 이미 보여준다. 1897년부터 1900년까지 그는 빌체졸로테 영지에서 레온 사피에하 공의 자녀들 가정교사를 지낸 뒤, 빈의 한 보병 연대에서 1년간 병역을 수행하고 사관생도 계급으로 제대한다.^[18] 이어 리비우 대학교에서 4년간 법학을 공부하다가 최종적으로 신학으로 진로를 정한다.^[19][20]

빈, 인스브루크: 유럽적 성직자의 양성

1902년 부드카는 중부 유럽 성직자 양성의 중심지인 인스브루크 예수회의 Collegium Canisianum에 입학하면서, 리비우 신학교에서 신학 공부를 병행한다.^[21][22] 이러한 이중 양성 — 빈의 대학 교육과 갈리시아의 신학교 교육 — 은 본당 전통보다는 제국의 대학에 더 깊이 뿌리내린 그를 당시 농촌 출신 그리스 가톨릭 성직자의 다수와 뚜렷이 구분 짓는다.

그는 1909년 빈 대학교에서 신학 박사 학위로 이 학업 과정을 마치는데, 학위 논문은 포티우스 논쟁의 빛에서 본 그리스 교회의 규율에 관한 것으로 — 동방 교회론과, 늘 민감했던 로마와 콘스탄티노폴리스의 관계에 대한 그의 이른 관심을 보여준다.^[23] 갈리시아 농민의 자식으로서는 드문 이러한 고급 교육이, 곧 로마가 그에게 남다른 사명을 맡기는 이유 중 하나가 된다.

안드리 셰프티츠키 대주교에 의한 서품 (1905)

1905년 10월 14일 리비우에서 니키타 부드카는 안드리 셰프티츠키 대주교의 손으로 사제 서품을 받는다. 대주교는 당시 우크라이나 그리스 가톨릭교회를 이끈 지 10년이 채 되지 않은 시점에서 이미 방대한 영적·사회적 개혁 사업을 추진하고 있었다.^[24][25] 셰프티츠키와의 이 인연 — 7년 뒤 그에게 직접 주교 서품을 수여하고, 부드카는 아메리카에서 돌아온 뒤 그의 총대리가 된다 — 은 부드카의 교회 경력 전체를 구조화한다. 같은 대주교에게 양성되고, 서품받고, 파견된 그는 1944년 대주교가 사망할 때까지 가장 충실한 협력자 중 한 사람으로 남는다.

리비우 신학교 사감

1907년부터 부드카 신부는 리비우 영적 신학교의 사감이 되어 미래 그리스 가톨릭 사제들의 양성을 맡고, 교구 교회 혼인 법정에 참여한다.^[26][27] 그러나 그의 고유한 소명을 빚어낸 것은 당시 우크라이나 교회에 뜨거운 현안이던 또 다른 문제, 곧 대규모 이민 문제이다. 1890년부터 1914년까지 수십만 명의 갈리시아인 — 토지 없는 농민으로, 흔히 문맹이었다 — 이 조직적인 사목적 동행 없이 오스트리아-헝가리를 떠나 남북 아메리카로 향한다.

성 라파엘회와 잡지 Emigrant

부드카는 1907년 이민자 지원 가톨릭 단체인 성 라파엘회의 갈리시아 지부를 세운 뒤, 1910년부터 1912년까지 월간지 «Emigrant(이민자)»를 창간·주재하며 떠나는 이들에게 정보를 주고 영적으로 보호하고자 한다.^[28][29] 이 현장 활동으로 그는 상주 주교가 없는 우크라이나 디아스포라가 이미 15만 명을 넘는 최대의 현장인 캐나다에 눈을 돌리기 전, 오스트리아, 독일, 브라질, 아르헨티나, 보스니아의 우크라이나 이민 거점들을 직접 찾아다닌다.^[30][31]

가정교사, 장교, 법학도, 신학자였던 이 농민의 아들은 서른다섯 살에 신세계에서 온전한 관할권을 지닌 최초의 동방 전례 가톨릭 주교가 되리라고는 전혀 예상되지 않았다.^[32][33]

교회법 전문성과 이주 현장의 구체적 경험이라는 이러한 이중 역량이, 1912년 대서양 건너편에 아직 세워지지 않은 주교좌의 초대 주교를 뽑을 때 로마와 셰프티츠키의 눈에 부드카를 당연한 적임자로 지목한다.

1912년 7월 15일의 임명

1912년 7월 15일, 교황 비오 10세는 니키타 부드카를 캐나다 우크라이나 가톨릭 신자들을 위한 주교이자 파타라 명의주교로 임명하여, 그를 신대륙에 상설로 파견된 동방 전례 출신 최초의 완전한 관할권을 지닌 주교로 삼았다.^[34][35][36] 그의 주교 서품은 1912년 10월 13일 리비우의 성 게오르기우스 대성당에서 거행되었으며(일부 자료는 10월 14일로 기록한다), 서품자는 안드리 셰프티츠키 대주교였다.^[37][38]

이 선택은 외교적으로도 의미가 깊다. 비잔틴 전례 공동체의 사목 책임을 캐나다 라틴 전례 고위 성직자가 아니라 오스트리아령 갈리치아 출신 우크라이나인에게 맡김으로써, 로마는 북아메리카 라틴 측에서 이미 감지되던 흡수 혹은 라틴화의 유혹에 맞서 일치한 동방교회들의 고유한 정통성을 확인하였다.

위니펙 도착 : 무에서 세워야 할 교구

부드카는 1912년 11월 리버풀을 출발하여 Empress of Britain호를 타고 요시프 셈브라토비치 신부와 이반 발라 신부와 동행하였으며, 1912년 12월 초 캐나다에 상륙하여 1912년 12월 22일 위니펙에 정착하였다.^[39][40] 그곳에서 그가 마주한 교회는 태동 단계였다. 수천 킬로미터에 흩어진 15만 명이 넘는 우크라이나 신자들, 상주 사제가 없는 경우가 많은 80곳에서 100곳에 이르는 본당 또는 선교 거점, 명칭에 걸맞은 우크라이나 가톨릭 학교의 부재, 그리고 이주민들의 종교적 충성심을 둘러싼 러시아 정교회 선교회와 영어권 개신교 선교회의 치열한 경쟁이었다.^[41][42]

1912–1913년 겨울, 날이 풀리기를 기다리지 않고 부드카는 혹독한 기후 속에서 견진과 성사를 집전하며 캐나다 서부의 우크라이나 정착촌들을 도는 사목 방문을 시작하였고, 1913년 3월에 위니펙으로 돌아왔다.^[43] 끊임없는 방문의 리듬은 그의 캐나다 주교직 전체를 특징짓는다.

건설자 : 본당, 학교, 장학금, 고아원

교구를 이끈 15년 동안 부드카는 캐나다 우크라이나 가톨릭교회의 법적 인정 — 1913년에 법인으로 설립된 Ruthenian Greek Catholic Episcopal Corporation of Canada — 을 획득하고 수많은 기관을 설립하였다. 셰프티츠키 대주교의 이름으로 매니토바주 생보니파스에, 타라스 셰우첸코의 이름으로 앨버타주 에드먼턴에 지급되는 장학금, 서스캐처원주 욕턴의 젊은 여성들을 위한 성심 아카데미, 만더와 아이투나 마을의 고아원, 우크라이나어 야간학교 26곳, 생보니파스와 에드먼턴의 초기 신학교, 그리고 교구 신문인 Eparchial Herald(1923)가 그것이다.^[44][45]

캐나다 그리스 가톨릭 성직자의 첫 시노드는 1914년 11월 27일부터 29일까지 욕턴에서 열렸고, 이어 1924년에 두 번째 회의가 열려 캐나다 우크라이나교회의 지속적인 규율적 토대를 마련하였다.^[46] 1919년에는 부드카가 위니펙 우크라이나 인민평의회 설립에 기여하였는데, 이는 공동체의 시민적 이익을 대변하기 위한 평신도 기구였다.^[47]

1914년 7월 사목서한의 시련

1914년 7월 27일, 제1차 세계대전 발발 직전에 부드카는 오스트리아-헝가리 국적을 유지한 캐나다의 우크라이나인들에게 옛 조국에 대한 예비군으로서의 의무를 상기시키는 사목서한을 발표하였다.

“모든 [...] 오스트리아 국민은 [...] 고국을 지키기 위해 본국에 있어야 한다. 징집 소집을 받는 자는 누구나 즉시 위험에 처한 조국을 지키기 위해 떠나야 한다.” — 니키타 부드카 주교, 1914년 7월 27일 사목서한^[48]

영국 — 곧 캐나다 — 이 오스트리아-헝가리에 대해 전쟁에 돌입하기도 전에 작성된 이 권고는, 신자들의 출신국에 대한 법적 의무를 염려한 주교에게는 평범한 것이었으나, 런던이 8월 초 독일에 이어 오스트리아에 선전포고하자 전혀 다른 의미를 띠게 되었다.^[49] 부드카는 즉시 그 파장을 깨달았다. 1914년 8월 6일 그는 두 번째 서한을 발표하여 신자들에게 이전 서한을 무시하고 새로운 조국인 캐나다에 대한 의무를 충실히 이행할 것을 명시적으로 요청하였다.^[50][51]

실제적이고 신속한 철회였음에도, 이미 “적성 외국인”에 대한 의심으로 들끓던 여론 속에서 처음 남긴 인상까지 지우기에는 부족하였다. 기준이 되는 연구에서 역사학자 스텔라 흐리뉴크는 부드카 본인도 곧 잊어버린 이 서한이 당국과 영계 캐나다 언론 일부에 의해 도구화되어, 1914년부터 1920년까지 전시조치법에 따른 수천 명의 우크라이나계 캐나다인 억류를 사후에 정당화하는 데 쓰였음을 보여준다. 그들 압도적 다수는 캐나다에 대해 어떠한 적대적 의도도 품은 적이 없었다.^[52][53] 부드카 본인도 불충성 혐의로 두 차례 고발되었으나 두 사건 모두 무죄를 선고받았고, 1918년에 캐나다 시민권을 취득하였다.^[54][55]

이 사건은 오늘날까지 그의 캐나다 전기에서 가장 논쟁적인 대목으로 남아 있다. 그것은 있었던 그대로 읽혀야 한다. 전쟁 초반의 불확실한 시기에 저질러진 상황적 사목 실수이자 저자 본인이 신속히 철회한 것이며, 이후 집단적 의심의 분위기 속에서 실제 범위를 훨씬 넘어 악용된 것이지, 당시 자신의 전 생애를 바쳐 교회를 세우던 나라에 대한 고의적 불충 행위가 아니다. 이후 30년 동안, 그리고 그의 마지막 순교에 이르기까지, 한때 그에게 덧씌워진 이중성의 의심을 뒷받침할 것은 아무것도 나타나지 않았다.

지식인층과의 갈등과 1918년 정교회 분열

부드카는 주교직 내내 캐나다 우크라이나인 평신도 지식인층 일부와 충돌하였는데, 특히 새스커툰의 모힐라 학원을 둘러싸고 그러하였다. 그는 해당 학원이 우크라이나 청소년 교육의 세속화를 꾀한다고 비판하였다.^[56] 이 분쟁은 1914년 사건으로 생긴 긴장에 더해져 1918년 분열로 이어졌다. 부드카의 주교 권위에 갈등을 빚던 평신도와 사제들이 이끄는 그리스 가톨릭 우크라이나인 일부가 새스커툰에서 러시아 정교회와 연계된 캐나다 우크라이나 그리스 정교회를 설립한 것이다.^[57][58]

이 고통스러운 단절은 라틴 위계가 지배하고 갈리치아 디아스포라의 민족주의적 긴장이 흐르는 북아메리카 환경에 동방교회를 이식하는 고유한 어려움을 보여준다. 그러나 부드카의 지도 아래 로마에 충실히 남은 지파의 지속적인 성장을 막지는 못하였다.

15년 만에 이룬 결산

출처 : 우크라이나어 위키백과와 우크라이나 그리스 가톨릭교회 시노드 공식 전기를 바탕으로 종합함.^[59][60]

1927년의 출발과 유럽으로의 귀환

대륙만 한 영토를 쉼 없이 순방한 15년에 지친 부드카는 1927년 로마를 방문하여 캐나다 교회관구 책임자의 직무에서 물러나게 해 달라고 요청하면서도, 명예적으로 주교 칭호는 유지하였다.^[61][62] 1928년에도 건강이 계속 악화되자 그는 갈리치아로 완전히 귀환하였고, 흩어져 있던 수십 곳의 본당에서 거의 300곳에 이르는 조직화된 공동체로 성장한 캐나다 교회를 뒤에 남겼다.

셰프티츠키 대주교의 신중한 보좌

1928년 리비우로 돌아온 부드카는 신학생 시절부터 알았고 20년 전 자신을 사제로 서품하고 주교로 서품한 안드리 셰프티츠키 대주교 곁에서 수도대교구 청사의 총대리가 되었다.^[63][64] 그는 거의 17년 동안 이 신중한 통치 직무를 수행하며, 전간기 폴란드 시대, 1939–1941년의 제1차 소련 점령기, 1941–1944년의 나치 점령기, 이어 1944년의 적군 귀환을 차례로 겪었다.

자르바니차 성모 순례지의 복원

1930년부터 부드카는 테레보울랴 지역의 자르바니차 성모 순례지의 관리와 복원을 맡았다. 이곳은 서우크라이나에서 가장 존경받는 순례지 중 하나로, 13세기로 거슬러 올라가는 전승에 따르면 성모 마리아의 수호 성화 발현이 있었던 곳이다.^[65] 그는 전쟁 직전까지 10년에 걸쳐 이곳에 헌신하였다.

이중 점령기 아래에서 (1939–1944)

1939년 9월 동갈리치아의 소련 병합, 이어 1941년부터의 독일 점령은 그리스 가톨릭 성직자를 이중 박해 — 체포, 추방, 약식 처형 — 에 노출시켰다. 총대리로서 부드카는 노쇠하고 병든 셰프티츠키 대주교 곁에서 매일 그 심각성을 실감하였다. 적군이 완전히 귀환한 지 몇 달 뒤인 1944년 11월 1일 셰프티츠키가 서거하자, 우크라이나 그리스 가톨릭교회의 통치는 후계자인 요시프 슬리피 대주교와 그를 보좌하는 보좌 주교들의 손에 맡겨졌으며, 부드카도 그 일원이었다.^[66]

1945년 4월 11일의 체포

1945년 4월 11일 밤, NKVD는 모스크바의 명령에 따라 우크라이나 그리스 가톨릭 교계 거의 전원을 일제히 체포하였다. 요시프 슬리피 대주교, 니키타 부드카·미콜라 차르네츠키·흐리호리 호미신·이반 랴티셰우스키 주교 등 여러 명이 자택이나 리비우 교구청 청사에서 체포되어 론스키 감옥으로 끌려간 뒤 루키야니우카(키이우) 감옥으로 이송되었다.^[67][68] 정권은 유럽 전쟁 종결을 몇 주 앞둔 시점에 로마와의 일치를 이룬 교회를 계획적으로 청산하기 시작한 것이다.

부드카에게 적용된 혐의는 지하 신학교에서의 교육, 1939년 볼셰비키 테러 희생자들을 위한 추모 예식 집전, 그리고 우크라이나 분리 독립을 선동했다는 혐의였다.^[69][70]

심문과 배교 강요 시도

1946년 여름까지 1년 넘게 투옥된 주교들은 낮과 밤을 가리지 않는 심문과 박탈, 저항을 꺾기 위한 학대를 받았다. 부드카와 함께 체포되어 심문을 받은 슬리피 대주교는 후에 이렇게 증언하였다.

“낮이든 밤이든 심문을 받으러 끌려나가곤 했는데, 탈진하여 쓰러질 지경이라 누군가 나를 부축해 심문관 앞으로 데려가야 했다 [...] 며칠 뒤 심문 중에 쓰러지기 직전이었을 때, 나는 여러 명의 대령들 앞으로 끌려가 고문을 받기 시작했다.” — 요시프 슬리피 대주교, 회고록^[71]

소비에트 당국은 투옥된 주교들에게 교황의 권위를 부인하는 문서에 서명할 것을 여러 차례 제안하며, 그 대가로 갈리치아에 정권이 세운 정교회 조직, 즉 1946년 리비우 사이비 시노드를 예비하고 강제 “재통합”을 선포하게 될 “정교회와의 재통합을 위한 발기위원회”에서 높은 직책을 약속하였다. 부드카는 동료들과 마찬가지로 단호히 거부하였다.^[72][73] 구타와 수면 박탈 속에서 가해진 이 압력은 자백을 얻어내기 위해서라기보다, 한 주교의 강제 배교를 통해 로마와의 일치 자체의 정당성을 그리스 가톨릭 신자들 앞에서 무너뜨리려는 것이었다.

재판과 유죄 판결

1년 넘는 구금 끝에 군사재판소는 니키타 부드카에게 특별 체제 수용소 8년형을 선고하였다.^[74][75][76] 이러한 재판 소식, 나아가 우크라이나 그리스 가톨릭 교계를 겨냥한 탄압 소식은 서방 언론에도 울려 퍼졌다. New York Times는 1946년 3월 19일 *“Uniates Appealed to World; ‹ Soviet Trick › Charged”*라는 제목의 기사를 실어 우크라이나 일치 교회의 운명을 둘러싼 국제적 항의를 보도하였다.^[77]

카를라그: 카라간다 수용소

부드카는 소비에트 카자흐스탄의 스텝 지대, 광산 도시 카라간다 인근에 펼쳐진 방대한 특별 체제 수용소 체계인 카를라그로 이송되었다.^[78][79] 그는 그곳에서 카라자르 수용 구역에 배속되었고, 강제 노동과 만성적 영양 부족, 대륙성 기후의 혹독함이라는 구금 조건은 리비우와 키이우의 심문으로 이미 쇠약해진 이들을 빠르게 소모시켰다.

수용소 의무실에서 근무했던 간호사의 수집된 증언에 따르면, 수감자가 사망하면 병원복을 벗기고 시신을 자루에 넣어 구금 중 사망에 대한 행정 절차에 따라 번호를 매겼다고 한다. 그러나 수용소 간수 한 명은 주교의 존엄을 생각하여 통상 절차대로 처리하지 않고 수감자 옷을 입은 채로 두었다고 한다.^[80] 이 사소해 보이는 세부 사항은 소비에트 정권이 수감자들의 죽음을 얼마나 제도적 익명성 속에 처리했는지, 그리고 그 안에서 고립된 인간적 몸짓 하나가 저항하기에 얼마나 작은 것으로도 충분했는지를 잘 보여준다.

카를라그에서의 죽음 (1949)

니키타 부드카는 1949년 9월 말, 일흔두 살의 나이로 카라자르 수용소 의무실에서 공식 사인상 심장마비로 사망하였다. 날짜는 RISU^[81]와 영어 자료^[82]에 따르면 9월 28일, 우크라이나어 자료^[83]와 UGCC^[84], CRC^[85]에 따르면 10월 1일이다. 그는 카라자르 마을 인근 수용소 묘지에 묻혔다 — RISU에 따르면 10월 2일 장례^[86]. 정확한 매장 위치는 오늘날까지 알려지지 않았으며, 소련 붕괴 후의 조사에 따르면 옛 묘지 터가 현재 농경지로 사용되고 있을 가능성이 제기되었다.^[87] 그리하여 신대륙의 첫 주교에게 무덤도 유해도 남지 않았다. 그의 기억은 전적으로 수감을 함께한 이들의 증언과 이후 교회의 인정 위에 서 있다.

1991년의 정치적 복권

소련 붕괴 후 독립한 우크라이나는 1991년 9월 1945–1946년에 유죄 판결을 받은 그리스 가톨릭 주교들 전체와 함께 니키타 부드카의 사후 정치적 복권을 단행하였다.^[88] 이 시민적 복권은 공산 정권 아래 순교한 주교·사제·수녀·평신도 집단 전체를 위한 시복 절차를 교회가 개시하는 길을 열었다.

2001년 6월 27일 리비우에서의 시복

2001년 6월 27일, 우크라이나 첫 사도 방문(2001년 6월 23–27일)의 마지막 날에 교황 요한 바오로 2세는 리비우 경마장에서 우크라이나 비잔틴 전례 성찬례를 주례하면서 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 미콜라 차르네츠키 대주교와 스물네 분의 순교 동료들 — 1919년부터 20세기 중반까지 소비에트 박해로 목숨을 잃은 주교·사제·수녀·평신도 스물다섯 분으로, 그 가운데 니키타 부드카가 포함됨 — 을 시복하였다.^[89][90][91] 같은 무리에는 흐리호리 호미신·흐리호리 라코타·이반 슬레지우크 주교, 구세주회 사제 이반 자티크, 안드리 셰프티츠키 대주교의 동생인 클리멘티 셰프티츠키 대수도원장 등이 포함되어 있다.^[92]

수십만 신자 앞에서 행한 강론에서 요한 바오로 2세는 이 공동 시복의 신학적 의미를 이렇게 요약하였다.

“친구들을 위하여 목숨을 바치는 것보다 더 큰 사랑은 없다.” (요한 15,13) — 교황 요한 바오로 2세 인용, 시복 강론, 리비우, 2001년 6월 27일^[93]

“그들의 꺾이지 않는 증언은 새로운 그리스도인들의 씨앗으로 드러났다 [...] 21세기 그리스도인들의 일치를 향한 길을 가리키는 것은 바로 순교자들과 신앙 증인들의 에큐메니즘이다.” — 요한 바오로 2세, 시복 강론, 리비우, 2001년 6월 27일^[94]

교황은 같은 방문 기간에 이른바 “순교의 세기” — 나치즘 아래에서든 공산주의 아래에서든 수많은 그리스도인이 “신앙을 버리지 않기 위해 박해와 폭력과 죽음에 맞섰다”는 세기 — 안에 부드카와 동료들의 희생을 명시적으로 자리매김하였다.^[95]

인정의 단계

두 세계의 목자

니키타 부드카의 생애에서 인상적인 점은 정반대의 상황 속에서도 이어진 동일한 봉사의 연속성이다. 영국령 캐나다의 상대적 자유 속에서 교회를 세우는 건설자였다가, 이후 소련 체제의 탄압과 지하 상태에서 신앙을 고백하는 고백자로 살았다. 두 경우 모두 동일한 확신이 그를 이끌었다. 곧 비잔틴 전례를 온전히 보존하면서 로마와 일치하는 우크라이나 그리스 가톨릭교회는 동방적 충실성과 가톨릭적 친교 사이에서 선택할 필요가 없다는 확신이다. 소련 정권이 1945년에 바로 이 이중 충실성을 깨뜨리려 했으며, 1945~1946년 강제 합동 조치의 틀 안에서 그리스 가톨릭교회를 정교회와 강제로 합병시켰다.

배교 거부를 통한 로마에 대한 충실성

그의 순교에서 가장 결정적인 특징은 연설도 극적인 행동도 아니라 끝까지 지켜낸 침묵이다. 부드카는 슬리피, 차르네츠키, 호미신과 마찬가지로 자유와 영예를 되찾게 해 줄 유일한 조건, 곧 베드로의 후계자와의 단절에 서명하기를 거부했다. 이 거부는 교회가 순교에 관해 항상 가르쳐 온 교리와 일치하며, 교리서와 제2차 바티칸 공의회가 이를 상기한다.

“순교는 신앙의 진리에 대한 최고의 증거이다. 그것은 죽음에까지 이르는 증거를 말한다.” — 가톨릭교회 교리서, 제2473항^[96]

“스승을 닮아 자유로이 세상의 구원을 위하여 죽음을 받아들이는 순교는 [...] 교회가 지고한 은총이며 사랑의 최고 증거로 여긴다.” — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Lumen gentium, 제42항^[97]

그에게서 전해진 어떠한 유려한 말도, 수많은 다른 복자들과 견줄 만한 친필 영성 저술도 남아 있지 않다. 부드카는 내면 일기도 신비적 서신도 남기지 않았다. 그의 신학은 전적으로 이 침묵의 고집 속에 담겨 있으며, 4년이 넘는 구금 기간 내내 로마와의 친교를 결코 부인하지 않다가 인간적 인정과는 멀리 떨어진 채 카자흐스탄 수용소의 익명 속에서 탈진하여 죽음에 이르렀다.

오늘날 복자 니키타 부드카가 가르치는 것

두 대륙과 정반대의 두 박해 사이에 나뉜 이 생애에서 세 가지 교훈이 드러난다.

• 충실성은 쌓아 가는 것이지 즉흥적으로 생기지 않는다. 15년간의 평범한 사목 노동, 곧 본당, 학교, 고아원 사역에는 화려한 것이 없다. 그러나 바로 그것이 부드카 안에 인내를 빚어 냈고, 이후 4년간의 구금을 굴복 없이 견디게 했다.
• 인정하고 보상한 하나의 과오가 한 생애를 소진시키지 않는다. 1914년의 불행한 서한은 열흘 만에 철회되었으며, 숨겨서도 부풀려서도 안 된다. 이는 미래의 순교자도 판단 착오를 범할 수 있는 인간임을 상기시키고, 성덕이 일생의 무오류성에 있는 것이 아니라 끝까지 지켜낸 충실성에 있음을 보여 준다.
• 로마와의 일치는 때로 피의 대가를 치른다. 소련 정권은 부드카에게 그리스도에 대한 신앙을 버리라고 요구하지 않았고, 교황과의 단절만을 요구했다. 그가 거부한 것은 바로 이 단절이었으며, 이로써 그의 순교는 가톨릭적 친교가 구체적으로 무엇을 의미하는지에 대한 명징한 증거가 되었다.

새로운 대륙에서 교회를 세운 초대 주교이자 건설자였고, 이후 카자흐스탄 수용소 깊은 곳에서 베드로에 대한 충실성을 침묵으로 고백한 복자 니키타 부드카는 오늘날 흩어진 가톨릭 디아스포라와, 적대적 정권 아래에서 타협의 겉보기 평화와 보편 교회와의 실제 친교 사이에서 선택하도록 강요받는 모든 그리스도인을 위한 특별한 전구자로 남아 있다.

• 복자 예지 포피에우슈코(1947~1984) — 공산 정권에 살해된 폴란드 사제로, 소련 전체주의에 맞선 가톨릭 저항의 또 다른 위대한 인물이다.
• 복자 클레멘스 아우구스트 폰 갈렌(1878~1946) — 국가사회주의에 공개적으로 맞선 독일 주교로, 공산주의에 맞선 부드카와 견줄 만한 주교적 저항의 인물이다.
• 복자 프란츠 예거슈테터(1907~1943) — 나치즘 아래에서 양심의 순교자가 된 오스트리아 평신도로, 전체주의 이데올로기에 협력하기를 거부한 또 다른 얼굴이다.
• 복자 미겔 프로(1891~1927) — 반성직자 정권에 의해 총살된 멕시코 사제로, 20세기 반종교 박해의 동시대 순교자이다.
• 20세기 전체주의에 맞선 교회 — 우크라이나 그리스 가톨릭교회에 대한 소련의 박해가 자리하는 전체 역사적 틀이다.
• 공산주의 아래의 지하 교회 — 부드카가 체포 전에 기여한 지하 신학교와 지하 교회 구조의 운영 방식이다.
• 동유럽 공산주의의 몰락 — 1991년 부드카의 정치적 복권과 시복 원인 개시를 가능하게 한 배경이다.