온유함은 그리스도께서 제자들에게 자신에게서 배우라고 분명히 명하신 유일한 덕이다 — “나에게서 배우너라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니라”(마태 11, 29)[1] — 그리고 일상 언어가 가장 싱겁게 만든 덕 가운데 하나다. 우리는 그 말을 매일 쓰기에 안다고 여긴다 : *«tout doux»*한 분위기, *«en douceur»*의 전환, «온화한» 성격. 그리고 자신도 모르게, 그 표현들이 풍기는 물렁하고 달콤한 이미지를 덕에 옮겨 붙인다 : 파문을 일으키지 않기, 결코 비위를 거스르지 않기, 입 다물기.
그러나 성인들은 온유함에서 연약함을 본 적이 없다. 성 토마스 아퀴나스에게 온유함은 올바른 이성에 따라 분노의 움직임을 다스리는 덕이다[2] — 그것을 끄기 위해서가 아니라, 순종하게 만들기 위해서다. 교회가 학자로 선포하고 전통이 «온유함의 박사»[3]라 부르는 성 프란치스코 살레시오에게 온유함은 «사랑의 꽃»[4]이며, 타고난 불같은 기질의 이 사람이 그것을 정복하는 데는 긴 싸움이 필요했다. 덕을 그 모조품들과 혼동하는 것은 사소하지 않다 : 때로는 물렁함으로 멸시하고, 때로는 악 앞에서 비위 맞추기로 변질시키며, 때로는 마음 없는 예절로 축소한다.
이 글은 온유함에 관한 가장 흔한 오해들을 검토한다. 각 항목마다 오류를 일상적인 표현 그대로 밝히고, 왜 끌리는지, 왜 틀렸는지를 보인 뒤, 인용을 들어 교회가 참으로 가르치는 것을 일깨운다. 이것은 성인들의 말씀 모음도 실천 안내서도 아니다 : 성인들 자신의 목소리는 *성인들은 온유함에 대해 무엇이라 말하는가*를, 성장의 구체적인 길은 *온유함 안에서 어떻게 성장하는가*를 보라.
여기서는 짝을 이루는 글들 — *인내에 관한 흔한 오류들*와 사랑에 관한 흔한 오류들 — 에서처럼 터부터 고른다 : 참된 황금을 더 잘 받기 위해 먼저 가짜 돈을 가려내는 법을 배운다.
왜 온유함은 그토록 자주 오해받는가?
달콤해진 말
이만큼 의미가 미끄러진 그리스도교 말은 드물다. 일상 언어에서 *«doux»*는 먼저 맛, 빛, 옷감을 꾸민다 : 쏘지 않는 것, 부딪치지 않는 것, 저항하지 않는 것. 옮아감으로 *«온화하다»*는 끝내 *«해롭지 않다»*는 뜻이 되었다 — 매끈한 기질, 까끌함 없는 상냥함, 좋게는 좋은 예절, 나쁘게는 성격의 부재. 말을 진정시키려고 말에게 *«tout doux»*라고 한다.
이런 축소는 편하기에 끌린다 : 온유함에서 싸움을 보아야 할 수고를 덜어준다. 그러나 덕은 겉의 물렁함과 아무 상관이 없다. 라틴어 mansuetudo — *«온유(mansuétude)»*가 여기서 왔고, 옛 프랑스어 «유순함(débonnaireté)»(bonne aire, *«좋은 천성»*에서)도 그러하다 — 은 manus, «손», 과 suescere, *«길들이다»*에서 왔다 : 힘이 없어진 것이 아니라 길들여진, 손에 익은 길들여진 야생 동물이다. 온유함은 힘이 없는 이의 연약함이 아니라, 힘을 가진 이의 다스림이며 길잡이다.
온유함, 온유, 유순함, 관대함 : 혼동되는 말들
오해의 일부는 프랑스어가 전통이 구별한 여러 실재를 한 낱말로 덮는 데서 온다. 성 토마스를 따르는 고전 신학은 절제 둘레에 이웃한 두 덕을 둔다 : 온유(mansuetudo)는 안에서 분노의 격정을 다스려 영혼이 평화롭게 하고 ; 관대함(clementia)은 밖에서 벌을 다스려 벌이 인간답게 한다[5]. 첫째는 마음을 보고, 둘째는 벌하는 손을 본다 ; 둘 다 «으뜸 덕인 절제에 딸린 덕들이다».
성경은 온유함을 겸손과 자주 짝짓는다 : 산상 설교의 그리스어 praÿs(πραΰς)는 온유한 이도 겸손한 이도 함께 가리키는 히브리어 anaw를 옮긴 것으로 — 바로 그리스도의 짝, «온유하고 마음이 겸손한»[6]이다. 이런 뉘앙스들을 염두에 두면 오해의 절반은 이미 피한다 : 온유함에게 인내의 몫(당한 악을 견디기)이나 겸손의 몫(자기에 대한 바른 진리)을 요구하지 않고, 분노를 다스리는 덕을 다스릴 분노조차 없는 물렁함과 혼동하지 않는다.
일깨움 : 온유함이 참으로 무엇인가
오류들을 바로잡기 전에 나침반이 필요하다. 기준 정의는 아리스토텔레스에게서 와서 성 토마스가 받아들여 세례를 준 것이다 : 온유함은 분노를 다스리는 중용이다.
“온유함은 분노의 감정들에 관한 중용이다.” — 아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학(Éthique à Nicomaque), IV, 5[7]
그러므로 그것을 에워싼 빗나감은 하나가 아니라 둘이다 : 과잉으로 넘치는 분노 — 폭발하는 성마른 기질 ; 결핍으로 모든 분노의 부재 — 아무것에도 분개하지 않는 무감각한 사람. 덕은 어느 쪽도 아니다 : 그것은 다스려지는 분노로, 필요할 때 있고 언제나 분수에 맞는다. 성 토마스는 이 다스림의 속고삐를 분명히 한다 :
“올바른 이성에 따라 분노의 움직임을 다스리는 것은 고유하게 온유(mansuétude)의 일이다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전(Somme théologique), II-II, 제157문, 제2항[8]
여기서 결정적인 세 가지가 나온다. 첫째, 온유함은 길들일 힘을 전제한다 : 가능한 분노가 없으면 온유함도 없고 — 덕이 아닌 기질의 평온만 있다. 다음으로, 그 핵심은 올바른 이성이다 : 감정을 없애지 않고 참과 선의 섬김에 둔다. 마지막으로, 그것은 사랑에 질서 지어져 있다 : 온유가 분노를 다스리는 것은 이웃 사랑이 결코 끊어지지 않게 하려는 것으로 — 성 프란치스코 살레시오에 따르면 그것이 *«사랑의 꽃»*인 이유다. 이 가운데 하나를 빼면 모조품이 나온다 : 힘 없는 평온(물렁함), 사랑 없는 다스림(계산된 냉정), 진리 없는 부드러움(비위 맞추기). 덕의 완전한 본성과 그것을 자라게 할 방도는 *온유함 안에서 어떻게 성장하는가*를 보라 ; 여기서는 되풀이하지 않는다.
온유함의 본성에 관한 오류들
오류 — “온유함은 연약함이다”
이것이 어미 오류다. 저절로, 온유한 이를 «성격이 없는» 사람으로 그린다 : 양보하고, 자신을 내세우지 못하고, 당한다. 온유함은 물렁한 기질들의 덕, 힘과 용기가 없는 이들의 피난처로 여겨진다. 이 오류는 민첩함, 재치, *«기질»*을 높이는 문화가 폭발을 에너지로, 평온을 소심함으로 기꺼이 여기기에 끌린다.
왜 틀렸는가. 정반대가 참이다. 폭발하는 데는 아무 힘도 들지 않는다 : 격정에 굴복하는 것으로, 세상에서 가장 쉬운 움직임이다. 모든 것이 폭발로 밀 때 자신을 지니기, 모욕 아래 마음을 평화롭게 지키기, 바로 이것이 드문 다스림을 요구한다. 온유함은 힘의 부재가 아니라 길들여진 힘이다. 성경이 «땅에서 가장 온유한 사람»(민수 12, 3)[9]이라 하는 모세는 파라오에게 맞서고 우상 앞에서 돌판을 깨뜨린 바로 그 사람이다 : 그의 온유함은 물렁함이 아니라 자기 지배였다. «메마르고 퉁명스러운» 천성을 길들인 성 빈첸시오 아 바오로는 체험으로 말했다 :
“온유하고 유순한 이들보다 선 안에서 굳세고 확고한 사람은 없다 ; 반대로, 분노와 성마름의 격정에 자신을 내맡기는 이들은 대개 더 변덕스럽다.” — 성 빈첸시오 아 바오로[10]
교회는 무엇이라 말하는가. 온유함은 힘에 반대되지 않는다 : 힘의 평화로운 얼굴이다. 온유를 절제 아래 두는 같은 전통이 굳셈을 어려움 속에서 «선 추구에 굳셈과 항구함을 보장하는»[11] 기본 덕으로 삼는다 ; 둘은 모순되지 않고 서로 채운다. 성 프란치스코 살레시오의 표어는 이 역설을 요약한다 : “힘으로는 아무것도, 사랑으로는 모든 것을”[12] — 온유함이 기력 없어서가 아니라, 그 힘이 강요보다 더 얻는 사랑의 힘이기 때문이다. 엄함이 실패하는 곳에서 «마음들을 얻는» 덕은 연약함이 아니라 힘의 가장 높은 모습이다.
오류 — “온유함은 달콤한 감상이다”
현대적 변형 : 온유한 이는 싱거운 뜻의 «상냥한» 사람 — 늘 미소 짓고, 늘 동의하고, 엄함이 불가능하고, 좋은 감정을 줄줄 흘린다. 그러면 덕은 갈등을 두려워하고 비위를 거스르지 않으려 아첨하는 겉의 상냥함, 꿀 바른 가장과 혼동된다. 이 오류는 실제로 가짜 온유함이 있고, 우리 시대가 종교적 감상주의를 — 정당하게 — 의심하기에 끌린다.
왜 틀렸는가. 성인들의 온유함에는 달콤한 것이 없다 : 굳세고, 소박하고, 참되다. 가장 온유한 학자 성 프란치스코 살레시오는 그것을 말하려고 과자가 아니라 싸움의 모습을 쓴다 : 격노한 코끼리를 어린양의 모습만큼 길들이는 것은 없고, 포탄의 힘을 양털만큼 쉽게 꺾는 것은 없듯이, 폭력을 온유함보다 잘 무장 해제시키는 것은 없다고 그는 말한다[13]. 어린양과 양털은 감상적이지 않다 : 돌격을 견디고 포탄을 누그러뜨리는 것이 바로 그들이다. 참된 온유함은 갈등을 피하지 않는다 ; 그것을 엄함 없이 비열함 없이 통과한다. 아니라고 말하고, 바로잡고, 맞설 수 있다 — 그러나 신랄함도 멸시도 없이. 꿀 바른 이는 자신을 지키려 아첨하고 ; 온유한 이는 진심으로 사랑하기에 진리를 감히 말한다.
교회는 무엇이라 말하는가. 성경은 싱거운 상냥함이 아니라 빛나고 굳센 온유함을 요구한다 : “너그러움을 모든 사람에게 알리너라. 주님께서 가까우시니라”(필리 4, 5)[14] — Segond 번역들이 *«온유함»*으로 옮긴 말이 바로 이것이다. 성 베드로가 “마음 가장 깊은 곳에 있는 인간됨, 온유하고 평화로운 영의 썩지 않는 장식”(베드로 1서 3, 4)[15]이라 하는 온유함이 바로 이것이다 — 겉의 광택이 아니라 썩지 않는 속 아름다움. 감상과 더 먼 것은 없다 : 복음의 온유함은 영혼의 태도이지 달콤한 표정이 아니다.
오류 — “온유하게도 성마르게도 타고난다 : 기질의 문제다”
많은 이가 온유함을 천성의 일로 여긴다 : 평온한 성격과 성마른 성격이 있고, 어떤 이는 평화에 타고나고 어떤 이는 폭발에 정해져 있다는 것이다. “어쩌겠나, 나보다 세니, 나는 냄비 속 끓음이다.” 이 오류는 심리적 진실의 한몫 — 기질은 있다 — 에 맞고, 편하게 죄책감을 덜어주기에 끌린다.
왜 틀렸는가. 기질은 출발점이지 운명이 아니다. 온유함은 성격 특성이 아니라 덕, 곧 연습과 은총으로 얻어지고 굳세지는 성향이다. 온유함의 가장 큰 두 스승이 빛나는 증거다 : 타고난 성마르고 분노하는 성 프란치스코 살레시오와 담즙질 기질의 제자 성 빈첸시오 아 바오로는 둘 다 «치열한 싸움으로», 한평생 싸움의 값으로 온유함을 정복했다. 반대로, 평온한 이에게는 초자연적 온유함이 전혀 없을 수 있다 — 무관심이나 갈등 공포만 있다. *“나는 온유하지 않다”*를 “나는 갈색 머리다” 하듯 말하는 것은 천성의 주어진 것을 그것을 가꾸지 않음과 혼동하는 것이다.
교회는 무엇이라 말하는가. 온유함은 성령의 열매 가운데 있다(갈라 5, 22-23). 성령께서 우리 안에 «영원한 영광의 첫 열매로서 이루시는 완전함들»[16]이다. 그러므로 그것은 순전히 타고나지도 순전히 정복되지도 않는다 : 길러지는 만큼 청해지고 받는다. 무엇보다 행복 선언 “온유한 이는 행복하다”(마태 5, 5)[17]는 운 좋은 기질이 아니라 은총 아래 얻은 덕에 상을 준다 — 그렇지 않으면 그리스도는 성덕이 아니라 성격에 나라를 약속하신 셈이다. 이 성장의 구체적인 길은 *온유함 안에서 어떻게 성장하는가*의 주제다.
오류 — “온유하다는 것은 결코 화내지 않는 것이다”
온유한 이를 결코 화내지 않는 이로 흔히 그린다 : 모든 분노는 정의상 온유함의 패배가 된다. 여기서 덕과 무감동 사이의 흔한 혼동이 생긴다 : 온유하려면 속의 모든 분개를 꺼야 한다는 것이다. 이 오류는 우리 분노 대부분이 실제로 무질서하고, 그것을 의심하는 것이 옳기에 끌린다.
왜 틀렸는가. 모든 분노가 죄는 아니다. 성 토마스는 실제 불의에 대한 영혼의 움직임인 올바른 분노가 있음을 가르친다 ; 나쁜 것은 분수 넘는 분노, 잘못 겨눈 분노, 오래 가 원한이 되는 분노다[18]. 그리스도 자신 분개하셨고, 성전 장사꾼들을 채찍으로 쫓아내셨으며(요한 2, 14-17), 위선을 «독사들의 종»(마태 23, 33)[19]이라 하셨다. 아리스토텔레스는 이미 보았다 : 분노는 자리할 뿐 아니라, 그 완전한 부재는 덕이 아니라 결함이다.
“분노할 줄 모름은 비난받을 일이다 ; 마땅한 일들에 아무 분개도 느끼지 않는 이들은 어리석다 여겨지니… [모욕을] 견디는 데는 비겁하고 노예 같은 것이 있다.” — 아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학(Éthique à Nicomaque), IV, 5[20]
그러므로 온유함은 분노를 없애지 않는다 : 그것을 다스린다. 폭발이 눈멀고 앙갚음하고 쓰게 되는 것을 막는다 — 그러나 악 앞에서 분개할 의무는 온전히 남긴다. 온유함과 분노의 완전한 부재를 혼동하는 것은 그리스도인에게 불의에 무관심하라 요구하는 것으로, 이는 덕이 아니라 직무 유기다.
교회는 무엇이라 말하는가. 성경 스스로 둘을 구별한다 : “화를 내더라도 죄에 빠지지 마라 ; 너희 분노 위에 해가 지지 않게 하라”(에페 4, 26)[21]. 온유함은 바로 해가 분노 위에 지지 않게 하는 것으로 — 그것을 짓눌러서가 아니라, 오래 가 미움으로 바뀌지 않게 막아서다. 일단 닥친 악을 견디게 돕는 짝 덕은 인내다 : *인내에 관한 흔한 오류들*을 보라.
온유함의 실천에 관한 오류들
오류 — “온유함은 모든 것을 받아들이고 악에 결코 저항하지 않는 것이다”
심각하고 흔한 오류 : 온유함을 보편적 굴종으로 만드는 것. 온유한 이는 불의, 학대, 거짓말까지 — 아무 말 없이 모든 것을 견디는 이, 급기야 *«발매트»*가 되는 이라는 것이다. 그러면 반응하지 않고, 바로잡지 않고, 저항하지 않으려 온유함을 내세운다. 이 오류는 평화처럼 보이고, 가려내는 것보다 모두 내버려두기가 편하기에 끌린다.
왜 틀렸는가. 온유함은 방식을 다스릴 뿐 의무를 다스리지 않는다. 엄함, 신랄함, 복수를 금하지 — 굳셈과 악에 대한 저항을 금하지 않는다. 성 프란치스코 살레시오는 털끝만큼도 모호하지 않게 말한다 :
“악에 저항하고 맡은 이들의 악습을 바로잡되, 한결같고 굳세게, 그러나 온유하고 평화롭게 해야 한다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문(Introduction à la vie dévote), III, 8[22]
“한결같고 굳세게” : 온유함은 불의와 싸우고, 억눌린 이를 지키며, 죄 앞에서 *«아니오»*라 말할 의무를 면제해 준 적이 없다. 재판관들 앞에서 온유하신 그리스도는 환전상들의 탁자를 뒤엎으신 바로 그분이다. 막을 수 있는 악을 덮는 *«온유함»*은 덕이 아니라 가짜 온유함, 평화로 꾸민 겁이다. 참된 온유함은 싸움의 모양을 바꾼다 — 미움 없이 싸운다 — 그 존재를 바꾸지 않는다.
교회는 무엇이라 말하는가. 온유한 이는 무장 해제되지 않았다 : 다르게 싸운다. 행복 선언은 땅을 빼앗는 난폭한 이가 아니라 땅을 받는 온유한 이에게 상속을 약속한다(마태 5, 5)[23] — 포기가 아니라 다른 모습의 힘이라는 증거다. 그리고 그리스도는 «모욕을 당하시고도 모욕으로 갚지 않으셨으나»(베드로 1서 2, 23)[24], 이 마음의 비폭력은 위선 앞에서 그분을 침묵시키지 않았다 : 복음의 온유함은 개인적 모욕은 견디면서 막아야 할 악에는 맞서는 법을 안다.
오류 — “온유함은 진실을 말하고 바로잡는 것을 막는다”
앞의 따름 : 온유함은 충돌을 피하므로 바로잡음 — 나무라고, 일깨우고, 반박하기 — 을 금한다는 것이다. 거짓 이분법이 나온다 : 온유하려면 입을 다물고, 바로잡으려면 온유하지 않게 된다. 이 오류는 침묵에 편한 핑계를 주기에 끌린다 : 갈등 공포를 *«온유함»*이라 세례 준다.
왜 틀렸는가. 성경은 반대로 온유함에도 불구하고가 아니라 온유함으로 바로잡으라 명한다 : 온유함은 참된 바로잡음의 조건이지 장애가 아니다. “형제 여러분, 누가 잘못에 빠지면, 영적인 여러분은 온유한 마음으로 그를 바른길로 돌려놓으십시오”(갈라 6, 1)[25] ; 주님의 종은 “모든 이에게 온유하고… 반대자들을 온유하게 타이르는” 이라야 한다(티모 2서 2, 24-25). 엄함은 실제로 바로잡음을 놓친다 : 복종은 얻어도 회심은 얻지 못한다. 가경자 리베르만은 한마디로 말했다 :
“온유함과 설득이 영혼들을 꿰뚫고, 굳셈과 엄함은 겉모양의 변화밖에 얻지 못함을 언제나 기억하십시오.” — 가경자 프랑수아 리베르만[26]
온유하게 바로잡는 것은 물렁하게 바로잡는 것이 아니다 : 효과적으로 바로잡는 것이다. 성 호세마리아 에스크리바는 실천 규칙을 준다 : 분노가 가라앉기를 기다리고, 의도를 깨끗이 한 뒤, 일깨울 의무를 빠뜨리지 말라. “세 시간 말다툼보다 다정한 한마디로 더 얻을 것이다”[27]라고.
교회는 무엇이라 말하는가. 온유함은 진리의 적이 아니라 그 차량이다. 성 아우구스티누스는 모든 것을 뿌리로 되돌렸다 — 모양을 정하는 것은 사랑이며, 바른 바로잡음은 사랑에서만 나온다 :
“사랑하고, 하고 싶은 대로 하라 : 입을 다물거든 사랑으로 다물고 ; 바로잡거든 사랑으로 바로잡으라. 마음 깊은 곳에 사랑의 뿌리를 두라 : 그 뿌리에서는 좋은 것밖에 나올 수 없다.” — 성 아우구스티누스, 성 요한 1서 주해, 제7논고[28]
겁으로 입 다물기는 온유함이 아니고 ; 분노로 바로잡기도 온유함이 아니다. 온유함은 진리를 말할 수 있게 하고 받아들여지게 하는 것이다.
오류 — “온유하다는 것은 분노를 삼키고 태연한 얼굴을 하는 것이다”
더 미묘한 모조품으로, 신심 있는 영혼들에게 특히 덫이 된다 : 온유함이란 모든 것을 속에 간직하는 것이라는 생각. 겉으로는 드러내지 않고 미소 짓지만 — 속은 끓고, 곱씹고, 셈을 센다. 매끈한 겉 아래 원한이 일한다. 이 오류는 겉의 평온이 덕과 너무나 닮았기에 끌린다.
왜 틀렸는가. 참된 온유함은 분노를 억누르지 않는다 : 그것을 무장 해제시킨다. 억누름은 온전한 폭력을 눌러 언젠가 폭발하거나 시어지게 하는 것이고 ; 온유함은 더 이상 삼킬 것이 없을 때까지 마음 자체에 작용한다. 성 빈첸시오 아 바오로는 침묵에서 멈추지 않는 이 여정을 세 막으로 말한다 :
“온유함의 첫 행위는 반대 움직임이 느껴지자마자 그것을 누르는 것이고… 온유함의 셋째 행위는 누군가에게서 불쾌를 받았을 때 그것을 넘기고, 아무 내색도 하지 않으며… 끝내 억울하다는 생각에서 마음을 돌리는 것이다.” — 성 빈첸시오 아 바오로[29]
“억울하다는 생각에서 마음을 돌리기” : 곱씹음의 정반대다. 온유함은 셈을 세며 이를 악물지 않는다 ; 원한을 놓는다. 이를 악문 침묵은 영혼의 평화가 아니다 : 시한폭탄이며, 마음 없는 덕의 공로를 스스로에게 주는 가짜 온유함인 경우가 많다.
교회는 무엇이라 말하는가. 참된 온유함은 용서와 속 평화에 떼려야 뗄 수 없다. 잠언이 말한다 : “온화한 대답은 분노를 가라앉히고, 상처 주는 말은 분노를 일으킨다”(잠언 15, 1)[30] : 온유함은 참으로 달래는데, 참고 있는 마음이 아니라 달래진 마음에서 오기 때문이다. 용서 없이 참고, 곱씹으며 미소 짓기는 온유함이 아니다 : 폭발을 미루는 것이다.
오류 — “온유함은 남에게만 해당하고 자기에게는 해당하지 않는다”
온유함을 기꺼이 이웃에게만 둔다 : 온유하다는 것은 남을 조심스레 대하는 것이라는 생각. 자기에게는 반대로 엄함을 허락하고 — 심지어 덕스럽다 여긴다 — 잘못을 혹독히 자책하고, 넘어짐에 격분하고, 자신을 멸시한다. 이 오류는 자기에게 대한 엄함이 겸손과 영적 진지함처럼 보기에 끌린다.
왜 틀렸는가. 자기에게 대한 온유함은 느슨함이 아니다 : 낙심 없는 항구함이다. 이 점의 스승 성 프란치스코 살레시오는 자기에게 대한 앙심이 겸손인 경우는 드물고 — 대개 완전하지 못함을 견디지 못하는 상한 자존심임을 보았다 :
“마음이 넘어지면 일으키너라, 아주 온유하게… 넘어짐에 조금도 놀라지 말고, 연약함이 연약하고 약함이 약한 것은 놀랄 일이 아니니라.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문(Introduction à la vie dévote), III, 9[31]
자기에 대한 앙심은, 덧붙여 그는 말한다, “교만으로 기울고, 자애에서만 비롯한다”. 자기에게 대한 엄함은 바로잡지 못한다 : 낙심시키고, 낙심은 넘어짐이 가장 좋아하는 터다. 자기에게 대한 참된 온유함은 *“괜찮다”*고 말하지 않고(느슨함일 것이다), *“일어나라”*고 말한다(희망이다).
교회는 무엇이라 말하는가. 자기에게 대한 온유함은 신뢰의 다른 얼굴이다. 아무것도 대충 넘기지 않는다 — 성덕을 겨냥한다 — 그러나 자기 마음의 더딤에 신랄해지지 않고 추구한다. 그것은 *내맡김의 영성*과 같은 논리에 속한다 : 선을 열심히 원하고, 그것이 오는 데 걸리는 시간을 평화로이 짊어지기. 요구하는 온유함으로 자신을 대하는 것은 자신을 봐주는 것이 아니다 : 우리를 이끄시는 대로 하느님께 «아주 온유하게» 이끌리게 하는 것이다.
온유함의 자리에 관한 오류들
오류 — “온유함은 작은 덕, 부차적인 덕이다”
온유함을 기꺼이 «작은» 덕들로 분류한다 : 사랑스럽기는 하지만 믿음, 정의, 굳셈의 위대함은 없다는 것이다. 일상살이에 좋은 유쾌한 성격이지만, 성덕의 중심과는 멀다는 것. 이 오류는 온유함이 주로 작은 일들에서 행해지기에 끌리는데, 그것이 끊임없이 거기서 걸린다는 것을 잊게 한다.
왜 틀렸는가. 세 가지 사실이 그 지위를 일깨운다. 첫째, 그리스도께서 자신에게서 배우라 명하신 유일한 덕이다 : “나에게서 배우너라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니라”(마태 11, 29)[32]. 다음으로, 고유한 행복 선언이 있다 : “온유한 이는 행복하다”(마태 5, 5). 마지막으로, 성령의 열매 가운데 있다(갈라 5, 22-23). 부차적이기는커녕, 그것은 «사랑의 꽃» — 성 프란치스코 살레시오가 말하는, 사랑이 완전함에 이른 것으로, “참을 뿐 아니라, 그 위에 온유하고 유순할 때”[33] 그러하다는 것이다. 가장 큰 덕이 꽃피는 덕은 작지 않다.
교회는 무엇이라 말하는가. 그 위대함은 바로 매일 쓰임에 있다. 성 프란치스코 살레시오는 유명해진 비유로 설명한다 :
“굳셈, 관대함, 장엄함을 실천할 기회는 자주 오지 않는다 ; 그러나 온유함, 절제, 정직, 겸손은 우리 삶의 모든 행위가 물들어야 할 덕들이다… 설탕은 소금보다 뛰어나지만, 소금은 쓰임이 더 잦고 더 일반적이다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문(Introduction à la vie dévote), III, 1[34]
온유함은 그리스도인 삶의 소금이다 : 영웅적 덕들보다 덜 빛나지만, 모든 만남, 모든 말, 모든 거슬림에 있다. 바로 도처에서 걸리기에, 큰 경우들보다 실제 성덕을 더 정하는 것이다.
오류 — “온유함은 원하는 것을 얻는 기술이다”
마지막 오해, 가장 현대적인 것 : 온유함이란 전략 — 사람을 능숙히 다루고, 긴장을 풀고, 충돌 없이 뜻을 얻는 방법이라는 것이다. 요컨대 관계 기술로, «먹히기에» 기른다는 것. 이 오류는 부분적으로 참이기에 끌린다 : 온유함은 실제로 엄함이 닫는 마음들을 얻는다. 그러나 열매와 뿌리를 혼동한다.
왜 틀렸는가. 자기를 위해 기른 온유함은 더 이상 덕이 아니다 : 성인들이 모조품들로 꼽는 계산의 «가짜 온유함», 정중한 조종이다. 전통이 성 프란치스코 살레시오에게 돌리는 속담 — “백 통의 식초보다 꿀 한 숟가락으로 파리를 더 잡는다”[35] — 는 효과의 비법이 아니다 : 폭력이 할 수 없는 것을 사랑이 얻기에 진심으로 사랑하라는 초대다. 온유한 이는 «얻으려» 하지 않는다 : 남의 선을 구하고, 바로 그 무관심에서 끌어당기는 힘이 온다. 사랑을 빼면 외교만 남고 ; 사랑을 주면 온유함은 사랑의 빛이 된다.
교회는 무엇이라 말하는가. 온유함은 성령의 열매(갈라 5, 22-23 ; CEC § 1832)[36]이지 관계 실적이 아니다. 사랑에서 나고, 사랑은 자기를 섬기지 않는다. 그래서 성인들의 온유함은 꾀지 않고 변화시킨다 : *“딸아, 온유함은 사물의 본성을 바꿀 수 있다 ; 쓰라림을 달게 할 수 있다”*고 루이사 피카레타에게 예수님은 말씀하신다[37]. 기술은 아무리 잘해 봐야 겉모양의 변화 — 리베르만이 *«겉모양의 변화»*라 한 것 — 를 얻을 뿐이다 ; 마음들을 바꾸는 것은 사랑뿐이다.
두 가지 함정 : 엄함과 가짜 온유함
모든 덕처럼, 온유함은 서로 반대되는 두 빗나감 사이에 선다 — 아리스토텔레스의 *«중용»*이다. 전통은 그것들을 과잉, 너무 많음으로 빗나가는 분노하는 엄함, 과 결핍, 마음 없이 겉모양만 있는 가짜 온유함이라 부른다. 그것들을 가려내는 것이 이미 덕을 더 잘 자리매김하는 것이다.
엄함 — 분노가 넘칠 때
엄함은 큰 분노만이 아니다 : 넓은 뜻으로 잘 다스려지지 않는 분노의 모든 모습이다 — 터지는 폭발뿐 아니라, 자리 잡는 신랄함, 상처 주는 비아냥, 곱씹는 원한, 짓누르는 경직. 격정의 무게 아래 영혼은 올바른 이성을 잃고, 사랑이 아니라 기분에 따라 이웃을 대한다. 이것은 과잉의 함정이다 : 너무 많은 분노, 또는 잘못 자리한 분노. 성 요한 카시아누스는 그 영적 황폐를 재었다 : “단식으로 얻는 것보다 분노의 움직임으로 잃는 것이 크다”[38] — 한순간의 폭발이 몇 주 인내를 무너뜨린다.
가짜 온유함 — 악을 내버려두는 물렁함
반대편에는 덕이 아닌 *«온유함»*이 있다. 두 얼굴을 취한다. 첫째는 물렁함이다 : 갈등 공포나 게으름으로 막아야 할 악을 내버려두고, 말해야 할 때 입을 다물고, 제 겁을 *«평화»*라 부른다. 둘째는 꾸밈이다 : 원한을 기르면서 온화한 얼굴을 유지한다 — 밖에서는 아첨하고 속에서는 셈을 세는 가짜 온유함. 두 경우 모두 겉이 속인다 : 온유함을 만드는 것은 겉의 평온도 충돌의 부재도 아니라 동기 — 이웃의 선을 위해 분노를 다스리는 사랑이다. 그것이 없으면 가장 감미로운 미소도 모조품일 뿐이다.
오류와 진리, 한눈에
아래 표는 주요 오해들과 이에 답하는 가톨릭 진리를 요약한다. 왼쪽 칸은 일상 표현 그대로의 오류를, 가운데 칸은 왜 틀렸는지를, 오른쪽 칸은 그것을 바로잡는 교리적 지표를 준다.
| 온유함에 관한 흔한 오류 | 왜 틀렸는가 | 가톨릭 지표 |
|---|---|---|
| 성격 부족, 연약함이다 | 길들여진 힘이다 ; 폭발이야말로 아무것도 들지 않는다 | 빈첸시오 아 바오로 : “선 안에서 더 굳세다” |
| 달콤한 감상이다 | 굳세고 참되다 : 과자가 아닌 “어린양과 양털” | 살레시오, 신심생활 입문 III, 8 |
| 온유하게도 성마르게도 타고난다 | 얻어지는 덕이자 은총의 열매다 | 불같은 기질의 살레시오와 빈첸시오 |
| 온유하다는 것은 결코 화내지 않는 것이다 | 올바른 분노가 있다 ; 무감각은 “비겁하고 노예 같다” | 아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학 IV, 5 ; II-II, 제158문 |
| 악까지 모든 것을 받아들인다 | 방식을 다스릴 뿐 저항의 의무는 다스리지 않는다 | “악에 저항하되… 한결같고 굳세게”(III, 8) |
| 바로잡고 진실 말하기를 막는다 | 참된 바로잡음의 조건이다 | 갈라 6, 1 ; 티모 2서 2, 24-25 ; 아우구스티누스 |
| 분노를 침묵으로 삼킨다 | 참된 온유함은 무장 해제시키지 억누르지 않는다 | 빈첸시오 아 바오로 : “억울하다는 생각에서 마음을 돌리기” |
| 남에게만 해당한다 | 먼저 자기에게 온유해야 한다 | 살레시오, 신심생활 입문 III, 9 |
| 작은 부차적 덕이다 | *“사랑의 꽃”*이자 “자신에게서 배우라” 하신 유일한 덕 | 마태 11, 29 ; 마태 5, 5 ; 살레시오 |
| 원하는 것을 얻는 기술이다 | 사랑이 없으면 정중한 조종일 뿐이다 | 성령의 열매(갈라 5, 22 ; CEC § 1832) |
온유함, 인내, 겸손, 관대함 : 자매들을 혼동하지 않기
오해의 많은 부분은 마침내 온유함을 이웃한 덕들과 혼동하는 데서 온다. 온유함은 닮은 자매들에게 둘러싸여 있다 — 인내, 겸손, 관대함, 굳셈 — 그러나 그것들과 혼동되지 않는다.
오류 — “온유함은 인내다”
둘 다 달래주고 성인들이 함께 실천하기에 자주 혼동한다. 그러나 대상이 같지 않다 : 인내는 우리에게 닥치는 악 — 시련, 반박, 더딤 — 을 견디고 ; 온유함은 우리 안에서 이는 분노의 움직임을 다스린다. 온유함 없이 인내할 수 있고 — 이를 악물고 견디기 — 시련이 길어져 겉이 깨질 때까지 인내 없이 온유할 수 있다. 합쳐지면 서로 채운다 : 온유함은 분노가 나지 않게 막고, 인내는 슬픔이 손 놓지 않게 막는다. 짝 덕에 대해서는 *인내에 관한 흔한 오류들*을 보라.
오류 — “온유함은 겸손이다”
그리스도께서 짝지으신다 — “온유하고 마음이 겸손한” — 성경은 히브리어로 때로 한 낱말로 말한다. 그러나 혼동되지 않는다. 겸손은 자기에 대한 바른 진리다 : 하느님 앞에서 작음을 알기. 온유함은 이웃에게 대한 분노의 바른 분수다. 하나는 하느님을 보고, 다른 하나는 사람들을 본다 ; 성 프란치스코 살레시오는 한 획으로 본다 : “겸손은 우리를 하느님 앞에서 완전하게 하고, 온유함은 이웃 앞에서 완전하게 한다”[39]. 함께 가는 것은 교만이 대부분 분노의 뿌리이기 때문이다 : 자신을 크다 여기는 이는 반박에 성낸다. 그러나 혼동은 둘 다 가난하게 한다. 그 연관에 대해서는 겸손에 관한 흔한 오류들 — 같은 시리즈의 짝 글을 보라, 출간 준비 중이다.
오류 — “온유함은 관대함이다”
둘 다 넘침을 붙잡기에 하나로 여긴다. 그러나 온유는 안에서 분노의 격정을 다스려 마음이 평화롭게 하고 ; 관대함은 밖에서 벌을 다스려 재판관이나 상급자가 지나치게 벌하지 않게 한다[40]. 첫째는 폭발하지 않게 하고, 둘째는 너무 세게 치지 않게 한다. 둘 다 절제에 속하고, 둘 다 같은 것을 전제한다 : 풀어헤치지 않을 만큼 자신을 지닌 힘. 그래서 온유함은 참된 굳셈에서 결코 멀지 않다 : *성인들은 용기에 대해 무엇이라고 말하는가?*를 보라.
온유함의 참된 위대함을 되돌리기
이 모든 오해는 공통 뿌리를 가졌다 : 온유함을 그것을 세우는 것에서 떼어냈다 — 때로는 그것이 길들이는 힘에서, 때로는 그것을 다스리는 올바른 이성에서, 때로는 그것이 꽃인 사랑에서, 때로는 그것이 자국인 그리스도에게서. 제자리로 돌려놓으면, 온유함은 물렁함도, 감상도, 소심함도, 비위 맞추기도, 기술도 아니다 : 평화로워진 사랑의 힘, *«사랑의 꽃»*이다.
폭발하는 엄함과 악을 내버려두는 가짜 온유함 사이에서, 그것은 능선길을 지킨다 : 올바른 이성으로 분노를 다스리고, 신랄함 없이 바로잡고, 미움 없이 악에 저항하고, 강요보다 사랑으로 마음들을 얻기. 그리스도께서 한 번에 길이 관상하고 본받게 주신 것, 자신의 성심 비밀을 드러내시며 :
“고생하며 무거운 짐을 진 너희는 모두 나에게 오너라. 내가 너희에게 안식을 주겠다. 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니, 너희가 안식을 얻을 것이다.” — 성 마태오 복음 11, 28-29[41]
온유함은 어떤 이가 운으로 가졌을 기질 특성이 아니다 : 그리스도 성심의 수업으로, 그분께서 자신에게서 배우라 주신 유일한 것이다. 가짜 돈을 가려내는 법을 배우는 것은 이미 참된 황금을 받을 준비다 : 이 덕에 관한 성인들의 목소리는 *성인들은 온유함에 대해 무엇이라 말하는가*를 ; 그 성장의 길은 *온유함 안에서 어떻게 성장하는가*를 보라.
더 나아가려면
- 성인들은 온유함에 대해 무엇이라 말하는가 — 그리스도와 모세부터 성 프란치스코 살레시오와 리지외의 데레사까지, 온유함에 관한 성인들과 신비가들의 큰 말씀을 모으고 풀이한 모음.
- 온유함 안에서 어떻게 성장하는가 — 실천 길 : 날마다 이 덕을 자라게 할 구체적 방도, 단계, 연습.
- 인내에 관한 흔한 오류들 — 짝 덕으로, 온유함이 분노를 다스리는 곳에서 현재의 악을 견딘다.
- 성인들은 용기에 대해 무엇이라고 말하는가? — 기본 덕으로, 격정의 다스림 — 온유함을 포함해 — 은 그 속 모습이다.
- 사랑에 관한 흔한 오류들 — 같은 시리즈의 짝 글로, 온유함이 *«꽃»*인 가장 큰 덕의 오해들에 관한 글.
주석과 참고문헌
성 마태오 복음 11, 28-29, 공식 전례 번역(AELF) : “고생하며 무거운 짐을 진 너희는 모두 나에게 오너라. 내가 너희에게 안식을 주겠다. 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니, 너희가 안식을 얻을 것이다.” 불가타 : “discite a me, quia mitis sum et humilis corde”. 그리스도께서 분명히 자신에게서 배우라 주신 유일한 덕이다.
1 32 41성 토마스 아퀴나스(1225-1274), 신학대전(Somme théologique), II-II, 제157문, 제2항 : “올바른 이성에 따라 분노의 움직임을 다스리는 것은 고유하게 온유의 일이다”(아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, IV, 5 참조). 온유는 분노를 없애지 않고 이성에 순종하게 한다. 기준 판본 : Summa Theologiae, Éditions du Cerf.
2 8성 프란치스코 살레시오(1567-1622), 제네바 주교(안시에 거주), 1665년 알렉산데르 7세에 의해 시성, 1877년 비오 9세에 의해 교회 학자로 선포, 1923년 비오 11세에 의해 언론인과 작가들의 수호자로 선포(회칙 Rerum omnium perturbationem). 타고난 성마르고 분노하는 기질로, 자신을 향한 긴 싸움의 값으로 온유함을 정복했기에 전통적 별명 *«온유함의 박사»*를 얻었다. 성좌 공지 참조(vaticanstate.va).
3성 프란치스코 살레시오(1567-1622), 제네바 주교, 교회 학자, 신심생활 입문(Introduction à la vie dévote)(1609), 제3부, 제8장 : ““나에게서 배우너라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니라.” 겸손은 우리를 하느님 앞에서 완전하게 하고, 온유함은 이웃 앞에서 완전하게 한다… [온유함은] 사랑의 꽃으로서 덕들 가운데 뛰어나다. 성 베르나르도에 따르면 사랑은 참을 뿐 아니라, 그 위에 온유하고 유순할 때 완전하기 때문이다.” livres-mystiques.com의 본문.
4 33 39성 토마스 아퀴나스, 신학대전(Somme théologique), II-II, 제157문, 제1항과 제3항 : 온유는 안에서 분노의 격정을 다스리고, 관대함은 밖에서 벌을 다스린다 ; 둘 다 «으뜸 덕인 절제에 딸린 덕들이다»(제3항)로서 절제의 거둠과 다스림 움직임을 나눈다.
5 40민수기 12, 3 : 불가타는 “Erat enim Moyses vir mitissimus super omnes homines qui morabantur in terra” — “모세는 땅에 사는 모든 사람 가운데 가장 온유한 사람이었다.” 현대 번역들은 히브리어 anaw를 흔히 *«가장 겸손한»*으로 옮기는데, 이 말은 온유함과 겸손을 합친다 — 바로 마태 11, 29의 그리스도 짝이다. 탁월하게 온유한 모세는 파라오에게 맞서고 황금 송아지 앞에서 돌판을 깨뜨린(탈출 32) 굳센 지도자이기도 했다.
6 9아리스토텔레스(기원전 384-322), 니코마코스 윤리학(Éthique à Nicomaque), IV, 5 (Bekker 1125b) : “온유함은 분노의 감정들에 관한 중용이다”(그리스어 praÿtês). 온유함은 분노의 격정을 다스린다 ; 과잉(성마름)과 결핍(화낼 줄 모름) 사이에 자리한다. J. 바르텔레미 생틸레르 번역(remacle.org). 성 토마스는 신학대전, II-II, 제157문에서 이 분석을 받아들인다.
7성 빈첸시오 아 바오로(1581-1660), 라자로회와 사랑의 딸들 창설자, 저작으로 본 성 빈첸시오 아 바오로 인용, Médiaspaul, 2003, 89쪽 : “온유하고 유순한 이들보다 선 안에서 굳세고 확고한 사람은 없다 ; 반대로, 분노와 성마름의 격정에 자신을 내맡기는 이들은 대개 더 변덕스럽다.” 타고난 담즙질 기질로, 가까웠던 성 프란치스코 살레시오를 만나 온유함을 정복했다.
10『가톨릭 교회 교리서』, § 1808 : “굳셈은 어려움 속에서 선 추구에 굳셈과 항구함을 보장하는 도덕 덕이다.” 온유함은 굳셈에 반대되기는커녕 그 다스림을 전제한다 : 풀어헤치지 않을 만큼 자신을 지닌 힘이 바로 그것이다.
11성 프란치스코 살레시오, 주교 표어이자 전 저작의 정신 : “힘으로는 아무것도, 사랑으로는 모든 것을.” 하느님 사랑론(Traité de l’amour de Dieu)(1616) 참조, 거기서 그는 사랑이 “모든 것을 그 복종에 들이되, 사랑만큼 강한 것이 없고, 그 힘만큼 사랑스러운 것이 없을 만큼 맛있는 힘으로” 한다고 쓴다. *“온유함만큼 강한 것은 없고, 참된 굳셈만큼 온유한 것은 없다”*는 대중적 격언은 전통적으로 이 교리의 요약으로 그에게 돌려진다.
12성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문(Introduction à la vie dévote), 제3부, 제8장(이웃에게 대한 온유함과 분노에 대한 치료) : “악에 저항하고 맡은 이들의 악습을 바로잡되, 한결같고 굳세게, 그러나 온유하고 평화롭게 해야 한다 ; 격노한 코끼리를 어린양의 모습만큼 길들이는 것은 없고, 포탄의 힘을 양털만큼 쉽게 꺾는 것은 없기 때문이다.” 온유함은 싸움의 방식을 바꿀 뿐 그 존재를 바꾸지 않는다.
13 22성 바오로의 필리피서 4, 5, 공식 전례 번역(AELF, aelf.org에서 확인) : “너그러움을 모든 사람에게 알리너라. 주님께서 가까우시니라.” *“온유함을 알리너라…”*라는 말은 Segond 번역들(LSG 1910, Segond 21)의 것이다. 그리스어 epieikes(ἐπιεικές, “너그러움, 너그러운 공정”)와 불가타 modestia vestra는 보이고 마음들을 얻는 빛나는 온유함을 가리킨다.
14성 베드로 1서 3, 4, 공식 전례 번역(AELF) : 참된 장식은 “마음 가장 깊은 곳에 있는 인간됨, 온유하고 평화로운 영의 썩지 않는 장식 : 하느님 앞에 큰 값어치가 있는 것이다.” 온유함(그리스어 praÿs)은 속 아름다움이지 예절의 광택이 아니다. 베드로 1서 3, 15-16 참조 : 희망의 까닭을 “온유함과 공경으로” 밝히기.
15『가톨릭 교회 교리서』, § 1832, 갈라 5, 22-23(불가타) 인용 : “성령의 열매는 성령께서 우리 안에 이루시는 완전함이다… 교회의 전통은 열두 열매를 센다 : 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 오래 참음, 선함, 선행, 온유, 성실, 온순, 절제, 정결.” 공식 프랑스어 판본, Mame/Plon, 1992. 온유가 명시되어 있다.
16 36성 마태오 복음 5, 5, 공식 전례 번역(AELF) : “온유한 이는 행복하다! 그들은 땅을 차지할 것이다.” 그리스어 praeis(πραεῖς, “온유한”)는 시편 36(37), 11을 되받는다 : “겸손한 이들은 땅을 차지하리라.” 땅은 정복이 아니라 상속으로 약속된다.
17 23성 토마스 아퀴나스, 신학대전(Somme théologique), II-II, 제158문, 제1-2항(분노에 대하여) : 분노는 그 자체로 나쁘지 않다 ; 실제 불의에 대한 욕구의 움직임인 올바른 분노가 있고, 이성이 다스린다. 분노는 과잉으로 죄가 되지만(분수 넘음, 복수, 지속), 막아야 할 악 앞에서 무감각할 때 결핍으로도 죄가 될 수 있다. 온유함(제157문)은 바로 분노를 바른 분수에 머물게 하는 것이다.
18그리스도의 올바른 분개 일화들 : 성전 정화, “끈으로 채찍을 만들어 모두 쫓아내셨다”(요한 2, 14-17 ; 마태 21, 12-13 참조), 바리사이들의 위선을 향한 질책, “뱀들아, 독사의 종들아!”(마태 23, 33), 공식 전례 번역(AELF). «온유하고 마음이 겸손하신» 그리스도는 온유함을 악 앞의 무관심과 혼동하지 않으셨다.
19아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학(Éthique à Nicomaque), IV, 5 (Bekker 1126a) : “이 결함, 분노할 줄 모름은 무슨 이름으로 부르든 비난받을 일이다 ; 마땅한 일들에 아무 분개도 느끼지 않는 이들은 어리석다 여겨지니… 분노를 전혀 느끼지 않는 이는 모욕을 물리칠 수 없다 ; 스스로 그것을 견디는 데는 비겁하고 노예 같은 것이 있다.” 그러므로 분노의 완전한 부재는 아리스토텔레스에게 온유함의 덕이 아니라 결핍으로 빗나간 결함이다.
20성 바오로의 에페소서 4, 26-27, 공식 전례 번역(AELF) : “화를 내더라도 죄에 빠지지 마라 ; 너희 분노 위에 해가 지지 않게 하라. 악마에게 틈을 주지 마라.” 시편 4, 5를 되받는다. 바오로는 분노를 금하지 않고 그 지속과 원한으로의 빗나감을 금한다 ; 온유함은 바로 그것을 막는다.
21성 베드로 1서 2, 21-23, 공식 전례 번역(AELF) : “그리스도께서는 여러분을 위해 고난을 받으셨다… 모욕을 당하시고도 모욕으로 갚지 않으시고, 고난 중에 위협하지 않으시고, 의롭게 심판하시는 분께 맡기셨다.” 마음의 비폭력으로서 온유함의 사도적 모범 ; 마태 26, 52 참조 : “칼을 칼집에 꽂아라.”
24갈라타서 6, 1, 공식 전례 번역(AELF) : “형제 여러분, 누가 잘못에 빠지면, 영적인 여러분은 온유한 마음으로 그를 바른길로 돌려놓으십시오 ; 그러나 여러분 자신을 조심하십시오 : 여러분도 유혹을 받을 수 있습니다.” 티모 2서 2, 24-25 참조 : 주님의 종은 “모든 이에게 온유하고… 반대자들을 온유하게 타이르는” 이라야 한다. 바로잡음은 온유함에도 불구하고가 아니라 온유함으로 이루어진다.
25가경자 프랑수아 리베르만(1802-1852), 선교 영성의 복원자(성령회), 하루 하나의 생각 인용, Médiaspaul, 2021, 1월 21일 : “온유함과 설득이 영혼들을 꿰뚫고, 굳셈과 엄함은 겉모양의 변화밖에 얻지 못함을 언제나 기억하십시오.” 리베르만에게 온유함은 영혼들 다스림의 으뜸 도구다.
26성 호세마리아 에스크리바 데 발라게르(1902-1975), 길(Camino), 제10항 : “저지른 잘못에 대한 분노에 휩싸여 꾸짖지 마라. 다음 날까지, 또는 더 오래 기다리라. 그런 뒤, 진정되고 의도가 깨끗해지면, 바로잡을 의무를 빠뜨리지 마라. 세 시간 말다툼보다 다정한 한마디로 더 얻을 것이다. 성격을 다스리너라.” 프랑스어판, Le Laurier. 바로잡음은 의무다 ; 온유함은 그 효과의 조건이다.
27성 아우구스티누스(354-430), 성 요한 1서 주해(In epistulam Ioannis ad Parthos), 제7논고, 제8항(PL 35, 2033) : “Dilige, et quod vis fac…” — “사랑하고, 하고 싶은 대로 하라 : 입을 다물거든 사랑으로 다물고 ; 바로잡거든 사랑으로 바로잡으라… 마음 깊은 곳에 사랑의 뿌리를 두라 : 그 뿌리에서는 좋은 것밖에 나올 수 없다.” 모양 — 침묵이든 바로잡음이든 — 을 정하고 좋게 하는 것은 사랑이다.
28성 빈첸시오 아 바오로, 저작으로 본 성 빈첸시오 아 바오로 인용, Médiaspaul, 2003, 90-91쪽 : “온유함의 첫 행위는 반대 움직임이 느껴지자마자 그것을 누르는 것이고… 온유함의 둘째 행위는 큰 상냥함, 정다움, 얼굴의 평온을 갖는 것이며… 온유함의 셋째 행위는 누군가에게서 불쾌를 받았을 때 그것을 넘기고, 아무 내색도 하지 않으며… 끝내 억울하다는 생각에서 마음을 돌리는 것이다.” 셋째 행위는 곱씹음의 정반대다.
29잠언 15, 1, 공식 전례 번역(AELF) : “온화한 대답은 분노를 가라앉히고, 상처 주는 말은 분노를 일으킨다.” 불가타 : “responsio mollis frangit iram, sermo durus suscitat furorem.” 말의 온유함은 참으로 달래는데, 달래진 마음에서 오기 때문이다.
30성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문(Introduction à la vie dévote), 제3부, 제9장(우리 자신에게 대한 온유함) : “마음이 넘어지면 일으키너라, 아주 온유하게, 하느님 앞에서 깊이 자신을 낮추며… 넘어짐에 조금도 놀라지 말고, 연약함이 연약하고 약함이 약한 것은 놀랄 일이 아니니라.” 덧붙여 그는 말한다, 자기에 대한 앙심은 “교만으로 기울고, 자애에서만 비롯한다.”
31성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문(Introduction à la vie dévote), 제3부, 제1장(덕 실천의 선택에 대하여) : “굳셈, 관대함, 장엄함을 실천할 기회는 자주 오지 않는다 ; 그러나 온유함, 절제, 정직, 겸손은 우리 삶의 모든 행위가 물들어야 할 덕들이다… 설탕은 소금보다 뛰어나지만, 소금은 쓰임이 더 잦고 더 일반적이다.”
34성 프란치스코 살레시오, 루이 드 라 리비에르가 전한 말, 훌륭한 프란치스코 살레시오의 생애(1624), 그리고 벗 벨레 주교 장피에르 카뮈가 성 프란치스코 살레시오의 정신에서 전함 : “언제나 할 수 있는 한 가장 온유하고, 꿀 한 숟가락으로 백 통의 식초보다 파리를 더 잡는다는 것을 기억하십시오.” 이 말은 계산된 효과를 겨냥하지 않고, 강요 위의 사랑 우위를 겨냥한다.
35루이사 피카레타(1865-1947)에게 하신 예수님 말씀, 천상서(Livre du Ciel), 제2권, 1899년 5월 23일 기록(“온유함과 탈속의 열매”) : “딸아, 온유함은 사물의 본성을 바꿀 수 있다. 쓰라림을 달게 할 수 있다. 그러니 더 온유해져라!” 프랑스어판에서 낱말까지 확인한 본문(Lumen Luminis, 제2권, 39쪽 ; 36권 프랑스어 합본에도 같은 본문). 온유함은 꾐의 기술이 아니라, 하느님 온유함에 동참하는 변화시키는 힘으로 제시된다.
37성 요한 카시아누스(약 360-435), 대담집(Conférences), I, 7, Sources Chrétiennes 42 bis판, Cerf, 2008, 101쪽 : “단식으로 얻는 것보다 분노의 움직임으로 잃는 것이 크고 ; 독서로 얻는 소득은 형제를 업신여겨 입는 손해와 같지 않다.” 한순간의 폭발이 긴 노력의 일을 무너뜨린다 ; 고행 연습은 마음의 순결, 곧 사랑에 질서 지어져 있다.
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