성녀 카타리나 라부레 (1806-1876)

코트도르의 농가 딸

조에 라부레는 1806년 5월 2일 코트도르의 작은 마을 팽레무티에르에서 태어나 다음 날 마을 성당에서 세례를 받았다^[1]. 그는 부유한 농부이자 지역 유지였던 피에르 라부레와 전직 교사 마들렌 공타르 사이에서 태어난 열한 자녀 중 아홉째였다^[2]. 집안은 부지런했고, 깊이 가톨릭적이었으며, 땅에 매여 살았다. 수확, 가축, 전례가 삶의 리듬을 이루었다. 이 시골 세계에서 어린 조에를 특별한 운명으로 준비시키는 것은 아무것도 없어 보였다. 바로 그 어둡고 평범한 자리야말로 하늘이 택한 자리였다.

마리아를 어머니로 맞이한 아이

1815년 10월 9일, 마들렌 공타르는 많은 자녀를 낳고 기르며 지친 끝에 세상을 떠났다. 조에는 겨우 아홉 살이었다^[3]. 전기 작가들이 보존한 전승에 따르면, 장례 후 어린 조에는 의자 위로 올라가 방에 있던 성모상을 내려 품에 안고 자신의 어린 시절을 맡기며, 이제부터 마리아를 어머니로 맞이했다^[4].

성인전적 전승을 따른다면, 이 몸짓은 그의 전 생애를 형성할 마리아의 모성을 어린 시절부터 새긴 사건이었다. 한동안 생레미의 이모에게 맡겨졌던 조에는 곧 농장으로 돌아왔다. 열두 살 또는 열세 살 무렵, 그는 여동생 토닌과 함께 집안 살림과 일꾼들의 돌봄을 맡았다^[5].

읽지 못하던 집안의 주인

가족을 돕기 위해 들판과 집안일에 묶였던 조에는 학교에 가지 못했다. 그래서 성인이 될 때까지 제대로 읽고 쓰지 못했다^[6]. 한 세대 뒤 루르드의 베르나데트 수비루에게서도 보이듯, 하늘은 단순하고 글 모르는 영혼을 택하려 하고 있었다. 이는 사도 바오로가 말한 것처럼 하느님께서 “강한 것을 부끄럽게 하시려고 세상의 약한 것을” 택하시는 방식이다(1코린 1, 27)^[7]. 조에는 어려서부터 신심이 깊었다. 금요일과 토요일에 단식했고, 마을 성당에 갔으며, 가장 가난한 이들을 돌보았다. 구체적인 자선은 규칙이 되기 전에 이미 그의 본능이었다.

성 빈첸시오 아 바오로의 꿈

열여덟 살 무렵 조에는 평생을 결정할 꿈을 꾸었다. 그는 한 노사제가 미사를 드리는 것을 보았다. 미사가 끝나고 떠나던 사제는 그를 바라보았고, 이어 마을의 한 병자 곁에서 그 사제를 다시 만났다. 전기 작가들의 이야기에 따르면, 사제는 꿈에서 병자들을 찾아보는 것이 좋은 일이며, 지금은 자신에게서 도망치지만 언젠가는 자신에게 오는 것을 기뻐할 것이고, 하느님께서 그를 두고 계획을 가지고 계시다고 말했다^[8].

그때 그는 그 사제가 누구인지 알지 못했다. 답은 훗날 샤티용쉬르센에서 왔다. 어느 날 애덕의 딸회 집에 들어간 조에는 성 빈첸시오 아 바오로의 초상에서 꿈속의 노인을 알아보았다^[9]. 꿈은 성소가 되었다. 그의 길은 빈첸시오 가족이었고, 다른 길이 아니었다.

피에르 라부레의 반대

아버지 피에르 라부레는 딸의 수도 성소를 달가워하지 않았다. 홀아비였던 그는 농장을 꾸려 가기 위해 딸에게 의지하고 있었다. 그는 딸을 결혼시키려 했고, 성소를 포기시키려고 여러 차례 애썼다^[10]. 딸을 바쁘게 하고 수녀원에서 멀리 떨어뜨리기 위해 그는 조에를 파리로 보냈다. 조에는 바스티유 광장 근처에서 오빠 샤를 라부레가 운영하던 카페 겸 식당에서 일을 도왔다^[11]. 시골 처녀에게 노동자와 술꾼들 사이의 이 시기는 혹독한 단절의 체험이었다. 그러나 결심은 꺾이지 않았다.

샤티용쉬르센: 읽기를 배우고 성 빈첸시오를 알아보다

기숙 학교를 운영하던 올케가 조에를 샤티용쉬르센으로 데려갔다^[12]. 그곳에서 스물두 살 무렵, 그는 마침내 읽고 쓰기를 배웠고, 그 도시의 애덕의 딸회 안에서 자신이 부름받았다고 느끼던 수도회를 발견했다. 또한 성 빈첸시오의 초상에서 꿈속의 사제를 알아보았다^[13]. 몇 달의 식별 끝에 아버지는 물러섰다. 조에는 수녀가 될 수 있었다.

애덕의 딸회 입회 (1830)

샤티용에서 청원자로 받아들여진 조에는 1830년 4월 21일 파리 뤼 뒤 박 140번지에 있는 애덕의 딸회 모원으로 보내졌다. 그는 수도회가 수련기를 부르는 이름인 *“세미네르”*를 시작했다^[14]. 스물네 살이었다. 그때 그는 수도명 카타리나를 받았다. 성 빈첸시오 아 바오로와 성녀 루이즈 드 마리약이 1633년에 세운 이 회는 법적으로 봉쇄 수도회가 아니다. 창립 공식에 따르면, 자매들은 수도원 담장 없이 병자들의 집과 도시의 거리에서 병자들을 섬긴다^[15]. 카타리나는 그렇게 가난한 이들에 대한 봉사로 완전히 향하는 삶에 들어갔다. 그는 이후 46년 동안 바로 그 삶을 살았다.

1830년의 마리아 발현은 평범한 수련자에게 갑자기 떨어진 사건이 아니었다. 뤼 뒤 박에 도착한 때부터 카타리나는 지속적인 신비의 계절을 통과했다. 성모의 발현은 그 정점일 뿐이었다. 고해 사제 알라델 신부에게 전해지고 르네 로랑탱이 출판한 그의 기록들은 그 정확한 흔적을 보존한다^[16].

성 빈첸시오의 심장 발현

1830년 4월, 성 빈첸시오 아 바오로의 유해가 큰 예식과 함께 뤼 드 세브르의 선교회 성당으로 옮겨졌다. 이 이장은 장엄한 9일 기도와 함께 이루어졌다^[17]. 카타리나는 사흘 저녁 연속으로 성당에서 뤼 뒤 박으로 돌아오는 길에 유해함 위로 성 빈첸시오의 심장처럼 보이는 것을 보았다. 그것은 매일 다른 색이었다.

“나는 사흘 연속 성 빈첸시오의 심장을 서로 다르게 보았다. 첫날에는 흰 살색이었고 [...] 둘째 날에는 불빛 같았으며 [...] 셋째 날에는 검붉었다.” — 카타리나 라부레의 기록, 1830년 4월^[18]

내적인 목소리는 그 색들의 의미를 알려 주었다. 프랑스에 약속된 평화, 이어서 닥칠 시련, 그리고 조화의 회복이었다. 이는 곧 열릴 프랑스의 한 세기에 대한 예언적 독해였다. 수련자는 흥분하지 않았다. 오히려 두려워했다. 이 은총들은 그를 압도했다.

성체 안에 현존하시는 그리스도

카타리나는 더 지속적으로, 수련기 내내 영성체 때 성체 안에 참으로 현존하시는 그리스도를 보았다고 말했다. 그는 나중에 무장해제시키는 솔직함으로 *“내가 의심했을 때는 제외하고”*라고 덧붙였다^[19]. 1830년 6월 6일, 삼위일체 대축일에 환시는 더 엄숙해졌다. 주님은 십자가를 지닌 왕으로 나타나셨고, 왕권의 표징들이 갑자기 “땅에 떨어지는” 듯 보였다^[20]. 카타리나는 여기서 왕좌와 교회를 위협할 재난의 예고를 읽었다. 몇 주 뒤 7월 혁명이 일어났다. 이 성체적이고 예언적인 분위기가 성모 발현의 직접적인 배경이다.

성모 발현: 별도 항목으로

성모는 성 빈첸시오 축일 전날인 1830년 7월 18-19일 밤, 성가대석 의자에 앉아 계신 모습으로 카타리나에게 처음 나타났다. 이어 1830년 11월 27일, *“원죄 없이 잉태되신 마리아님, 당신께 의탁하는 저희를 위하여 빌어 주소서”*라는 기도로 둘러싸인 지구를 드신 성모의 모습으로 나타나, “이 모양대로” 메달을 만들라고 명했다^[21]. 이 환시들의 세부 사항, 메시지, 메달의 두 장면, 메달의 확산은 기적의 메달 성모 항목의 주제이므로 여기서는 반복하지 않는다. 그것들을 식별한 조사 — 고해 사제 알라델 신부의 처음의 불신, 파리 대주교 케랑 대주교의 검토와 허가(1832년, 1836년 교회법 조사), 보존된 목격자의 자필 기록들(1841, 1856, 1876년) — 과 이 식별의 방법(반대자 청취, 자연적 가설 검토, 확인된 열매)은 그 같은 항목에서 설명하므로, 문서를 직접 보고 판단하려면 그 항목을 참조하라. 성녀의 삶에 고유하게 속하는 것은 그가 이 은총들로 무엇을 했는가이다. 그는 아무것도 하지 않았다. 순명하고 사라졌을 뿐이다.

앙기앵 양로원: 노인들과 닭장

카타리나는 1831년 1월 30일 수도복을 받고 첫 서원을 한 뒤, 1831년 2월 5일 파리 동쪽 뤼 드 뢰이의 앙기앵 양로원으로 파견되었다. 그곳은 애덕의 딸회가 고아-견습생 사업과 관련된 노인들을 돌보던 집이었다^[22]. 그는 죽을 때까지 46년 동안 그곳에 머물렀다. 그의 임무는 공동체에서 가장 낮은 일이었다. 노인 돌봄, 부엌, 문지기실, 세탁, 특히 닭장이었다. 그는 닭장과 작은 가금류들을 돌보았고, 그래서 친근하게 *“닭장의 수녀”*라고 불렸다^[23]. 어떤 직책도 목격자를 돋보이게 하지 않았다. 그를 구별한 것은 흔들리지 않는 규칙성뿐이었다.

농가 여인의 기질

카타리나는 신비가들에게 흔히 덧붙여지는 공중에 뜬 듯한 부드러움과 거리가 멀었다. 증언들은 그를 현실적이고, 때로는 무뚝뚝하며, 절약하고, 요구가 분명하고, 부르고뉴 딸답게 고집 있는 사람으로 묘사한다^[24]. 그는 말솜씨나 학식으로 빛나지 않았다. 이 농가 여인의 단단함은 역설적으로 진정성의 보증이다. 뤼 뒤 박의 목격자는 쉽게 흥분하는 연약한 환상가가 아니라, 현실에 뿌리내린 상식의 여인이었다. 그의 기도 생활은 손의 노동에 박혀 있었다. 빈첸시오회 전승은 모든 것을 선하신 하느님을 위하여 행하는 것을 그의 좌우명으로 전한다^[25].

지켜진 비밀

카타리나에게서 가장 놀라운 것은 보았다는 사실이 아니라 침묵했다는 사실이다. 고해 사제를 제외하면, 생전에는 아무도 그가 뤼 뒤 박의 목격자라는 사실을 알지 못했다. 46년 동안 같은 공동체의 자매들조차 *“닭장의 수녀”*가 하느님의 어머니와 대화했다는 것을 몰랐다^[26]. 메달이 전 세계에 수백만 개로 퍼지고, 알퐁스 라티스본의 1842년 회심 같은 놀라운 사건이 메달을 유명하게 만들었을 때에도, 카타리나는 아무 말 없이 닭장을 쓸었다. 전기 작가들에 따르면, 그는 숨은 채로 머무름으로써 받은 은총들에 합당한 사람이 되겠다고 스스로 다짐했다^[27].

이 침묵은 하나의 논증이다. 속이는 사람은 주목을 찾는다. 카타리나는 모든 인정을 피했고, 영예를 거절했으며, 오직 지도자의 명시적 명령에 따라 1841년, 1856년, 그리고 1876년에 자신의 기록을 썼다^[28]. 증언의 신뢰성은 상당 부분 이 의지된 무명성 위에 서 있다. 전기 작가들은 그가 작아짐으로써 영혼이 강해진다는 것을 즐겨 상기시켰다고 전한다^[29].

지구를 드신 성모상: 불안한 충실성

그를 끝까지 괴롭힌 한 가지가 있었다. 환시의 한 부분이 실행되지 않았다는 점이다. 성모는 작은 십자가가 얹힌 금빛 지구를 두 손에 들고 그것을 하늘에 바치는 모습으로 나타났다. 이는 메달에 채택된, 두 손을 열어 빛을 발하는 성모의 모습과 구별되는 장면이었다. 그러나 마리아의 손에 들린 이 지구는 한 번도 표현되지 않았다^[30]. 카타리나는 여러 해 동안 이 점을 다시 말하며, 이 잊힌 세부를 고정할 성상을 만들 것을 요청했다. 장상 뒤페 수녀가 메달의 성공을 흔들 위험이 있다고 반대했을 때, 카타리나는 권위에 맞서 아무것도 요구하지 않았다. 그는 단지 자신이 본 것을 반복했고, 순명에 맡겼다^[31]. “지구를 드신 성모” — 세상을 하느님께 봉헌하는 마리아 — 는 뤼 뒤 박의 영적 서명으로 남았다.

마지막 달들과 10월 30일의 기록

1876년 봄, 카타리나는 자신의 죽음이 가까움을 느꼈고 놀라울 만큼 평온하게 그것을 말했다. 그가 무엇보다 두려워한 것은 한 가지였다. 비밀을 무덤까지 가져가게 되는 것, 그리고 지구를 드신 성모상이 만들어지도록 하지 못하는 것이었다. 46년의 침묵 뒤에 그는 말하기로 결심했다. 대중에게가 아니라, 오직 장상 잔 뒤페 수녀에게만 말하려 했다^[32]. 시간이 촉박해지자 그는 1876년 10월 30일, 발현들과 성모의 말씀, 아직 이루어지지 않은 지시들의 완전한 이야기를 그에게 받아쓰게 하거나 직접 써 주었다^[33].

“이제 숨길 것이 아무것도 없습니다”

카타리나는 연말의 마지막 저녁에 선종했다. 그날 뒤페 수녀는 두 달 전에 작성된 기록을 공동체 식당으로 가져와, 겸손한 닭장 수녀의 정체를 온 집에 갑자기 드러내는 말을 했다.

“카타리나 수녀님이 돌아가셨으니, 이제 숨길 것이 아무것도 없습니다.” — 잔 뒤페 수녀, 장상, 1876년 12월 31일^[34]

그제야 공동체는 *“지구를 드신 귀부인”*의 신뢰받은 사람이 46년 동안 자신들 가운데서, 아무도 모르게 살았다는 사실을 알게 되었다.

조용한 선종 (1876년 12월 31일)

카타리나 라부레는 1876년 12월 31일, 일흔 살에, 살아온 방식처럼 고통스러운 소란 없이 선종했다. 죽음을 두려워하느냐는 질문을 얼마 전에 받았을 때, 그는 놀란 듯 이렇게 대답했다.

“우리 주님과 그분의 어머니와 성 빈첸시오를 뵈러 가는데 왜 두려워해야 합니까?” — 카타리나 라부레, 1876년 말^[35]

증언에 따르면 그의 마지막 숨은 거의 들리지 않을 만큼 부드러웠고, 그때 원죄 없이 잉태되신 성모 호칭기도가 바쳐지고 있었다^[36]. 그는 처음에는 뢰이 경당의 지하 묘소에 묻혔다.

빈첸시오적 신비가: 가난한 이 안의 하느님

카타리나의 성덕은 먼저 환시로 이루어지지 않는다. 그것은 흔히 고마워하지 않는 노인들 가운데서 날마다 실천된 평범한 자선으로 이루어진다. 이것이 성 빈첸시오 아 바오로 영성의 핵심이다. 그리스도를 다른 곳에서 찾지 않고 가난한 이 안에서 섬기는 것이다. 애덕의 딸회는 그에게서 *“예상치 못한 어려운 상황에서 영웅적”*으로 행동하고 병자들 각자 안에서 “그리스도의 얼굴을 알아본” 자매를 본다^[37]. 목격자는 무엇보다도 먼저 섬기는 믿는 이이다. 받은 특별한 은총과 살아 낸 평범한 삶의 이 연속성이 그의 인물을 단단하게 한다.

덕으로서의 침묵

대부분의 목격자들이 원치 않아도 공적 인물이 되는 곳에서, 카타리나는 숨음을 적극적인 금욕으로 삼았다. 그의 침묵은 소심함이 아니라 순명과 이탈이었다. 그는 자신의 사명이 가져다줄 수 있었던 영광을 포기하고, 하느님 앞에서 오직 벌거벗은 은총만을 간직하려 했다. 이 덕은 훗날 성녀 리지외의 데레사가 표현할 숨은 삶의 큰 영적 전통과 이어진다. 보이지 않는 곳에서, 작은 채로 사랑하는 길이다. 카타리나 안에서 작은 길은 이름 붙여지기 전에 이미 살아졌다.

모든 은총의 중개자 마리아

그의 내적 삶 전체는 마리아적이었다. 뤼 뒤 박의 성모, 곧 열린 손에서 *“사람들이 내게 청하는 은총”*의 빛살이 흘러나오는 모습은 성 루이-마리 그리뇽 드 몽포르의 흐름 안에서 보편적 모성 중개의 아이콘이다. 모든 것을 하느님께로부터 마리아를 통하여 받는 것이다^[38]. 표현되지 않은 지구 때문에 카타리나가 괴로워한 일 — 마리아가 세상을 하느님께 바치는 장면 — 은 그가 신심 물건을 넘어 하나의 신학을 알아보았음을 보여 준다. 마리아는 온 인류를 아드님께 바친다. 1830년부터 메달에 새겨진 원죄 없으신 잉태에 대한 신심은 1854년에 선포될 교리를 24년 앞서 선포한 것이었다^[39].

베르나데트처럼: 작은 이들의 선택

카타리나는 19세기 프랑스에서 차례로 나타난 가난하고 글 모르는 목격자들의 세대에 속한다. 아래 표는 뤼 뒤 박이 출발점이 된 그 세기의 큰 발현들 안에서 그의 위치를 보여 준다.

흐름은 일관된다. 하느님께서는 “이것을 지혜롭다는 자들과 슬기롭다는 자들에게는 감추시고 철부지들에게는 드러내 보이셨다”(마태 11, 25)^[40]. 카타리나는 프랑스에서 그 세기의 첫 표지이다.

부패하지 않은 몸 (1933년 유해 발굴)

시복 절차가 열렸을 때, 카타리나의 몸은 선종 후 57년이 지난 1933년 3월 21일 발굴되었다^[41]. 발굴 조서들과 증인들에 따르면 몸은 온전했고 유연했으며, 눈은 여전히 선명한 푸른색이었다 — 증인들의 묘사이며, 공개된 현대 법의학 감정이 아니다. 애덕의 딸회 수도복을 입힌 몸은 뢰이의 지하 묘소에서 뤼 뒤 박 경당으로 옮겨졌고, 그 뒤로 유리 유해함 안에, 지구를 드신 성모 제대 아래 안치되어 있다. 오늘날 보이는 얼굴과 손은 성녀의 사진을 바탕으로 만든 밀랍 마스크로 덮여 있다^[42][43]. 네베르의 베르나데트 경우와 마찬가지로, 교회는 이 보존 상태 위에 성덕을 세우지 않는다. 이는 교리가 아니다. 그러나 신심에 주어진 하나의 표지로 특별한 존중을 둘러 준다.

시복 (1933)과 시성 (1947)

카타리나 라부레는 1933년 5월 28일 비오 11세에 의해 시복되었고, 이어 1947년 7월 27일 비오 12세에 의해 시성되었다^[44][45]. 성덕 선언은 그가 성모를 보았다는 사실이 아니라, 그의 영웅적 덕행 — 겸손, 순명, 가난, 가난한 이들에 대한 자선 — 을 기린다. 발현은 인정된 발현이라 해도 그 자체로 누구를 시성하지 않는다. 그 정확한 정도를 밝혀야 한다. 이 시성은 1830년 발현들에 대한 declaratio de surnaturalitate가 아니다. 뤼 뒤 박에 대한 교회의 식별은 다른 방식으로 이루어졌다. 고해 사제 장-마리 알라델 신부의 처음의 저항과 이어진 조사, 파리 대주교 야생트-루이 드 케랑 대주교가 메달 제작을 허가한 일(1832년), 신심의 정당성을 결론지은 1836년 교회법 조사 뒤에 확인된 허가, 그리고 그 뒤로 허용된 공경이 그것이다^[46]. 신앙교리성 지침(2024)이 말하는 의미의 현대적 엄숙 선언은 이 발현들에 대해 내려진 바 없다. 메달 자체도 부적과는 거리가 멀다. 메달은 성사성사이다. 메달을 지닌 이의 기도와 신앙을 통해서만 은총에로 이끈다(기적의 메달 성모와 기적의 메달 참조).

“가난한 이들을 위한” 첫 기적

성지 전승은 카타리나의 선종 직후 그의 전구에 돌려진 첫 치유가 태어날 때부터 불구였던 열두 살 아이의 치유였다고 즐겨 전한다. 아이의 어머니가 그를 뢰이의 무덤으로 데려왔고, 아이는 두 다리로 일어섰다^[47]. 이 세부는 깊이 상징적이다. 메달의 은총을 본 이는 사후 영광을 화려한 기적으로 시작하지 않았다. 그는 가난한 아이와 함께 시작했다. 생애 전체였던 빈첸시오적 자선에, 기적 안에서도 충실했던 것이다.

축일, 유산, 보호

교회는 1830년 11월 27일 발현과 연결하여 성녀 카타리나 라부레를 11월 28일에 기념한다^[48]. 뤼 뒤 박에 안치된 그의 몸과 메달의 끊임없는 확산은 이 경당을 파리 신심의 큰 장소 가운데 하나로 만들었다. 매년 약 200만 명의 순례자가 방문한다^[49]. 가톨릭 기억 속에서 그는 조용하면서도 활동적인 성덕의 모델로 남아 있다. 목격자의 눈부심이 아니라, 많은 것을 받았지만 아무도 아닌 사람이 되기를 택한 수녀의 충실함이다.

“시련의 밤에, 손바닥 위의 단순한 메달 하나가 얼마나 자주 마음을 다시 희망으로 열었는가.” — 19세기 마리아 신심의 종합^[50]

• 기적의 메달 성모 — 1830년 발현, 지구를 드신 성모의 메시지, 메달의 역사를 다룬 전체 항목.
• 성녀 베르나데트 수비루 (1844-1879) — 루르드의 또 다른 위대한 19세기 글 모르는 목격자.
• 원죄 없으신 잉태 교리 (1854) — 메달이 1830년부터 선포한 진리.
• 성 루이-마리 그리뇽 드 몽포르 (1673-1716) — 마리아의 중개와 마리아께 봉헌하는 신학.
• 마리아 발현은 어떻게 식별하는가? — 열매로 나무를 판단하는 교회의 기준.