Błogosławiony Nykyta Budka (1877–1949)

W kilku datach

• 7 czerwca 1877 — Urodzenie w Dobromirce, powiat zbaraski (Galicja).
• 1897 — Matura z wyróżnieniem w gimnazjum klasycznym w Tarnopolu.
• 1897–1900 — Guwerner dzieci księcia Leona Sapiehy w Bilczu-Złotym ; służba wojskowa w Wiedniu.
• 1902 — Wstąpienie do Collegium Canisianum (Innsbruck) po studiach prawniczych we Lwowie.
• 14 października 1905 — Święcenia kapłańskie z rąk metropolity Andrzeja Szeptyckiego.
• 1909 — Doktorat z teologii (Wiedeń), rozprawa o dyscyplinie Kościoła greckiego w epoce kontrowersji focjańskiej.

Dobromirka: dzieciństwo uczonego chłopca ze wsi

Nykyta Budka urodził się 7 czerwca 1877 w Dobromirce, małej wsi powiatu zbaraskiego, wówczas w austro-węgierskim Królestwie Galicji i Lodomerii, dziś w obwodzie tarnopolskim na zachodniej Ukrainie.^[13][14] Był synem Mychajły i Marii Budków, rodziny chłopskiej „stosunkowo zamożnej i aktywnej politycznie”, jak głosi formuła powtarzana przez wielu biografów.^[15] Po pierwszych klasach we wsi młody Nykyta kontynuował naukę średnią w gimnazjum klasycznym w Tarnopolu, gdzie uzyskał dyplom z wyróżnieniem w 1897 roku.^[16][17]

Dalsza droga — guwerner, oficer, prawnik, seminarzysta — zapowiada już wszechstronność, która naznaczy całe jego życie. W latach 1897–1900 był guwernerem dzieci księcia Leona Sapiehy w majątku Bilcze-Złote, następnie odbył roczną służbę wojskową w wiedeńskim pułku piechoty, z którego wyszedł w stopniu kadeta.^[18] Podjął potem czteroletnie studia prawnicze na Uniwersytecie Lwowskim, by ostatecznie skierować się ku teologii.^[19][20]

Wiedeń, Innsbruck: formacja europejskiego duchownego

W 1902 roku Budka wstąpił do jezuickiego Collegium Canisianum w Innsbrucku, znakomitego ośrodka formacji duchowieństwa Europy Środkowej, kontynuując równolegle studia teologiczne w seminarium lwowskim.^[21][22] Ta podwójna formacja — uniwersytecka wiedeńska i seminaryjna galicyjska — wyraźnie odróżniała go od większości ówczesnego wiejskiego duchowieństwa greckokatolickiego, zakorzenionego bardziej w tradycji parafialnej niż w wielkich uniwersytetach Cesarstwa.

Swoją drogę akademicką zwieńczył w 1909 roku doktoratem z teologii na uniwersytecie wiedeńskim, rozprawą poświęconą dyscyplinie Kościoła greckiego w świetle kontrowersji focjańskiej — wczesnym znakiem jego zainteresowania eklezjologią wschodnią i zawsze wrażliwymi relacjami między Rzymem a Konstantynopolem.^[23] To wykształcenie wysokiego szczebla, rzadkie u dziecka galicyjskich chłopów, tłumaczy po części zaufanie, jakim Rzym obdarzy go wkrótce, powierzając mu misję bez precedensu.

Święcenia z rąk metropolity Andrzeja Szeptyckiego (1905)

14 października 1905 we Lwowie Nykyta Budka otrzymał święcenia kapłańskie z rąk metropolity Andrzeja Szeptyckiego, stojącego wówczas na czele Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego od niespełna dziesięciolecia i już zaangażowanego w swoje ogromne dzieło reformy duchowej i społecznej.^[24][25] Ta osobista więź z Szeptyckim — który sam konsekruje go na biskupa siedem lat później i którego wikariuszem generalnym zostanie po powrocie z Ameryki — kształtuje całą karierę kościelną Budki: uformowany, wyświęcony, a następnie wysłany przez tego samego metropolitę, pozostanie jednym z jego najwierniejszych współpracowników aż do jego śmierci w 1944 roku.

Prefekt seminarium lwowskiego

Już w 1907 roku ksiądz Budka został prefektem seminarium duchownego we Lwowie, odpowiedzialnym za formację przyszłych kapłanów greckokatolickich, i zasiadał w diecezjalnym sądzie kościelnym do spraw małżeńskich.^[26][27] Lecz to inna sprawa, wówczas paląca dla Kościoła ukraińskiego, ukształtuje jego własne powołanie: sprawa masowej emigracji. W latach 1890–1914 kilkaset tysięcy Galicjan — bezrolnych chłopów, często analfabetów — opuściło Austro-Węgry, udając się do Ameryki Północnej i Południowej bez zorganizowanej opieki duszpasterskiej.

Towarzystwo św. Rafała i gazeta Emigrant

Budka założył w 1907 roku galicyjską filię Towarzystwa św. Rafała, katolickiego stowarzyszenia pomocy emigrantom, a następnie założył i prowadził w latach 1910–1912 miesięcznik Emigrant, przeznaczony do informowania i duchowej ochrony kandydatów do wyjazdu.^[28][29] Ta praca w terenie zawiodła go osobiście do ognisk emigracji ukraińskiej w Austrii, Niemczech, Brazylii, Argentynie i Bośni, zanim jego wzrok spoczął na największym ze wszystkich placów budowy: Kanadzie, gdzie diaspora ukraińska przekraczała już sto pięćdziesiąt tysięcy dusz bez żadnego rezydującego biskupa.^[30][31]

Dawny guwerner, oficer, prawnik, a następnie teolog, ten syn chłopów niczym nie zdawał się predestynowany, by w wieku trzydziestu pięciu lat zostać pierwszym katolickim biskupem obrządku wschodniego obdarzonym pełną jurysdykcją w Nowym Świecie.^[32][33]

To właśnie ta podwójna kompetencja — znawstwo kanoniczne i konkretne doświadczenie terenu migracyjnego — w naturalny sposób wskazuje Budkę oczom Rzymu i Szeptyckiego, gdy w 1912 roku trzeba wybrać pierwszego tytularnego stolicy biskupiej, którą dopiero miano utworzyć za oceanem.

Nominacja z 15 lipca 1912

15 lipca 1912 papież Pius X mianował Nykytę Budkę biskupem dla katolików ukraińskich Kanady oraz biskupem tytularnym Patary, czyniąc go pierwszym biskupem obrządku wschodniego obdarzonym pełną jurysdykcją, ustanowionym na stałe w Nowym Świecie.^[34][35][36] Jego sakra biskupia odbyła się 13 października 1912 w katedrze św. Jura we Lwowie (niektóre źródła podają 14 października), z rąk metropolity Szeptyckiego.^[37][38]

Wybór nie był bez znaczenia na płaszczyźnie dyplomatycznej: powierzając Ukraińcowi z Galicji austriackiej, a nie kanadyjskiemu prałatowi łacińskiemu, pieczę duszpasterską nad wspólnotą obrządku bizantyjskiego, Rzym potwierdził własną legitymację Zjednoczonych Kościołów Wschodnich wobec dostrzegalnej już po łacińskiej stronie północnoamerykańskiej pokusy, by je wchłonąć lub zlatynizować.

Przybycie do Winnipeg: diecezja do zbudowania od zera

Budka opuścił Liverpool w listopadzie 1912 na pokładzie statku Empress of Britain, w towarzystwie księży Josyfa Sembratowycza i Iwana Bały, i wylądował w Kanadzie na początku grudnia 1912 ; osiadł w Winnipegu 22 grudnia 1912.^[39][40] Zastał tam Kościół w zalążku: ponad sto pięćdziesiąt tysięcy wiernych ukraińskich rozproszonych na tysiącach kilometrów, od osiemdziesięciu do stu parafii lub stacji misyjnych często pozbawionych stałego kapłana, żadnej godnej tej nazwy ukraińskiej szkoły katolickiej oraz aktywną konkurencję rosyjskich misji prawosławnych i anglojęzycznych misji protestanckich o wierność religijną osadników.^[41][42]

Już zimą 1912–1913, nie czekając na odwilż, Budka rozpoczął objazd duszpasterski przez ukraińskie kolonie zachodniej Kanady, udzielając bierzmowań i sakramentów w surowych warunkach klimatycznych, by powrócić do Winnipegu w marcu 1913 roku.^[43] Ten rytm nieustannych wizytacji naznaczy cały jego kanadyjski episkopat.

Budowniczy: parafie, szkoły, stypendia, sierocińce

W ciągu piętnastu lat na czele diecezji Budka uzyskał uznanie prawne Ukraińskiego Kościoła Katolickiego w Kanadzie — Ruthenian Greek Catholic Episcopal Corporation of Canada, inkorporowaną w 1913 roku — i mnożył fundacje: stypendia naukowe imienia metropolity Szeptyckiego w Saint-Boniface (Manitoba) i imienia Tarasa Szewczenki w Edmonton (Alberta), akademię Najświętszego Serca dla dziewcząt w Yorkton (Saskatchewan), sierocińce we wsiach Mander i Aituna, dwadzieścia sześć szkół wieczorowych języka ukraińskiego, zalążki seminariów w Saint-Boniface i Edmonton oraz gazetę diecezjalną Eparchial Herald (1923).^[44][45]

Pierwszy synod duchowieństwa greckokatolickiego Kanady odbył się w Yorkton w dniach 27–29 listopada 1914, po nim drugi sobór w 1924 roku, kładąc trwałe podstawy dyscyplinarne Kościoła ukraińskiego w tym kraju.^[46] W 1919 roku Budka współtworzył Ukraińską Radę Ludową w Winnipegu, świecką strukturę mającą reprezentować interesy obywatelskie wspólnoty.^[47]

Próba listu pasterskiego z lipca 1914

27 lipca 1914, w przededniu wybuchu I wojny światowej, Budka opublikował list pasterski przypominający Ukraińcom Kanady, którzy pozostali poddanymi austro-węgierskimi, o ich obowiązkach rezerwistów wobec dawnej ojczyzny:

„Wszyscy [...] poddani austriaccy powinni być u siebie [...] by bronić naszej ojczyzny. Ktokolwiek otrzyma powołanie pod broń, powinien natychmiast wyruszyć, by bronić zagrożonej Ojczyzny.” — bp Nykyta Budka, list pasterski z 27 lipca 1914^[48]

Zredagowana jeszcze przed przystąpieniem Wielkiej Brytanii — a więc i Kanady — do wojny przeciwko Austro-Węgrom, ta zachęta, banalna dla biskupa troszczącego się o prawny obowiązek swych owiec wobec państwa pochodzenia, nabrała zupełnie innego sensu, gdy tylko Londyn wypowiedział wojnę Berlinowi, a potem Wiedniowi na początku sierpnia.^[49] Budka natychmiast zmierzył jej wagę: już 6 sierpnia 1914 opublikował drugi list, wyraźnie wzywający wiernych, by poprzedniego nie brali pod uwagę i lojalnie wypełniali obowiązki wobec Kanady, swej nowej ojczyzny.^[50][51]

Wycofanie, rzeczywiste i szybkie, nie wystarczyło, by zatrzeć pierwsze wrażenie w opinii publicznej już i tak podsycanej podejrzeniami wobec „wrogich cudzoziemców”. Historyczka Stella Hryniuk w swoim opracowaniu źródłowym pokazuje, że ten list — szybko zapomniany przez samego Budkę — został zinstrumentalizowany przez władze i część prasy anglo-kanadyjskiej dla uzasadnienia post factum internowania w latach 1914–1920 kilku tysięcy Kanadyjczyków pochodzenia ukraińskiego na mocy ustawy o środkach wojennych (War Measures Act), choć ogromna większość z nich nigdy nie żywiła najmniejszej wrogości wobec Kanady.^[52][53] Sam Budka stanął przed dwoma oskarżeniami o nielojalność ; w obu przypadkach został uniewinniony i uzyskał obywatelstwo kanadyjskie w 1918 roku.^[54][55]

Epizod ten pozostaje do dziś najbardziej dyskutowanym punktem jego biografii kanadyjskiej. Należy go czytać takim, jakim był: niezręcznością duszpasterską chwili, popełnioną w niepewności pierwszych dni wojny, szybko odwołaną przez autora, a następnie wykorzystaną daleko poza jej rzeczywistą wagę przez klimat zbiorowej podejrzliwości — a nie aktem umyślnej nielojalności wobec kraju, w którym Budka poświęcał wówczas całe życie budowie Kościoła. Nic w kolejnych trzydziestu latach ani w jego ostatecznym męczeństwie nigdy nie potwierdziło podejrzeń o dwulicowość, którymi go przez czas obarczano.

Konflikt z inteligencją i schizma prawosławna z 1918

Budka ścierał się ponadto przez cały swój episkopat z częścią świeckiej inteligencji ukraińsko-kanadyjskiej, zwłaszcza wokół Instytutu Mohyły w Saskatoon, który oskarżał o dążenie do sekularyzacji nauczania przeznaczonego dla młodzieży ukraińskiej.^[56] Ten spór, dołączony do napięć zrodzonych z epizodu 1914 roku, przyczynił się w 1918 roku do schizmy: część grekokatolików ukraińskich, prowadzona przez świeckich i kapłanów poróżnionych z biskupią władzą Budki, założyła w Saskatoon Ukraiński Grecki Kościół Prawosławny Kanady, w łączności z prawosławnymi Rosjanami.^[57][58]

To bolesne zerwanie ilustruje trudności właściwe wszczepianiu Kościoła wschodniego w północnoamerykański kontekst zdominowany przez hierarchię łacińską i targany narodowościowymi napięciami diaspory galicyjskiej. Nie powstrzymało ono jednak stałego wzrostu gałęzi, która pod przewodnictwem Budki pozostała wierna Rzymowi.

Bilans zbudowany w piętnaście lat

Źródła: synteza według ukraińskiej Wikipedii i oficjalnej biografii synodu Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego.^[59][60]

Wyjazd w 1927 i powrót do Europy

Wyczerpany piętnastoma latami nieustannych objazdów przez terytorium wielkie jak kontynent, Budka udał się w 1927 roku do Rzymu, by prosić o zwolnienie z odpowiedzialności za ordynariat kanadyjski, zachowując honorowy tytuł biskupa.^[61][62] W 1928 roku, gdy jego zdrowie nadal się pogarszało, powrócił na stałe do Galicji, pozostawiając za sobą Kościół kanadyjski, który widział, jak rósł od kilkudziesięciu rozproszonych parafii do blisko trzystu zorganizowanych wspólnot.

Dyskretny pomocnik metropolity Szeptyckiego

Po powrocie do Lwowa w 1928 roku Budka został wikariuszem generalnym kurii metropolitalnej, u boku metropolity Andrzeja Szeptyckiego, którego znał jako seminarzysta i który wyświęcił go, a potem konsekrował dwadzieścia lat wcześniej.^[63][64] Pełnił tę dyskretną funkcję rządzenia przez blisko siedemnaście lat, przechodząc kolejno polski okres międzywojnia, pierwszą okupację sowiecką lat 1939–1941, okupację nazistowską lat 1941–1944, a następnie powrót Armii Czerwonej w 1944 roku.

Odbudowa maryjnego sanktuarium w Zarwanicy

Począwszy od 1930 roku Budce powierzono zarząd i odbudowę maryjnego sanktuarium w Zarwanicy, w powiecie trembowelskim — jednego z najczcigodniejszych miejsc pielgrzymkowych zachodniej Ukrainy, gdzie tradycja sięgająca XIII wieku sytuuje objawienie opiekuńczej ikony Matki Bożej.^[65] Poświęcił temu dziesięciolecie wysiłków, aż do przedednia wojny.

Pod podwójną okupacją (1939–1944)

Sowiecka aneksja Galicji Wschodniej we wrześniu 1939 roku, a potem niemiecka okupacja od 1941 roku, wystawiły duchowieństwo greckokatolickie na podwójne prześladowanie — aresztowania, deportacje, doraźne egzekucje — którego powagę Budka, jako wikariusz generalny, mierzył każdego dnia u boku starzejącego się i chorego metropolity Szeptyckiego. Śmierć Szeptyckiego 1 listopada 1944, kilka miesięcy po ostatecznym powrocie Armii Czerwonej, pozostawiła rządy nad Ukraińskim Kościołem Greckokatolickim w rękach jego następcy, abp. Josyfa Slipyja, otoczonego biskupami pomocniczymi, do których wciąż należał Budka.^[66]

Aresztowanie 11 kwietnia 1945

W nocy 11 kwietnia 1945 NKWD przystąpiło, na rozkaz Moskwy, do równoczesnego aresztowania niemal całej hierarchii greckokatolickiej Ukrainy: metropolita Josyf Slipyj, biskupi Nykyta Budka, Mykoła Czarnecki, Hryhorij Chomyszyn, Iwan Latyszewski i kilku innych zostało pojmanych w domach lub w pomieszczeniach kurii lwowskiej i zaprowadzonych do więzienia przy ulicy Łąckiego, by następnie przenieść ich do więzienia Łukianówka w Kijowie.^[67][68] Reżim rozpoczął w ten sposób, w ostatnich tygodniach wojny w Europie, planowaną likwidację Kościoła zjednoczonego z Rzymem.

Zarzuty postawione Budce dotyczyły nauczania w tajnym seminarium, odprawienia w 1939 roku nabożeństwa żałobnego za ofiary terroru bolszewickiego oraz rzekomej agitacji na rzecz secesji Ukrainy.^[69][70]

Przesłuchania i próba wymuszenia wyrzeczenia

Przez ponad rok, aż do lata 1946, uwięzieni biskupi znosili przesłuchania dniem i nocą, niedostatki i znęcanie mające złamać ich opór. Metropolita Slipyj, aresztowany i przesłuchiwany u boku Budki, zaświadczy później:

„Wyciągano mnie na przesłuchania dniem i nocą, tak że dosłownie padałem z wyczerpania i trzeba mnie było podtrzymywać i prowadzić do śledczego [...] Kilka dni później, gdy byłem bliski załamania podczas przesłuchań, zaprowadzono mnie przed kilku pułkowników i zaczęto mnie torturować.” — abp Josyf Slipyj, wspomnienia^[71]

Władze sowieckie wielokrotnie proponowały uwięzionym biskupom podpisanie wyrzeczenia się władzy papieża, w zamian obiecując wysokie funkcje w strukturze prawosławnej utworzonej przez reżim w Galicji — „Komitecie Inicjatywnym ds. zjednoczenia z prawosławiem”, preludium do pseudo-synodu lwowskiego z 1946 roku, który proklamował przymusowe „zjednoczenie” ; Budka, jak jego towarzysze, zdecydowanie odmówił.^[72][73] Ta presja, wywierana w kontekście bicia i pozbawiania snu, zmierzała mniej do uzyskania zeznań niż do złamania — poprzez wymuszoną apostazję biskupa — samej legitymacji unii z Rzymem w oczach ludu greckokatolickiego.

Proces i wyrok

Po ponad roku aresztu tymczasowego sąd wojskowy skazał Nykytę Budkę na osiem lat obozu o zaostrzonym rygorze.^[74][75][76] Wieść o tych procesach, a szerzej o represjach wymierzonych w hierarchię greckokatolicką Ukrainy, odbiła się echem aż w prasie zachodniej: New York Times opublikował 19 marca 1946 artykuł zatytułowany „Uniates Appealed to World; ‹Soviet Trick› Charged”, relacjonujący międzynarodowe protesty wywołane losem zgotowanym Kościołowi unickiemu Ukrainy.^[77]

Karłag: obóz Karagandy

Budka został deportowany do Karłagu, rozległego systemu obozów o zaostrzonym rygorze rozciągniętego na stepie sowieckiego Kazachstanu, koło górniczego miasta Karagandy.^[78][79] Przydzielono go do oddziału Karadżar, gdzie warunki więzienne — praca przymusowa, chroniczne niedożywienie, surowość klimatu kontynentalnego — szybko wyczerpały ludzi już osłabionych przesłuchaniami we Lwowie i Kijowie.

Według zebranego świadectwa pielęgniarki służącej w izbie chorych obozu, po śmierci więźnia zdejmowano z niego strój szpitalny, jego ciało umieszczano w worku i numerowano zgodnie z obowiązującą procedurą administracyjną zgonów w więzieniu ; strażnik obozowy miał jednak, przez wzgląd na godność biskupa, pozostawić go w ubraniu więziennym, zamiast potraktować według tej zwykłej procedury.^[80] Ten skromny szczegół mówi dosyć o instytucjonalnym anonimacie, w jakim reżim sowiecki organizował śmierć swych więźniów — i o tym, jak niewiele trzeba było czasem, by odosobniony gest człowieczeństwa jeszcze się w nim ostał.

Śmierć w Karłagu (1949)

Nykyta Budka zmarł pod koniec września 1949, w wieku siedemdziesięciu dwóch lat, oficjalnie na zawał serca, w izbie chorych obozu Karadżar — 28 września według RISU^[81] i noty anglojęzycznej^[82], 1 października według noty ukraińskiej^[83], UGCC^[84] i CRC^[85]. Pochowano go na cmentarzu obozowym koło wsi Karażar — 2 października według RISU^[86] ; dokładne położenie jego grobu pozostaje do dziś nieznane — badania prowadzone po upadku ZSRR sugerują, że teren historycznego cmentarza mogą dziś zajmować pola uprawne.^[87] Nie zachował się więc żaden grób ani żadna relikwia cielesna tego pierwszego biskupa Nowego Świata: jego pamięć spoczywa w całości na świadectwie tych, którzy dzielili jego niewolę, i na późniejszym uznaniu Kościoła.

Rehabilitacja polityczna w 1991

Po upadku Związku Sowieckiego niepodległa Ukraina przystąpiła we wrześniu 1991 do pośmiertnej rehabilitacji politycznej Nykyty Budki, jak i całego grona biskupów greckokatolickich skazanych w latach 1945–1946.^[88] Ta rehabilitacja cywilna otworzyła drogę do wprowadzenia przez Kościół procesu beatyfikacyjnego całej grupy biskupów, kapłanów, sióstr zakonnych i świeckich zamęczonych pod reżimem komunistycznym.

Beatyfikacja 27 czerwca 2001 we Lwowie

27 czerwca 2001, na zakończenie swojej pierwszej podróży apostolskiej na Ukrainę (23–27 czerwca 2001), papież Jan Paweł II przewodniczył na hipodromie we Lwowie Boskiej Liturgii w obrządku bizantyjsko-ukraińskim, podczas której beatyfikował abp. Mykołę Czarneckiego i dwudziestu czterech towarzyszy męczenników Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego — dwudziestu pięciu biskupów, kapłanów, sióstr zakonnych i wiernych świeckich zgładzonych przez prześladowania sowieckie w latach 1919–połowa XX wieku, wśród nich Nykytę Budkę.^[89][90][91] W tej samej grupie znaleźli się między innymi biskupi Hryhorij Chomyszyn, Hryhorij Łakota i Iwan Sleziuk, kapłan redemptorysta Iwan Ziatyk i archimandryta Klemens Szeptycki, młodszy brat metropolity Andrzeja Szeptyckiego.^[92]

W swej homilii, wygłoszonej wobec kilkuset tysięcy wiernych, Jan Paweł II streścił sens teologiczny tej zbiorowej uroczystości:

„Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich.” (J 15, 13) — cytowane przez papieża Jana Pawła II, homilia beatyfikacyjna, Lwów, 27 czerwca 2001^[93]

„Ich niezwyciężone świadectwo okazało się nasieniem nowych chrześcijan [...] To ekumenizm męczenników i świadków wiary wskazuje drogę jedności chrześcijan dwudziestego pierwszego wieku.” — Jan Paweł II, homilia beatyfikacyjna, Lwów, 27 czerwca 2001^[94]

Papież wpisał w ten sposób wyraźnie ofiarę Budki i jego towarzyszy w to, co podczas tej samej wizyty nazwał „wiekiem męczenników” — tym, w którym, pod nazizmem jak i pod komunizmem, całe rzesze chrześcijan „stawiły czoła prześladowaniom, przemocy i śmierci, by nie wyrzec się swej wiary”.^[95]

Etapy uznania

Pasterz dwóch światów

To, co uderza w drodze Nykyty Budki, to ciągłość tej samej posługi mimo radykalnie odmiennych kontekstów: budowniczy Kościoła we względnej wolności brytyjskiej Kanady, a następnie wyznawca wiary w konspiracji i represjach systemu sowieckiego. W obu przypadkach prowadziło go to samo przekonanie — że Ukraiński Kościół Greckokatolicki, zjednoczony z Rzymem przy pełnym zachowaniu swego obrządku bizantyjskiego, nie musi wybierać między wiernością Wschodowi a wspólnotą katolicką. To właśnie tę podwójną wierność reżim sowiecki zamierzał złamać w 1945 roku, narzucając siłą fuzję Kościoła greckokatolickiego z prawosławiem w ramach przymusowej unii lat 1945–1946.

Odmowa wyrzeczenia jako wierność Rzymowi

Najbardziej rozstrzygającą cechą jego męczeństwa nie jest ani przemówienie, ani spektakularny gest, lecz milczenie dotrzymane do końca: Budka, jak Slipyj, Czarnecki czy Chomyszyn, odmówił jedynej rzeczy, która zwróciłaby mu wolność i zaszczyty — podpisania zerwania z następcą Piotra. Odmowa ta spotyka się ze stałą doktryną Kościoła o męczeństwie, przypomnianą przez Katechizm i Sobór Watykański II:

„Męczeństwo jest najwyższym świadectwem danym prawdzie wiary ; oznacza świadectwo posunięte aż do śmierci.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2473^[96]

„Męczeństwo, w którym uczeń upodabnia się do swego Mistrza, dobrowolnie przyjmując śmierć dla zbawienia świata, [...] uważane jest przez Kościół za łaskę wybitną i najwyższy dowód miłości.” — Sobór Watykański II, konstytucja Lumen gentium, nr 42^[97]

Żadna elokwencja ani żaden duchowy tekst jego ręki nie doszedł do nas na miarę tylu innych błogosławionych: Budka nie pozostawił ani intymnego dziennika, ani mistycznej korespondencji. Jego teologia zawiera się w całości w tym milczącym uporze, podtrzymywanym przez ponad cztery lata więzienia, by nigdy nie wyrzec się wspólnoty z Rzymem — aż po śmierć z wycieńczenia, z dala od wszelkiego ludzkiego uznania, w anonimowości kazachstańskiego obozu.

Czego uczy dziś błogosławiony Nykyta Budka

Trzy lekcje wyłaniają się z tego życia podzielonego między dwa kontynenty i dwa odwrotne prześladowania:

• Wierność się buduje, nie improwizuje. Piętnaście lat mozolnej, niepozornej pracy duszpasterskiej — parafie, szkoły, sierocińce — nie ma w sobie nic spektakularnego ; ukształtowały one jednak w Budce wytrwałość, która pozwoliła mu potem przetrwać cztery lata więzienia bez ustępstwa.
• Uznany i naprawiony błąd nie wyczerpuje życia. Nieszczęsny list z 1914 roku, odwołany w dziesięć dni, nie powinien być ani przemilczany, ani wyolbrzymiany: przypomina, że przyszły męczennik pozostaje człowiekiem zdolnym do błędu w osądzie, i że świętość nie polega na biograficznej nieomylności, lecz na wierności dotrzymanej do końca.
• Jedność z Rzymem kosztuje czasem cenę krwi. Reżim sowiecki nie wymagał od Budki żadnej abjuracji wiary w Chrystusa, jedynie zerwania z papieżem: to właśnie to zerwanie odrzucił, czyniąc ze swego męczeństwa przejrzyste świadectwo tego, co konkretnie znaczy wspólnota katolicka.

Błogosławiony Nykyta Budka, pierwszy biskup i budowniczy Kościoła na nowym kontynencie, a następnie milczący wyznawca wierności Piotrowi na dnie kazachstańskiego obozu, pozostaje dziś szczególnym orędownikiem rozproszonych diaspor katolickich i wszystkich chrześcijan zmuszonych pod wrogimi reżimami wybierać między pozornym pokojem kompromisu a rzeczywistą wspólnotą z Kościołem powszechnym.

• Błogosławiony Jerzy Popiełuszko (1947–1984) — polski kapłan zamordowany przez reżim komunistyczny, inna wielka postać katolickiego oporu wobec sowieckiego totalitaryzmu.
• Błogosławiony Clemens August von Galen (1878–1946) — niemiecki biskup, który publicznie stawił czoła narodowemu socjalizmowi, biskupia postać oporu porównywalna z Budką wobec komunizmu.
• Błogosławiony Franz Jägerstätter (1907–1943) — austriacki świecki, męczennik sumienia pod nazizmem, inne oblicze odmowy służenia ideologii totalitarnej.
• Błogosławiony Miguel Pro (1891–1927) — meksykański kapłan rozstrzelany przez reżim antyklerykalny, współczesny męczennik antyreligijnych prześladowań XX wieku.
• Kościół wobec totalitaryzmów XX wieku — całościowe ramy historyczne, w które wpisuje się sowieckie prześladowanie Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego.
• Kościół podziemny w czasach komunizmu — funkcjonowanie seminariów i podziemnych struktur kościelnych, w które Budka wniósł wkład przed aresztowaniem.
• Upadek komunizmu w Europie Wschodniej — kontekst, który umożliwił w 1991 roku polityczną rehabilitację Budki i otwarcie jego procesu beatyfikacyjnego.