Cud eucharystyczny w Bolsenie (1263)

Piotr z Pragi, wątpiący kapłan

Według tradycji przekazywanej od XIV wieku, a ustalonej przez dominikańskie kaznodziejstwo XV wieku, czeski kapłan — w późnych źródłach zwany Piotrem z Pragi (Petrus de Praga) — podjął latem 1263 roku pielgrzymkę do Rzymu, aby umocnić swą chwiejącą się wiarę w rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii. Jego rozterka była tym boleśniejsza, że był kapłanem, czyli człowiekiem codziennie odprawiającym mszę i wypowiadającym słowa konsekracji. Według tradycji prosił Boga w modlitwie o znak, który rozproszyłby jego niedowiarstwo.

Według najbardziej rozpowszechnionej wersji, w drodze powrotnej, pomodliwszy się przy grobie Apostołów, Piotr zatrzymał się w Bolsenie, mieście nad jeziorem w Lacjum nad jeziorem Bolsena, w ówczesnej diecezji Orvieto. Został przyjęty w bazylice św. Krystyny — bazylice z XI wieku poświęconej św. Krystynie z Bolseny, dziewicy męczennicy z początku IV wieku według tradycji, której grób przyciągał już pielgrzymów wzdłuż Via Cassia^[14] — aby odprawić mszę na ołtarzu umieszczonym nad grobem świętej. Wariant tradycji odwraca kierunek podróży : Opera del Duomo przedstawia kapłana jako zatrzymanego w Bolsenie «in pellegrinaggio verso Roma», w pielgrzymce do Rzymu^[15] ; Paweł VI w swym przemówieniu w Orvieto z 11 sierpnia 1964 roku mówi o nim ze swej strony jako o «un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga» — niemieckim kapłanie, którego nazwiemy Piotrem z Pragi^[16].

Konsekracja i krew na korporale

W chwili gdy Piotr wypowiadał słowa konsekracji nad chlebem — «Hoc est enim corpus meum» — według tradycji hostia zaczęła krwawić w jego rękach. Krew spłynęła na korporał (biały obrus liturgiczny umieszczany pod kielichem i pateną, aby zbierać ewentualne konsekrowane okruchy), przeniknęła tkaninę, tworząc kształt przypominający profil twarzy — szczegół odnotowany przez Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911), według której czerwonawe plamy, oglądane z bliska, „ukazują profil twarzy typu, w jakim Zbawiciel jest tradycyjnie przedstawiany”^[17] — a następnie kapała na marmur ołtarza i na posadzkę.

Piotr, wstrząśnięty potwierdzeniem rzeczywistej obecności, a zarazem zlękniony, że swymi wątpliwościami sprowokował świętokradztwo, przerwał mszę. Według późnej tradycji — próbował ukryć poplamiony korporał, zwijając go, i schronił się w zakrystii ; obecni wierni, świadkowie jego rozstroju, zaalarmowali duchownych bazyliki. Antonin z Florencji, który w XV wieku podaje jedną z najstarszych narracji (Chronica, III, tit. 19, cap. 13, § 1), relacjonuje ze swej strony bardziej trzeźwo, że kilka kropel, które spadły z kielicha, poplamiło korporał, bez wzmianki o wątpliwości kapłana co do rzeczywistej obecności^[18].

Nie śmiąc kontynuować celebracji, kapłan udał się do Orvieto, oddalonego o dwadzieścia kilometrów od Bolseny^[19], gdzie przebywał wówczas dwór papieski Urbana IV. Dystans ten — kilka godzin marszu — co roku przemierzają pieszo, nocą, pielgrzymi Marcia della Fede, którzy wyruszają z Bolseny i docierają do katedry w Orvieto przed świtem na mszę i ukazanie korporału^[20]. Tego nocnego marszu nie należy mylić z uroczystą procesją Bożego Ciała, która odbywa się ze swej strony w mieście Orvieto, od katedry ku historycznemu centrum^[21].

Papież Urban IV w Orvieto

Papież Urban IV — urodzony jako Jakub Pantaléon (Jacques Pantaléon de Court-Palais) ok. 1195 roku w Troyes (Szampania, Francja), wybrany na papieża 29 sierpnia 1261 roku — rezydował w Orvieto od 1262 roku z powodu zamieszek politycznych utrudniających papieżom dostęp do Rzymu^[22]. Dawny archidiakon Liège w latach czterdziestych XIII wieku, dawny łaciński patriarcha Jerozolimy (1255–1261), Urban IV był osobiście naznaczony eucharystyczną pobożnością z Liège, co czyni szczególnie wymowną zbieżność — nie cudowną, lecz opatrznościową — między jego biografią a wydarzeniem.

Według tradycji, gdy Piotr z Pragi przedstawił mu fakty i pokazał poplamiony korporał, papież zlecił biskupowi Orvieto, Jakubowi Maltraze^[23], zbadanie sprawy i kazał przynieść korporał w uroczystej procesji. Późniejsza tradycja dodaje, że Urban IV skonsultował również św. Tomasza z Akwinu i św. Bonawenturę, obecnych wówczas w Orvieto, oraz że zezwolił publicznie na kult relikwii. Obecność ta jest poświadczona w przypadku Tomasza z Akwinu — lektora konwentualnego w Orvieto w latach 1261–1265, któremu tradycja przypisuje ułożenie, na prośbę Urbana IV, oficjum liturgicznego Bożego Ciała (hymn Pange lingua, sekwencja Lauda Sion Salvatorem)^[24] — pozostaje natomiast bardziej dyskusyjna w przypadku Bonawentury, o którego wyraźnej opinii na temat cudu nie wspomina żadne współczesne źródło.

Marmurowy ołtarz bazyliki w Bolsenie — poplamiony według tradycji rozpryskami — jest widoczny do dziś w jednej z kaplic bazyliki. Poplamiony korporał został natomiast przeniesiony do Orvieto, gdzie przechowywano go najpierw w dawnej katedrze Najświętszej Maryi, a następnie w nowej katedrze i jej Cappella del Corporale budowanej od 1350 roku.

Tradycyjna narracja umieszcza cud na ołtarzu wzniesionym nad grobem św. Krystyny z Bolseny, młodej dziewicy męczennicy z początku IV wieku według tradycji. Krystyna, córka rzymskiego namiestnika Urbana z Volsinii według jej Passio, miała być torturowana, wrzucona do jeziora z młyńskim kamieniem u szyi, a następnie przeszyta strzałami^[25].

Jej bazylika, wzniesiona nad jej grobem w XI wieku na wcześniejszej budowli wczesnochrześcijańskiej, stanowiła od wczesnego średniowiecza znaczne sanktuarium przy Via Cassia^[26] — dawnej drodze rzymskiej łączącej Rzym z północą Włoch : martyrologium Adona (sprzed 860 roku) umieszcza nad brzegiem jeziora narodziny, męczeństwo i grób świętej, itinerarium Sygerica (990–994) czyni z niej etap między Acquapendente a Montefiascone, a bulla Leona IV (847–853) wymienia poświęcone jej kościoły. Nazwa miasta i jeziora pochodzi ze swej strony od Volsinii, antycznej nazwy miasta poświadczonej już w Tabula Peutingeriana (III wiek)^[27].

Milczenie źródeł współczesnych (1263–1264)

Tradycja ta — zilustrowana przez Rafaela na początku XVI wieku — napotyka jednak poważne trudności historyczne, sformułowane już w Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911, hasło „Orvieto”) :

1. Żadne współczesne cudowi (1263) źródło nie wspomina o nim wyraźnie. Brak datowanego na 1263 rok aktu notarialnego, brak kroniki biskupiej, brak bulli, brak zachowanego listu.

2. Bulla Transiturus de hoc mundo z 11 sierpnia 1264 — a przecież zredagowana w Orvieto, dwadzieścia kilometrów od Bolseny^[28], w roku następującym bezpośrednio po wydarzeniu — nie zawiera żadnej wyraźnej wzmianki o cudzie^[29]. Oprócz ogólnej pobożności eucharystycznej i potrzeby uroczystego święta odrębnego od Wielkiego Czwartku podaje ona jako wyraźny motyw zawstydzenie heretyków : «ad confundendum specialiter haereticorum perfidiam et insaniam» — aby zawstydzić w szczególności przewrotność i szaleństwo heretyków^[30].

3. Współcześni biografowie Urbana IV — noty zebrane przez Ludovica Antonia Muratoriego w Rerum Italicarum Scriptores oraz łacińska biografia wierszem Thierricusa Vallicoloris (XIII wiek, współczesna papieżowi) — opisują szczegółowo pobyt papieski w Orvieto, pobożność papieża odprawiającego mszę oraz ustanowienie Bożego Ciała, lecz milczą o cudzie w Bolsenie — milczenie odnotowane przez Catholic Encyclopedia^[31].

4. Prośba o ustanowienie święta Najświętszego Sakramentu jest wcześniejsza niż cud — sięga wizji św. Julianny z Mont-Cornillon z lat 1208–1230 i doprowadziła już do ustanowienia diecezjalnego w Liège : synod 1246 za Roberta de Thourotte, zmarłego w tym samym roku, a następnie pierwsza celebracja w roku następnym w kościele św. Marcina ; Hugo ze św. Cher, dominikanin, który został legatem papieskim w 1251 roku, rozszerzył następnie święto na swe terytorium dekretem z 29 grudnia 1252 roku^[32].

Pierwsze pisemne ślady cudu

Stopniowe pojawianie się cudu w źródłach pisanych przebiega według chronologii, którą warto precyzyjnie prześledzić, ponieważ leży ona w sercu kontrowersji historiograficznej.

Tabela ta skłania do zniuansowanej lektury krytycznej : odstęp kilkudziesięciu lat między relacjonowanym wydarzeniem a pierwszymi zachowanymi świadectwami wystarcza, aby rekonstrukcję dokładnych słów, gestów i imion (zwłaszcza Petrus de Praga) uznać za hipotetyczną. Nie zaciera to jednak materialnego jądra akt sprawy : obecności w Orvieto, już w XIV wieku, poplamionego płótna przechowywanego jako relikwia i czczonego w swym relikwiarzu^[42].

Co krytyka podważa — a czego nie podważa

Rezerwa krytyczna — sformułowana już w Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911) na podstawie milczenia bulli Transiturus i milczenia współczesnych biografów Urbana IV — dotyczy bezpośredniego związku przyczynowego między cudem w Bolsenie a bullą z 11 sierpnia 1264 : związek ten jest prawdopodobnie konstrukcją późniejszą, podczas gdy przyczyny święta są wcześniejsze i bardziej rozproszone, zwłaszcza dzieło św. Julianny z Mont-Cornillon^[43]. Monografia Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture (Cambridge University Press, 1991), pozostaje punktem odniesienia w sprawie średniowiecznego kontekstu eucharystycznego tych akt^[44].

Stąd następujące rozróżnienie :

• Co krytyka podważa : (1) bezpośredni związek przyczynowy między cudem z 1263 roku a ustanowieniem święta w 1264 roku — bulla Urbana IV prawdopodobnie nie została „spowodowana” przez cud ; (2) wiarygodność szczegółów narracyjnych (imię kapłana, wypowiedziane słowa, dokładna scenografia) zrekonstruowanych przez źródła późniejsze o kilkadziesiąt lat.

• Czego krytyka nie podważa : (1) historycznej obecności Urbana IV w Orvieto w latach 1262–1264 ; (2) kultu w Orvieto, już w XIV wieku, poplamionego płótna przechowywanego jako relikwia — narracyjne emalie relikwiarza (1337–1339), brewe papieskie z 1344 roku^[45][46] ; (3) budowy katedry w Orvieto od 1290 roku za Mikołaja IV (poświęcenie kamienia węgielnego 13 listopada 1290 roku) — bez bezpośredniego związku z cudem według samego Jana Pawła II w jego homilii w Orvieto z 17 czerwca 1990 roku, choć kaplicę Korporału urządzono później dla relikwii^[47][48] ; (4) dokumentacji fotograficznej z 2015 roku, która ujawniła na płótnie „złogi biologiczne składające się z krwi” (słowa konserwatorki) w świetle ultrafioletowym — bez analizy laboratoryjnej pozwalającej stwierdzić, że jest to krew ludzka^[49] ; (5) kultu oddawanego korporału, poświadczonego w Orvieto już w latach 1337–1338 i kontynuowanego co roku procesją Bożego Ciała^[50].

Dalsza część artykułu przedstawia zarzuty naturalistyczne, przechowywanie relikwii oraz katolicką lekturę akt sprawy. Siła akt Bolseny tkwi mniej w precyzyjnej chronologii historycznej niż w trwałości żywej tradycji, w nagromadzeniu świadectw wizualnych i materialnych już od XIV wieku oraz w fizycznej realności przechowywanej i udokumentowanej relikwii.

Hipoteza Serratia marcescens

Najczęściej przywoływane wyjaśnienie naturalistyczne „krwi” pojawiającej się na średniowiecznych hostiach — w tym w Bolsenie — odwołuje się do bakterii Serratia marcescens, zidentyfikowanej przez weneckiego aptekarza Bartolomea Bizia w 1819 roku w Padwie, po epizodzie polenty zabarwionej na czerwono^[51]. Bakteria ta wytwarza czerwono-pomarańczowy barwnik zwany prodigiozyną, który rozwija się na pokarmach skrobiowych (chleb, hostie) w warunkach wilgoci i łagodnej temperatury. W wilgotnych i ciemnych średniowiecznych kościołach nieskonsumowane hostie mogły zostać skażone i wykazywać czerwone plamy interpretowane jako cudowna krew.

Hipotezę tę zastosowała do Bolseny biolog Johanna C. Cullen z uniwersytetu George'a Masona (Wirginia) — New Scientist, czerwiec 1994 — i podjął ją włoski chemik Luigi Garlaschelli (Uniwersytet w Pawii)^[52]. Garlaschelli odtworzył doświadczenie w laboratorium i wykazał, że hostia zaszczepiona S. marcescens i przechowywana w cieple i wilgoci może rzeczywiście pokryć się czerwonymi plamami w ciągu 24–48 godzin.

Poważne granice zarzutu

Hipoteza Serratia marcescens jest naukowo prawdopodobna w ogólności, ale nie jest ustalonym wyjaśnieniem przypadku Bolseny. Należy podkreślić pięć istotnych granic :

1. Brak formalnego testu : nie opublikowano żadnej formalnej analizy samego korporału, która potwierdzałaby lub obalała hipotezę bakteryjną^[53]. Badanie UV z 2015 roku ujawniło natomiast „złogi biologiczne składające się z krwi” (słowa konserwatorki), bez analizy laboratoryjnej^[54].

2. Moment krwawienia : tradycja późniejsza umieszcza krwawienie w momencie konsekracji, z czym powolne skażenie trudno pogodzić ; najstarsza narracja, Antonina z Florencji, mówi jednak jedynie o kilku kroplach, które spadły z kielicha, bez wzmianki o wątpliwości kapłana^[55]. Argument jednoczesności dotyczy więc wersji późnej, nie najstarszej relacji.

3. Ilość : podobnie najstarsze narracje (Antonin, Catholic Encyclopedia) mówią o kilku kroplach, które spadły z kielicha na korporał, nie o obfitym krwawieniu przenikającym płótno^[56]. Zarzut ilości dotyczy jedynie późnej wersji wyolbrzymionej.

4. Czas inkubacji : w laboratorium czerwone plamy pojawiają się dopiero po 24–48 godzinach inkubacji w cieple i wilgoci^[57] : hipoteza zakłada zatem hostię skażoną z wyprzedzeniem, czego nie dokumentuje żadne źródło w aktach sprawy.

5. Symetria plam : konserwatorka opisuje złoża „odtworzone przez transmisję w sposób zwierciadlany i symetryczny z zachowaniem pierwotnych fałd”^[58] — obserwacja przytoczona bez analizy laboratoryjnej, która nie pozwala ani stwierdzić krwi ludzkiej, ani formalnie wykluczyć barwnika powierzchniowego. Hipoteza naturalistyczna nie jest zatem ani wykazana, ani absurdalna. Pozostaje naukowo możliwa, ale nie wyczerpuje akt sprawy i w obecnym stanie analiz nie może być przedstawiana jako ustalone wyjaśnienie. Przede wszystkim nie odnaleziono żadnej formalnej deklaracji nadprzyrodzoności w przypadku Bolseny : ani twierdzenie o oficjalnie uznanym cudzie, ani sprowadzenie do ustalonego wyjaśnienia naturalnego nie mają oparcia w obecnym stanie akt.

Katedra w Orvieto i kaplica Korporału

Poplamiony korporał został przeniesiony do Orvieto już w 1263 roku, według tradycji, i przechowywano go najpierw w dawnej katedrze Najświętszej Maryi. Nowa monumentalna katedra, obecna katedra w Orvieto (Duomo di Orvieto), została zamówiona od 1290 roku za papieża Mikołaja IV (poświęcenie kamienia węgielnego 13 listopada 1290 roku^[59]) ; Jan Paweł II sprecyzował w 1990 roku, że jej budowa nie jest bezpośrednio związana z cudem, choć kaplicę Korporału urządzono później dla relikwii^[60]. Budowa rozciąga się na trzy wieki ; gotycka fasada należy do najsłynniejszych we Włoszech, zdobiona od lat dziesiątych XIV wieku rzeźbami Lorenza Maitaniego (Zwiastowanie, sceny z Księgi Rodzaju, Sąd Ostateczny).

Wewnątrz kaplica Korporału (Cappella del Corporale) — zbudowana w latach 1350–1356 jako przedłużenie lewego transeptu Duomo i w całości ozdobiona w latach 1357–1364 — mieści relikwię. Jej wystrój czyni z niej jeden z najpełniejszych średniowiecznych zespołów ikonograficznych eucharystycznych.

Relikwiarz Ugolina di Vieri (1337–1338)

Korporał wystawiono najpierw we wspaniałym architektonicznym relikwiarzu ze srebra pozłacanego i emalii, zamówionym w latach 1337–1338 przez biskupa Beltrama Monaldeschiego, archiprezbitera Angela i kapelana papieskiego Liga u sieneńskiego złotnika Ugolina di Vieri i jego wspólników (magistrum Ugolinum et socios, Aurifices de Senis)^[61]. Dzieło, ukończone w 1338 roku, mierzy 139 cm wysokości ; jego sylwetka odtwarza w miniaturze trójdzielną fasadę Duomo. Nosi trzydzieści dwie sceny w malowanych emaliach opowiadających Historie Korporału i Mękę Chrystusa^[62] ; osiem z nich, na skrzydłach przedniej strony, opowiada cud w Bolsenie — najstarszą zachowaną narrację o cudzie, według Catholic Encyclopedia^[63].

Relikwiarz ten nie zawiera już relikwii : korporał przechowywany jest dziś w bardziej przenośnym relikwiarzu umieszczonym w gotyckim tabernakulum (1358–1363) kaplicy, podczas gdy relikwiarz Ugolina di Vieri wystawiony jest w Museo dell'Opera del Duomo^[64].

Najstarsze zachowane poświadczenie procesji korporału w Orvieto datuje się na 1338 rok : w tym roku święto wiązało się z przedłużonym publicznym urlopem, a korporał, już umieszczony w swym relikwiarzu, niesiono w procesji po mieście ; celebracja święta w Orvieto poświadczona jest już w 1337 roku^[65]. To sam korporał — w swym obecnym przenośnym relikwiarzu — niesiony jest co roku podczas procesji Bożego Ciała w Orvieto^[66].

Freski Ugolina di Prete Ilario

Ściany kaplicy pokrywają freski zamówione w 1356 roku u Giovanniego di Buccio di Leonardello i Ugolina di Prete Ilario, wykonane w latach 1357–1364 (ukończenie programu datowane na 8 czerwca 1364 roku)^[67] : ściana w głębi nosi sceny Męki (Ukrzyżowanie, Ostatnia Wieczerza, Zmartwychwstanie), prawa ściana wnęki ołtarzowej osiem fresków relacjonujących cud w Bolsenie z widokami XIV-wiecznego Orvieto, a wnęka wejściowa sceny eucharystyczne^[68].

Renowacja z 2015 roku : dokumentacja fotograficzna

Przy okazji renowacji przeprowadzonej w 2015 roku pod kierunkiem konserwatorki tkanin Ester Giovacchini korporał udokumentowano fotografiami w świetle normalnym i we fluorescencji ultrafioletowej. Według słów konserwatorki przytoczonych przez prasę lokalną każda sekcja płótna «restituisce depositi biologici costituiti da sangue, scisso in plasma e siero, riprodotti per trasmissione in modo speculare e simmetrico nel rispetto delle pieghe originarie» — wykazuje złoża biologiczne składające się z krwi, rozdzielonej na osocze i surowicę, odtworzone przez transmisję w sposób zwierciadlany i symetryczny z zachowaniem pierwotnych fałd^[69]. Chodzi o obserwację konserwatorską tkaniny, bez pobrania próbek i bez analizy laboratoryjnej.

Dokumentacja z 2015 roku — mniej nagłośniona niż analizy Linoliego dotyczące Lanciano (1970–1971) czy raporty Castañóna dotyczące Buenos Aires (1999) — opisuje złoża przedstawione jako krew, nie jako zwykły barwnik powierzchniowy ; bez analizy laboratoryjnej niemożliwe jest jednak stwierdzenie, że chodzi o krew ludzką. Nie opublikowano do tej pory żadnego oznaczenia grupy krwi (grupy ABO). W odróżnieniu od Lanciano (grupa AB opublikowana przez prof. Linoliego w 1971 roku^[70]) czy Buenos Aires (grupa AB podana przez dra Castañóna), Bolsena nie dysponuje zatem — jak dotąd — żadnym publicznym oznaczeniem grupy krwi.

Święty Tomasz z Akwinu i pedagogia cudów eucharystycznych

Katolicką lekturę akt Bolseny należy umieścić w doktrynie, którą św. Tomasz z Akwinu — akurat obecny w Orvieto w czasie cudu — wypracował na temat natury zmysłowych objawień w Eucharystii. W Summie teologicznej, IIIᵃ pars, q. 76, art. 8, Tomasz pyta, czy prawdziwe Ciało Chrystusa pozostaje w tym sakramencie, gdy cudem ukazuje się w nim pod postacią dziecka lub ciała^[71]. Jego odpowiedź rozróżnia dwie modalności — wizję wytworzoną w oczach obecnych bez zmiany po stronie sakramentu albo cudowną zmianę dotyczącą przypadłości innych niż wymiary — a następnie konkluduje :

«Należy więc powiedzieć, że przy pozostających wymiarach, które istniały wcześniej, dokonuje się cudowna zmiana co do innych przypadłości — figury, barwy i innych tego rodzaju — tak że widzi się ciało albo krew, albo nawet dziecko. I, jak powiedziano wyżej, nie jest to zwiedzenie, gdyż dokonuje się na obraz pewnej prawdy : aby ukazać, przez to cudowne objawienie, że w tym sakramencie są prawdziwie Ciało Chrystusa i krew. I tak jest jawne, że przy pozostających wymiarach — które są fundamentem innych przypadłości, jak zostanie powiedziane niżej — prawdziwe Ciało Chrystusa pozostaje w tym sakramencie.» (przekład artykułu według tekstu leońskiego) — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, IIIᵃ pars, q. 76, art. 8^[72]

To subtelne rozróżnienie ma dwa bezpośrednie następstwa dla Bolseny : (1) cud, jeśli miał miejsce, nie dodaje nic do rzeczywistej obecności już danej w każdej ważnej konsekracji — jest jedynie znakiem pedagogicznym dla zmysłów ; (2) materialność krwi na korporale, taka, jaka może być dziś analizowana, nie jest samym Ciałem Chrystusa, lecz zmysłowym pozorem, przez który Bóg, w danym razie, zmysłowo potwierdził wiarę wątpiącego celebransa.

Status kościelny cudu w Bolsenie

Żaden cud eucharystyczny — w tym Bolsena, Lanciano czy Buenos Aires — nie jest przedmiotem uroczystej definicji dogmatycznej, i nie odnaleziono żadnej formalnej deklaracji nadprzyrodzoności w przypadku Bolseny. To, co Kościół uczynił w tych aktach, jest natomiast udokumentowane, akt po akcie :

• 1344 : Klemens VI, w brewe, wspomina jedynie „pewien cud” w związku z korporałem — pierwsza wzmianka papieska, osiemdziesiąt lat po faktach^[73] ;
• 1377 : Grzegorz XI, w brewe z 25 czerwca, podaje krótką relację o cudzie^[74] ;
• 11 sierpnia 1964 : Paweł VI, w pielgrzymce eucharystycznej do Orvieto z okazji VII stulecia Transiturus, sam opowiada „il racconto del miracolo di Bolsena” — „c'era una volta un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga” — i łączy sąsiednie miasto Bolsenę z obchodami^[75] ;
• 17 czerwca 1990 : Jan Paweł II, podczas wizyty pasterskiej w Orvieto z okazji VII stulecia katedry, mówi w homilii o „miracolo avvenuto a Bolsena” w roku poprzedzającym Transiturus, precyzując zarazem, że budowa Duomo nie jest z nim bezpośrednio związana^[76] ; w modlitwie Anioł Pański tego samego dnia wspomina procesję eucharystyczną w Orvieto, „dove si porta il corporale miracoloso” — gdzie niesie się cudowny korporał^[77] ;
• 2013–2014 : miał być obchodzony jubileusz 750-lecia ; reskrypt Penitencjarii Apostolskiej z 13 marca 2012 roku pozostaje do sprawdzenia w tekście prymarnym^[78].

Rzeczywista obecność Chrystusa w Eucharystii jest natomiast dogmatyczna i niezależna od jakiegokolwiek widzialnego cudu — określona przez Sobór Trydencki w dekrecie o Eucharystii (1551) :

«Ponieważ Chrystus, nasz Odkupiciel, powiedział, że tym, co ofiaruje pod postacią chleba, jest prawdziwie Jego Ciało, w Kościele zawsze żywiono to przekonanie, które święty Sobór na nowo ogłasza : przez konsekrację chleba i wina dokonuje się przemiana całej substancji chleba w substancję Ciała Chrystusa, naszego Pana, i całej substancji wina w substancję Jego Krwi ; tę przemianę Kościół katolicki słusznie i trafnie nazwał przeistoczeniem.» — Sobór Trydencki, sesja XIII (11 października 1551), Decretum de SS. Eucharistia, rozdz. 4 (DS 1642), cytowane za KKK §1376^[79]

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje tę doktrynę w §1376 i precyzuje w §1374 : „W Najświętszym Sakramencie Eucharystii zawarte są «prawdziwie, rzeczywiście i substancjalnie Ciało i Krew wraz z duszą i Bóstwem Pana naszego Jezusa Chrystusa, a więc cały Chrystus»”^[80]. Cuda eucharystyczne zmysłowo objawiają prawdę już dogmatyczną ; one jej nie fundują.

Zamówienie Juliusza II

W 1508 roku papież Juliusz II (Giuliano della Rovere, 1443–1513, pontyfikat 1503–1513) powierzył młodemu Rafaelowi Santiemu (1483–1520), liczącemu wówczas 25 lat, dekorację apartamentów papieskich w Pałacu Apostolskim w Watykanie (Stanze). Cztery sale ozdobili Rafael i jego warsztat w latach 1508–1524 (artysta zmarł przedwcześnie w 1520 roku) : Stanza della Segnatura, Stanza di Eliodoro, Stanza dell'Incendio del Borgo oraz Sala di Costantino.

Sala Heliodora i jej program teologiczny

Stanza di Eliodoro (Sala Heliodora, malowana w latach 1511–1514) poświęcona jest tematowi Bożej opieki nad Kościołem, w odpowiedzi na groźby polityczne i militarne ciążące nad Państwem Kościelnym Juliusza II — wojny włoskie, konflikt z Francją, schizma koncyliabulum w Pizie (1511). Mieści cztery wielkie freski, zorganizowane jako eucharystyczno-eklezjalny kwadryptyk :

• Wypędzenie Heliodora ze świątyni (1511–1512) — Bóg chroni swe sanktuarium przed profanacją
• Msza w Bolsenie (La Messa di Bolsena, 1512–1514) — Bóg zmysłowo potwierdza rzeczywistą obecność
• Uwolnienie św. Piotra z więzienia (1513–1514) — Bóg chroni swój Kościół przed doczesnymi potęgami
• Spotkanie Leona I z Attylą (1514) — Bóg chroni Rzym przez autorytet papieski

Msza w Bolsenie — dzieło wybitne

Fresk Msza w Bolsenie (660 cm szerokości) należy do najsłynniejszych dzieł Rafaela. Przedstawia centralną scenę cudu : kapłana Piotra z Pragi odprawiającego mszę przy ołtarzu ; rozpryski krwi na korporale w momencie konsekracji ; samego papieża Juliusza II (a nie Urbana IV — anachronizm : Juliusz II jest fundatorem fresku) klęczącego w modlitwie przed ołtarzem po prawej stronie ; obecnych zbrojnie papieskich gwardzistów szwajcarskich (kolejny anachronizm — gwardia szwajcarska została utworzona w 1506 roku przez Juliusza II, a więc nie istniała w 1263 roku) ; oraz kilku kardynałów della Rovere i Riario zidentyfikowanych przez historyków sztuki : Leonarda Grossa della Rovere, Raffaella Riaria, Tommasa Riaria i Agostina Spinolę, wszystkich krewnych Juliusza II^[81].

Rafael sportretował dyskretnie samego siebie w dolnej prawej części, jako gwardzistę szwajcarskiego o związanych włosach. Felice della Rovere, córka Juliusza II, przedstawiona jest z profilu w dolnej lewej części, ubrana na ciemno^[82].

Dzieło wpisuje się w program ikonograficzny gloryfikacji papieża jako gwaranta wiary katolickiej wobec herezji. Powstaje dokładnie w chwili, gdy w Europie zaczyna rysować się reformacja protestancka — Luter ogłosi swe 95 tez pięć lat później, w 1517 roku, a eucharystyczna rzeczywista obecność stanie się jednym z centralnych punktów zerwania z Rzymem. Fresk uważany jest dziś za wybitne dzieło włoskiego wysokiego renesansu i szczyt zachodniego malarstwa religijnego.

Bazylika św. Krystyny w Bolsenie, zbudowana w XI wieku na miejscu grobu św. Krystyny z Bolseny (dziewicy męczennicy z początku IV wieku według tradycji)^[83], jest dziś miejscem pielgrzymkowym środkowych Włoch. Kaplica Cudu (Cappella del Miracolo), o wystroju barokowym, mieści nadal poplamione płyty marmurowe (Sacre Pietre) krwią hostii według tradycji — cztery płyty przechowywane w kaplicy od 1704 roku, piątą podarowano w 1574 roku do Porchiano del Monte^[84]. Nad ołtarzem wielki obraz Francesca Trevisaniego przedstawia cud.

Inskrypcje relacjonujące cud, umieszczone w kościele św. Krystyny w 1573 roku i dziś zaginione, utrwalały jego monumentalną wersję^[85]. Pozostałości wczesnochrześcijańskie — katakumba św. Krystyny i grota-baptysterium — również można zwiedzać^[86].

Trzy odrębne rzeczywistości współistnieją co roku podczas święta Bożego Ciała : Marcia della Fede, nocny marsz pielgrzymów łączący Bolsenę z Orvieto przed świtem na mszę i ukazanie korporału^[87] ; uroczysta procesja w mieście Orvieto, podczas której korporał niesiony jest od katedry ku historycznemu centrum^[88] ; oraz średniowieczny Corteo Storico — ponad 400 uczestników w strojach z epoki reprezentujących rody szlacheckie i dwory miejskie — towarzyszący relikwiarzowi ulicami ozdobionymi kwiatowymi dywanami^[89].

Powiązane artykuły Ignispedii

• Cuda eucharystyczne — przegląd historyczny i naukowy — artykuł-matka (hub)
• Boże Ciało (Corpus Christi) — ustanowienie liturgiczne często błędnie łączone z tym cudem
• Cud eucharystyczny w Lanciano (ok. 750) — inny wielki przypadek historyczny
• Cud eucharystyczny w Buenos Aires (1996) — współczesna analiza naukowa
• Eucharystia — centralny sakrament wiary katolickiej
• Sobór Trydencki — dogmatyczne określenie przeistoczenia

Źródła główne

• Urban IV, bulla Transiturus de hoc mundo, 11 sierpnia 1264 — oficjalny tekst łaciński na vatican.va (wyraźny motyw antyheretycki, brak wzmianki o Bolsenie)
• Catholic Encyclopedia, vol. 11 (1911), hasło „Orvieto” (newadvent.org/cathen/11331c.htm) — akta historyczne sprawy : emalie 1337–1339 jako najstarsze świadectwo, płyta późniejsza niż 1323, milczenie bulli i biografów, brewe z 1344 i 1377 roku, profil twarzy na korporale
• Sant'Antonino da Firenze (1389–1459), Chronica, III, tit. 19, cap. 13 — jedna z najstarszych narracji
• Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture, Cambridge University Press, 1991 — monografia źródłowa o średniowiecznym kontekście eucharystycznym
• Paweł VI, przemówienie w Orvieto, 11 sierpnia 1964 (vatican.va) — relacja o cudzie, VII stulecie Transiturus
• Jan Paweł II, homilia i modlitwa Anioł Pański w Orvieto, 17 czerwca 1990 (vatican.va)
• Key to Umbria, karty Sacro Corporale, Cappella del Corporale — ikonografia, tabernakulum, procesja
• Sanktuarium św. Krystyny w Bolsenie, basilicasantacristina.it — początki monumentalnego kompleksu
• Antonio Colasanto, «Il restauro del Sacro Corporale del Miracolo di Bolsena», ilTamTam.it, 27 kwietnia 2015 — renowacja i dokumentacja fotograficzna UV
• Katechizm Kościoła Katolickiego, §1373–1377 o rzeczywistej obecności
• Sobór Trydencki, sesja XIII (11 października 1551), Decretum de SS. Eucharistia, rozdz. 4 (DS 1642), kanon 2 (DS 1652)