Jean Leclercq (1911-1993)

Jean Leclercq rodzi się 31 stycznia 1911 roku w Avesnes-sur-Helpe, małym mieście Nord, jako drugie z czworga dzieci w rodzinie, której przeprowadzki wyznaczają koleje I wojny światowej^[5]. Po nauce w kolegium Saint-Pierre w Fourmies, w latach 1920-1928, młody człowiek czuje pociąg do życia monastycznego i prosi o przyjęcie do opactwa Saint-Maurice-et-Saint-Maur w Clervaux, w Wielkim Księstwie Luksemburga, domu benedyktyńskiej kongregacji z Solesmes^[6].

Jego powołanie nie jest jednak oczywiste: Leclercq napotyka dwie kolejne odmowy, gdy prosi o wstąpienie jako brat konwers, zanim ostatecznie zostanie przyjęty jako postulant z myślą o kapłaństwie^[7]. Zostaje przyjęty jako postulant 22 września 1928 roku, nowicjusz 24 czerwca 1929 roku, a śluby proste składa 29 czerwca 1930 roku^[8]. Po dwóch latach filozofii w samym klasztorze zostaje wysłany do Rzymu na teologię i otrzyma święcenia kapłańskie 19 września 1936 roku, jeszcze przed ukończeniem pełnego kursu teologicznego — co było wówczas powszechną praktyką w formacji monastycznej^[9].

W kilku datach

Sant'Anselmo i ojciec Anzelm Stolz

Od października 1933 do czerwca 1937 roku Leclercq kontynuuje studia teologiczne w Collegio Sant'Anselmo, papieskim ateneum benedyktyńskim w Rzymie^[10]. Słucha tam zwłaszcza nauczania niemieckiego mnicha Anzelma Stolza, którego dzieło Theologie der Mystik rozwija tematy — zjednoczenie mistyczne jako wypełnienie życia chrzcielnego, teologia przeżywana raczej niż tylko rozumowana — które Leclercq podejmie później i upowszechni przed szeroką publicznością^[11]. Ostatni rok formacji teologicznej odbywa w Instytucie Katolickim w Paryżu, gdzie w 1939 roku uzyskuje licencjat^[12].

Étienne Gilson i zwrot ku autorom monastycznym

W Paryżu Leclercq uzupełnia formację w École pratique des hautes études (sekcja IV), gdzie słucha wykładów ks. Henri-Xaviera Arquillière'a, Charles'a Samarana, Louisa Halphena i Étienne'a Gilsona^[13]. To właśnie zachęta Gilsona, już najbardziej uznanego historyka filozofii średniowiecznej, odwraca młodego mnicha od teologów scholastycznych i kieruje go ku autorom monastycznym — Piotrowi z Celle, Piotrowi Czcigodnemu, Janowi z Fécamp — wciąż w dużej mierze niezbadanym przez ówczesne badania uniwersyteckie^[14].

Jego teza doktorska, obroniona w 1940 i opublikowana w 1942 roku pod tytułem Jean de Paris et l'ecclésiologie du XIIIe siècle, w serii „L'Église et l'État au Moyen Âge" kierowanej przez Arquillière'a, dotyczy eklezjologii dominikanina Jana Quidorta z Paryża, teoretyka władzy królewskiej i papieskiej na przełomie XIII i XIV wieku^[15]. Ta młodzieńcza praca, jeszcze scholastyczna i polityczna w fakturze, paradoksalnie wyznacza punkt wyjścia kariery poświęconej potem niemal w całości zupełnie innemu przedmiotowi: samej kulturze monastycznej.

II wojna światowa przerywa i przekierowuje drogę młodego zakonnika. Zmobilizowany, służy rok jako drugi kanonier w artylerii w Metzu, potem, powołany ponownie we wrześniu 1939 roku, trafia do obrony przeciwlotniczej^[16]. Po klęsce Francji Leclercq poświęca się, w latach 1941-1944, katalogowaniu rękopisów łacińskich Biblioteki Narodowej Francji, zanim zostanie przyjęty jako członek Szkoły Francuskiej w Rzymie w latach 1943-1944^[17].

To tuż po wojnie następuje wydarzenie, które przypieczętuje resztę jego uczonego życia. Podczas zimy 1945-1946, przeszukując zbiory rękopisów benedyktyńskiego opactwa Engelberg w Szwajcarii, Leclercq wpada na nieznane teksty św. Bernarda z Clairvaux^[18]. Odkrycie jest doniosłe: ujawnia, że żadne istniejące wydanie dzieł Doktora Miodopłynnego nie jest wiarygodne i że pozostaje do przeprowadzenia krytyczne przedsięwzięcie na wielką skalę. Sam rok 1946 jest zdumiewająco płodny — dwadzieścia dziewięć artykułów i trzy książki, wobec blisko tysiąca tytułów, które liczyć będzie w sumie jego uczona bibliografia^[19].

Saint Bernard mystique i początki Analecta monastica

Już w 1948 roku Leclercq publikuje Saint Bernard mystique, pierwszą syntezę swoich prac o wielkim cystersie XII wieku^[20]. W tym samym roku uruchamia serię Analecta monastica, w ramach Studia Anselmiana, poświęconą wydawaniu tekstów i studiów o średniowiecznym życiu monastycznym — serię, którą zasilać będzie kolejnymi zeszytami w następnych dziesięcioleciach^[21]. Również w 1948 roku zakon cystersów powierza mu oficjalnie misję przygotowania pełnego krytycznego wydania dzieł św. Bernarda^[22].

Sancti Bernardi Opera (1957-1977)

Przedsięwzięcie, prowadzone we współpracy z dwoma współbraćmi, dom Henrim Rochais i Anglikiem Charles'em Hugh Talbotem, zwieńcza publikacja, w latach 1957-1977, Sancti Bernardi Opera w Editiones Cistercienses w Rzymie — osiem tomów w dziewięciu woluminach, uzupełnionych w 1998 roku tomem indeksu^[23]. Przedsięwzięcie wymaga lat podróży po bibliotekach Europy, by kolacjonować rękopisy, zestawiać lekcje i rekonstruować, tekst po tekście, autentyczną tradycję rękopiśmienną opata z Clairvaux^[24]. To wydanie wzorcowe, którym posługują się do dziś wszyscy specjaliści od św. Bernarda, i fundament, na którym spoczywają współczesne tłumaczenia jego dzieła, zwłaszcza opublikowane w serii Sources chrétiennes.

Teologia lectio divina

W 1957 roku, w wydawnictwie Cerf, ukazuje się książka, która rozsławi Leclercqa daleko poza kręgiem mediewistów: Miłość literatury i pragnienie Boga. Wprowadzenie do autorów monastycznych średniowiecza, przełożona na angielski już w 1961 roku pod tytułem The Love of Learning and the Desire for God^[25]. Dzieło wychodzi od postaci św. Bernarda, „najgorliwszego obrońcy i najbardziej prestiżowego przedstawiciela kultury monastycznej", by wydobyć rysy własne teologii zrodzonej w krużganku, odrębnej od teologii szkół katedralnych i rodzących się uniwersytetów^[26].

Centralna teza dzieła zawiera się w formule, która stała się klasyczna w historii teologii średniowiecznej: mnisi uprawiają teologię monastyczną, opartą na lectio divina — medytowanej, modlitewnej i cielesnej lekturze Pisma i Ojców — podczas gdy mistrzowie szkół wypracowują teologię scholastyczną, zorganizowaną wokół quaestio, racjonalnej debaty i budowy systematycznych syntez, wielkich summae^[27]. Papież Benedykt XVI, w audiencji generalnej z 28 października 2009 roku, tak podsumowuje wkład Leclercqa:

„Benedyktyński badacz ubiegłego wieku, Jean Leclercq, tak właśnie zatytułował esej, w którym przedstawia cechy teologii monastycznej: Miłość literatury i pragnienie Boga." — Benedykt XVI, audiencja generalna z 28 października 2009 roku^[28]

Daleki od przeciwstawiania sobie tych dwóch dróg w sądzie wartościującym, Leclercq pokazuje, że wyrastają one z tego samego poszukiwania: poznania wiary oświeconego miłością Boga^[29]. Magisterium wiernie podejmie tę wyważoną lekturę, odmawiając wyniesienia jednej z dwóch teologii do rangi jedynego wzorca kosztem drugiej.

Recepcja przez Benedykta XVI

Najbardziej spektakularne uznanie dzieła Leclercqa przychodzi wraz z przemówieniem, które Benedykt XVI wygłasza 12 września 2008 roku przed światem kultury, w Kolegium Bernardynów w Paryżu — kolegium założonym w XIII wieku właśnie dla formacji mnichów cysterskich. Papież cytuje tam Miłość literatury i pragnienie Boga trzykrotnie, z dokładnym odesłaniem do stron, by wyjaśnić, co stanowi, jego zdaniem, fundament zachodniego poszukiwania Boga przez kulturę:

„Eschatologia i gramatyka są w zachodnim monastycyzmie nierozłączne." — Jean Leclercq, Miłość literatury i pragnienie Boga, s. 14, cyt. za: Benedykt XVI, przemówienie do świata kultury, Kolegium Bernardynów, 12 września 2008 roku^[30]

Nieco dalej, opisując, jak średniowieczni mnisi czytali Pisma całym swoim jestestwem, ciałem i duchem zjednoczonymi w samym akcie lektury, Benedykt XVI cytuje ponownie:

„Najczęściej, gdy legere i lectio używane są bez dookreślenia, oznaczają czynność, która — jak śpiew i pisanie — angażuje całe ciało i całego ducha." — Jean Leclercq, Miłość literatury i pragnienie Boga, s. 21, cyt. za: Benedykt XVI, przemówienie do świata kultury, Kolegium Bernardynów, 12 września 2008 roku^[31]

I, o śpiewie liturgicznym jako wyrazie zgody wierzącego na celebrowaną tajemnicę:

„Mnisi musieli znaleźć akcenty wyrażające zgodę człowieka odkupionego na celebrowane tajemnice." — Jean Leclercq, Miłość literatury i pragnienie Boga, s. 229, cyt. za: Benedykt XVI, przemówienie do świata kultury, Kolegium Bernardynów, 12 września 2008 roku^[32]

To, że papież teolog formatu Benedykta XVI opiera się, pięćdziesiąt lat po publikacji, na tej książce, by wykładać w Kolegium Bernardynów to, co stanowi fundament zachodniego poszukiwania Boga przez kulturę, mówi wystarczająco o solidności i trwałej płodności intuicji Leclercqa.

Leclercq koresponduje z amerykańskim mnichem trapistą Thomasem Mertonem, sławnym już od ukazania się jego autobiografii Góra siedmiu kręgów (The Seven Storey Mountain, 1948), od 1950 roku ; ich osobiste spotkanie, w 1959 roku podczas podróży Leclercqa do Stanów Zjednoczonych, pieczętuje przyjaźń trwającą aż do śmierci Mertona w 1968 roku^[33]. Amerykańscy wydawcy opublikują ich sto dwadzieścia listów pod tytułem Survival or Prophecy? The Correspondence of Jean Leclercq and Thomas Merton, ze wstępem Remberta Weaklanda i posłowiem Michaela Caseya^[34].

Ich korespondencja nieustannie powraca do pytania prostego i wymagającego: czym jest mnich? Traktuje o stosunku między dawnymi tekstami a współczesnymi wygodami, o życiu eremickim wobec życia wspólnotowego i o postępującym otwarciu monastycyzmu katolickiego na kontemplacyjne tradycje innych religii^[35]. Ta ostatnia troska przybiera decydujący obrót jesienią 1968 roku: to za sugestią Leclercqa Pomoc w Zakładaniu Klasztorów (AIM) zaprasza Mertona, by zabrał głos przed kongresem azjatyckich przełożonych monastycznych zgromadzonych pod Bangkokiem^[36]. Merton wygłasza tam swój ostatni wykład, „Marxism and Monastic Perspectives", 10 grudnia 1968 roku, po czym umiera przypadkowo, porażony prądem, tego samego wieczoru, w swoim pokoju w ośrodku konferencyjnym^[37].

Brutalne odejście przyjaciela ciężko dotyka Leclercqa, który pozostaje jednak wierny, aż do własnej śmierci, intuicji, którą dzielili: zachodnia odnowa monastyczna nie mogła obejść się bez prawdziwego dialogu z kontemplacyjnymi tradycjami Wschodu, bez relatywizowania przy tym specyfiki chrześcijańskiego powołania do życia w Chrystusie.

Po Soborze Watykańskim II, nie rezygnując nigdy z badań uczonych, Leclercq poświęca lwią część energii odnowie monastycznej w skali światowej^[38]. Od 1962 roku mnoży podróże do młodych fundacji monastycznych Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej, w przedłużeniu impulsu misyjnego wzbudzonego encykliką Fidei Donum Piusa XII (1957) i kongresem opatów benedyktyńskich z 1959 roku, który doprowadzi, 15 grudnia 1961 roku, do założenia Pomocy w Zakładaniu Klasztorów (AIM)^[39].

Leclercq angażuje się osobiście i trwale w prace AIM, do tego stopnia, że sam pisze, dziesięciolecia później, jej uczoną historię pod tytułem „Nouvelle page d'histoire monastique. Histoire de l'A.I.M. 1960-1985", opublikowaną w Revue d'histoire de l'Église de France w 1989 roku^[40]. Przez te podróże i pisma przyczynia się do poznania, w zachodnim świecie benedyktyńskim i cysterskim, form kontemplacyjnych właściwych azjatyckim tradycjom monastycznym, nie ulegając nigdy synkretyzmowi, który rozmyłby specyfikę chrześcijańskiego życia monastycznego: chodzi dla niego o dialog doświadczenia kontemplacyjnego między odrębnymi tradycjami, nie o fuzję doktrynalną.

Temu zaangażowaniu misyjnemu i międzyreligijnemu towarzyszy nieustanna praca uczonego upowszechniania lectio divina — modlitewnej i medytowanej lektury Pisma — do której ponownego odkrycia w XX wieku jego prace w dużej mierze się przyczyniają, odkrycia, które zasili potem szerszą odnowę modlitwy biblijnej w Kościele posoborowym^[41].

Naukowa płodność Leclercqa pozostała, w oczach jego rówieśników, doprawdy oszałamiająca. Nekrolog poświęcony mu przez Cahiers de civilisation médiévale w 1994 roku opisuje go jako autora bibliografii liczącej blisko tysiąc tytułów i przypomina, że kształcili go niektórzy z najlepszych francuskich mediewistów międzywojnia — ks. Arquillière, Charles Samaran, Louis Halphen, Étienne Gilson^[42]. New Catholic Encyclopedia określa go zaś jako „najbardziej płodnego mediewistę drugiej połowy XX wieku"^[43].

Uznanie to wyraża się szeregiem wyróżnień akademickich: tytułami doktora honoris causa Katolickiego Uniwersytetu w Mediolanie (1950), Katolickiego Uniwersytetu w Lowanium (1962), Western Michigan University (1974) i Papieskiego Instytutu Studiów Średniowiecznych w Toronto (1990) ; wyborem na członka korespondenta Medieval Academy of America (1976) i British Academy^[44]. W 1992 roku Akademia Inskrypcji i Literatury Pięknej przyznaje mu nagrodę Lequeux^[45].

W toku kariery Leclercq publikuje jeszcze kilka dzieł przedłużających i doprecyzowujących jego założycielską tezę: Recueil d'études sur saint Bernard et ses écrits (kilka tomów od 1962 roku), Otia monastica (1963), o średniowiecznym słownictwie kontemplacji, Nouveau visage de Bernard de Clairvaux (1976), Monks and Love in Twelfth-Century France (1979) i Saint Bernard et l'esprit cistercien (1986)^[46]. Dwadzieścia lat po jego śmierci, w 2020 roku, Papieskie Ateneum św. Anzelma w Rzymie — gdzie sam studiował i wykładał — zakłada na jego cześć Ośrodek Jeana Leclercqa, poświęcony interdyscyplinarnemu dialogowi o kwestiach, które zgłębiał przez całe życie^[47].

Aż do bardzo podeszłego wieku Leclercq nadal podróżuje, pisze i naucza. Jego ostatnia książka, Regards monastiques sur le Christ au Moyen Âge, ukazuje się w 1993 roku, w roku jego śmierci^[48]. Umiera 27 października 1993 roku, w wieku 82 lat, w opactwie w Clervaux, do którego został przyjęty sześćdziesiąt pięć lat wcześniej po dwóch odmowach i gdzie został pochowany^[49].

O tym mnichu, długo pozostającym prostym zakonnikiem małego opactwa luksemburskiego, rówieśnicy zachowują pamięć monumentalnego dzieła — krytycznego wydania św. Bernarda, niezbędnego fundamentu wszelkich późniejszych badań bernardyńskich — oraz intuicji historiograficznej, która stała się klasykiem historii teologii średniowiecznej: teologii monastycznej jako własnej drogi poznania wiary, odrębnej, lecz nie rywalizującej z teologią scholastyczną. To, że sam następca Piotra cytował ją, pięćdziesiąt lat po pierwszej publikacji, przed przedstawicielami francuskiego świata intelektualnego, mówi wystarczająco, że intuicja ta nic nie straciła ze swej mocy.

• Étienne Gilson (1884-1978) — historyk filozofii średniowiecznej, który zachęcił Leclercqa, by zwrócił się ku autorom monastycznym raczej niż scholastycznym.
• Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — kolejny wielki historyk XII-XIII wieku, dominikanin z Le Saulchoir i twórca odnowy teologicznej.
• Yves Congar (1904-1995) — dominikański teolog odnowy i Soboru Watykańskiego II, współczesny Leclercqowi.
• Henri de Lubac (1896-1991) — jezuita patrystycznej odnowy, którego dzieło prowadzi dialog z tym samym ponownym odkryciem starożytnych źródeł.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patrolog i kardynał, kolejny twórca odnowy źródeł chrześcijańskich.
• Benedykt XVI (1927-2022) — papież teolog, który obszernie cytował Leclercqa w przemówieniu z 2008 roku w Kolegium Bernardynów.
• Kasjodor (ok. 485-ok. 580) — starożytny założyciel klasztoru Vivarium i prekursor uczonej tradycji monastycznej, którą Leclercq odkrył na nowo.
• Louis Bouyer (1913-2004) — teolog oratorium i historyk duchowości, kolejny wielki twórca liturgicznej i monastycznej odnowy XX wieku.