Przywrócona noga Miguela Juana Pellicera (Calanda, 1640)

Narodziny i młodość w Calandzie

Miguel Juan Pellicer został ochrzczony 25 marca 1617 roku w Calandzie, w Aragonii. Messori pisze, że „bez wątpienia urodził się tego samego dnia”^[22]. Był drugim z ośmiorga dzieci Miguela Pellicera Mayi i Maríi Blasco, skromnych rolników^[23]. Niepiśmienny^[24], otrzymał ustną katechezę od miejscowego księdza, don Juana Julisa^[25]. Jego bierzmowanie, odprawione 2 czerwca 1618 roku, czyli „w następnym roku”, według sformułowania Messoriego, potwierdza datę 1617 roku^[26].

Wypadek w Castellón i szpital w Walencji (1637)

Pod koniec lipca 1637 roku, gdy pracował jako robotnik dniówkowy u swojego wuja ze strony matki, Jaimego Blasco, w pobliżu Castellón de la Plana, Miguel spadł z muła. Wóz załadowany czterema cahices zboża (cahiz, aragońska miara objętości zboża) przejechał po jego prawej nodze i poważnie ją złamał^[27]. Został przyjęty w poniedziałek 3 sierpnia 1637 roku do Hospital Real w Walencji, gdzie imienny rejestr przyjęć, podpisany przez urzędnika Pedra Torrosellasa, opisuje nawet podarte ubrania „w kolorze brązowym”, które miał na sobie ranny^[28]. Jest to szczegół, którego jedyną wartością jest pokazanie stopnia dokładności dokumentu powstałego na lata przed wszelką kontrowersją.

Rozpoznanie i amputacja w Saragossie

Po podróży trwającej ponad pięćdziesiąt dni, odbytej dzięki miłosierdziu^[29], Miguel dotarł do królewskiego szpitala Matki Bożej Łaskawej w Saragossie, gdzie zbadał go imiennie wskazany zespół medyczny: profesor i ordynator Juan de Estanga, chirurg Diego Millaruelo i chirurg Miguel Beltrán. Ich rozpoznanie, zapisane w późniejszych zeznaniach, określało nogę jako muy flemorizada y gangrenada, bardzo objętą ropowicą i zgorzelą, do tego stopnia, że wydawała się „negra”, czarna^[30]. W październiku 1637 roku (według Messoriego około połowy października^[31]) Estanga i Millaruelo przeprowadzili amputację cztery palce poniżej kolana, piłą i skalpelem, a potem przypalili ranę rozżarzonym żelazem^[32].

Los amputowanej kończyny

Student Juan Lorenzo García odebrał amputowaną kończynę i pokazał ją kilku pielęgniarzom oraz kapelanowi i administratorowi szpitala, Pascualowi del Cacho, a potem pochował ją, z pomocą kolegi ze studiów, w dole głębokim na „jedną piędź”, czyli około dwudziestu jeden centymetrów, na cmentarzu szpitalnym^[33]. Ten szczegół nie jest anegdotyczny: to imiennie wskazany świadek, a nie wyłącznie późniejsza opowieść Miguela, poświadcza pochowanie kończyny.

Dwa lata na oczach Saragossy

Po wyjściu ze szpitala wiosną 1638 roku, wyposażony w drewnianą nogę i kulę, Miguel otrzymał pozwolenie na żebranie w pobliżu sanktuarium Matki Bożej del Pilar. Zgodnie ze zwyczajem ówczesnych żebraków (pordioseros) zostawiał kikut odsłonięty, co sprawiało, że „okaleczenie młodego człowieka było tym bardziej widoczne”^[34]. Codziennie bywał w kaplicy i codziennie namaszczał kikut olejem z lamp wotywnych, mimo nieprzychylnej opinii chirurga Estangi, który odpowiadał mu w okresie namaszczania, że „takie namaszczanie szkodziło gojeniu się jego rany z powodu wilgoci oleju”^[35]. W mieście liczącym około 25 000 mieszkańców Miguela rozpoznawali pracownicy szpitala, pielgrzymi del Pilar oraz imiennie wskazani karczmarze, Juan de Mazas i Catalina Xavierre^[36]. Ten mimowolny mechanizm społeczny ma zasadnicze znaczenie dla całych akt: stan Miguela po amputacji nie jest poświadczony wyłącznie przez krąg rodzinny, lecz przez liczną ludność miejską, przez prawie dwa lata. Innymi słowy, jeszcze zanim wydarzyło się jakiekolwiek niezwykłe zdarzenie, setki mieszkańców Saragossy mogły w 1638 i 1639 roku zaświadczyć, że widziały tego młodego człowieka żebrzącego z jedną nogą, co od razu oddala hipotezę amputacji wymyślonej po fakcie na potrzeby opowieści.

Sto osiemnaście kilometrów pieszo

W pierwszym tygodniu marca 1640 roku, po ponad trzech latach nieobecności, Miguel przebył sto osiemnaście kilometrów dzielących Saragossę od Calandy^[37]. Droga nie była anonimowa: akta wymieniają towarzyszy i gospodarzy, którzy przyjmowali go etap po etapie: Bemada (prawdopodobnie Bernada), Francisca Féleza, Lamberta Pascuala, Dominga Martína, Rafaela Borraza i Bartolomégo, podczas gdy Juan Monreal odmówił przewiezienia go^[38]. Było to tyle samo osób mogących w razie potrzeby zaświadczyć, że człowiek nadal pozbawiony prawej nogi rzeczywiście przebył tę drogę na początku marca 1640 roku. Po powrocie do wsi między 4 a 11 marca nadal żebrał, po amputacji, w sąsiednich wsiach, zaopatrzony w akt chrztu i urzędowe sprawozdanie poświadczające jego niepełnosprawność^[39].

Czuwanie 29 marca: ostatnia obserwacja kikuta

29 marca, po wykonaniu dziewięciu kursów z przewozem nawozu, Miguel ustąpił łóżka przejeżdżającemu żołnierzowi kawalerii królewskiej i ułożył się na materacu u stóp łóżka rodziców. Tego wieczoru sąsiedzi Miguel Barrachina i Ursula Means jeszcze podczas czuwania widzieli i dotykali kikuta Miguela; drewniana noga i kula pozostały oparte na krześle w kuchni^[40]. Jest to ostatni stan Miguela bezpośrednio zaobserwowany i dotknięty przez świadków spoza rodziny przed zdarzeniem.

Odkrycie podczas snu

Między godziną 22.30 a 23.00 María Blasco, podchodząc, aby zobaczyć, jak ułożony jest jej syn, dostrzegła pod płaszczem nie jedną stopę, lecz dwie, „jedną na drugiej, skrzyżowane”^[41]. Najpierw pomyślała, że posłanie zajmuje żołnierz. Jej mąż uniósł płaszcz: wówczas oboje rodzice rozpoznali syna i zidentyfikowali na odnalezionej nodze dawne blizny, które u niego znali. Żaden świadek nie twierdzi, że zaobserwował samo przywrócenie kończyny. Trzeźwość tej relacji, opowiedzianej przez samą matkę, zasługuje na podkreślenie: akta nie opierają się na spektakularnej wizji, lecz na późniejszym materialnym stwierdzeniu faktu.

Miguel opowiadał potem, że tej samej nocy śniło mu się, iż znajduje się „w Świętej Kaplicy Matki Bożej del Pilar” i namaszcza odciętą nogę olejem z lampy^[42]. Jest to element, który wyjaśnia natychmiastową religijną interpretację wydarzenia przez samych jego uczestników, nie zastępując materialnego stwierdzenia, na którym opierają się akta.

Pierwsi świadkowie o świcie

Już o świcie 30 marca przybyli wikariusz, justicia (sędzia miejscowy) Martín Corellano, burmistrz Miguel Escobedo, jego zastępca Martín Galindo, notariusz królewski Lázaro Macario Gómez oraz dwaj lekarze z Calandy, Juan de Rivera i Jusepe Nebot. Burmistrz Escobedo oświadczył, że osobiście „dotykał nogi i łaskotał podeszwę stopy”^[43]. Natychmiast nastąpiły procesja i Msza. Obserwacja faktu nie pozostała więc zamknięta ani w kręgu rodzinnym, ani w kręgu wyłącznie religijnym: w ciągu kilku godzin zmobilizowała władze cywilne i dwóch lekarzy.

Kończyna początkowo niedoskonała

Akta nie przedstawiają kończyny cudownie doskonałej od pierwszej godziny. Pierwsze ustalenia odnotowują przykurczone palce stopy, fioletowawe zabarwienie, trudne opieranie się na podłożu, kończynę nieco krótszą i łydkę cieńszą niż w drugiej nodze^[44]. Ta początkowa niedoskonałość, daleka od ukrywania, została zapisana przez samych świadków i stanie się, jak zobaczymy, najpoważniejszym zarzutem zbadanym przez trybunał.

Rozwój biologiczny w ciągu trzech dni, a potem kilku miesięcy

W ciągu trzech dni do kończyny wróciły naturalne ciepło i kolor^[45]. W następnych miesiącach jej długość i objętość stopniowo stawały się prawidłowe: w chwili składania zeznań w czerwcu 1640 roku Miguel „może oprzeć piętę na ziemi, poruszać palcami stopy, biegać bez trudności, a nawet unieść nogę aż do czoła bez żadnego wysiłku”^[46]. Kończyna wydłużyła się o prawie trzy palce, a łydka odzyskała objętość porównywalną z lewą nogą; w miejscu dawnej amputacji pozostała widoczna okrągła czerwona blizna^[47].

Znaki identyfikacyjne

Akta nie poprzestają na stwierdzeniu, że Miguel odzyskał „jakąś” nogę: dokumentują, że odnalezioną nogę rozpoznano jako tę, którą utracił, na podstawie znaków sprzed amputacji. Akt notarialny z 2 kwietnia 1640 roku zapisuje trzy z nich, z dodatkową dokładnością dotyczącą zabarwienia; czwarty znak poświadczają zeznania procesowe:

Ten sam akt z 2 kwietnia odnotowuje, że „w miejscu, w którym wiąże się sznurówki spodni, widać było, iż część powyżej kolana była na razie ciemniejsza niż nowa noga”^[53], przy czym amputacja nastąpiła cztery palce poniżej kolana^[54]. Ta różnica odcienia miała zanikać z miesiącami, w miarę jak do kończyny wracały naturalne ciepło i kolor.

Notariusz Miguel Andréu i dziesięciu świadków aktu

Trzy dni po zdarzeniach notariusz królewski z Mazaleón, Miguel Andréu, sporządził w Calandzie akt publiczny, w obecności proboszcza z Mazaleón, don Marca Seguera, doktora teologii, oraz jego wikariusza, don Pedra Vicentego^[55]. Akt określa go jako „Notariusza Królewskiego”, przy czym formuła „notariusz publiczny z władzy królewskiej” dla całej Aragonii jest formułą jego aktów w ogóle^[56]. Akt wymienia dziesięciu świadków: listę otwiera wikariusz Calandy Jusepe Ferrer, a Jayme Pellicer i Juan Castañer są określeni jako „mieszkańcy gminy Calanda”, wobec czterech świadków z pewnością z zewnątrz: Pedra de Vea (Alcañiz), Jorgego Cervery (Belmonte), Pedra Vicentego (Mazaleón) i Gaspara Pasquala (La Ginebrosa)^[57]. Messori uważa, że świadkowie są „prawie wszyscy” obcy dla Calandy, „jakby dla zabezpieczenia się” przed wszelkim podejrzeniem o miejscową pobłażliwość^[58]. Jest to ocena należąca do niego, a nie wzmianka z aktu. Ośmiu świadków, Jusepe Ferrer, Pedro de Vea, Matheo Benetan, Colau Calbo, Bartholomé Sans, Jayme Pellicer, Juan Castañer i Jorge Cervera, oświadcza gotowość przysięgi przed Bogiem, przed Krzyżem i na Cztery Święte Ewangelie co do prawdziwości tego, co widzieli i słyszeli^[59].

„Cud poświadczony dokumentem sporządzonym przez notariusza uprawnionego przez państwo według wszystkich reguł prawa i potwierdzonym przez dziesięciu naocznych świadków.” Vittorio Messori, Le Miracle impensable, tłum. François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, s. 112^[60]

Zwykły protokół dla niezwykłego faktu

Akt nosi tytuł Acto público milagro que se hizo en Calanda. Został włączony jako akt numer 22 do zwykłego protokołu notarialnego z roku 1640 (protokół Andréu, przechowywany w archiwum miejskim, Ayuntamiento, w Saragossie), rejestru in quarto liczącego sto dwadzieścia stron, oprawionego w pergamin i zawierającego siedemdziesiąt dwa akty ułożone w porządku chronologicznym: sprzedaże, dzierżawy, testamenty, należności. Akt o cudzie zajmuje tam siedem stron i sześć wierszy następnej, czyli łącznie sto pięćdziesiąt jeden wierszy, opatrzony pieczęcią i podpisem notariusza^[61]. To banalne włączenie, pośród aktów zwykłego życia aragońskiej wsi, stanowi mocny argument dokumentalny przeciwko hipotezie późnego, odosobnionego fałszerstwa: sfałszowanie po fakcie całego aktu wymagałoby uzgodnienia go, w oprawionym i datowanym rejestrze, z siedemdziesięcioma jeden pozostałymi aktami z tego samego roku.

Łańcuch niezależny od procesu diecezjalnego

Akt z Calandy nie jest dokumentem przygotowawczym do przyszłego procesu diecezjalnego: żaden świadek z Mazaleón nie był przesłuchiwany w procesie, a sam akt nigdy nie został w nim wspomniany. „W protokołach tego procesu nie znajdujemy najmniejszego elementu sprzeczności z aktem notarialnym sporządzonym na gorąco”, zauważa Messori, który dostrzega tylko jedną nieścisłość między oboma dokumentami: akt podaje wiek Miguela na około dwadzieścia cztery lata, podczas gdy właśnie ukończył on dwadzieścia trzy lata^[62]. Dwa odrębne łańcuchy dokumentalne, wytworzone w odstępie kilku tygodni przez różnych aktorów, zbiegają się zatem, choć nigdy ich ze sobą nie uzgadniano.

Już nazajutrz po zdarzeniach justicia Martín Corellano sporządził ze swojej strony información sumaria, pierwsze sprawozdanie cywilne przeznaczone dla wyższych władz Aragonii. Dokument ten dziś zaginął, ale jego autor został przesłuchany jako osiemnasty świadek w procesie diecezjalnym, a jego przekaz daje się prześledzić, według listów kapituły del Pilar z 1640 roku przywołanych przez Gran Enciclopedia Aragonesa, aż do hrabiego księcia Olivaresa i Filipa IV^[63][64].

Akta Calandy opierają się zatem już w kwietniu 1640 roku na trzech łańcuchach dokumentalnych wytworzonych przez odrębnych aktorów, w bliskich datach, lecz bez bezpośredniej zależności między nimi:

To, że jeden dokument zaginął, sprawozdanie Corellana, nie osłabia zatem akt jako całości: dwa pozostałe łańcuchy, niezależne od siebie, wystarczają, aby udokumentować wydarzenie i jego kanoniczne uznanie.

Inicjatywa władz miejskich, a nie Kościoła

25 kwietnia 1640 roku Pellicerowie udali się do Saragossy: profesor Estanga i jego współpracownicy rozpoznali pacjenta oraz nogę, którą mu amputowali. To jednak nie władza kościelna, lecz władze miejskie Saragossy formalnie wystąpiły 8 maja 1640 roku o otwarcie procesu. Trzech asesorów i dwudziestu ośmiu radnych głosowało jednomyślnie, pod przewodnictwem burmistrza Lupercia Díaza de Contaminy, z Felipem de Bardaxí, Gilem Miguelem Fusterem (nazywanym w wyroku „Gil Egidio Fuster”) i Miguelem Ciprésem jako przedstawicielami władz cywilnych^[65].

Trybunał, w którym nie zasiada żaden kanonik del Pilar

Proces otwarto publicznie 5 czerwca 1640 roku. Przewodniczył mu arcybiskup Pedro de Apaolaza Ramírez, wspierany przez dziewięciu teologów i kanonistów oraz czterech notariuszy odpowiedzialnych za uwierzytelnianie aktów^[66]. Rzecz znamienna: żaden kanonik del Pilar, sanktuarium bezpośrednio korzystającego z prestiżu dewocyjnego sprawy, nie zasiadał w trybunale; kanonicy kolegium pochodzili z La Seo, katedry siedziby biskupiej. Dziewięciu doradców podpisujących wyrok obejmowało zresztą prowincjała franciszkanów (Bartolomé Foyas), przeora (Antonio Xavierre) i profesorów (Domingo Cebrián; Felipe de Bardaxí, zresztą jeden z trzech przedstawicieli miasta)^[67]. Messori widzi w tym „dodatkową gwarancję” przeciwko podejrzeniu o wyrok wydany na korzyść własnych interesów del Pilar^[68]: nie jest to samodzielny dowód faktu nadprzyrodzonego, lecz element znacznie zmniejszający ryzyko instytucjonalnego konfliktu interesów.

Dwudziestu czterech świadków, trzydzieści trzy pytania, powtarzana przysięga

Wybrano dwudziestu czterech świadków, aby objąć cały łańcuch faktów, podzielonych na pięć odrębnych kategorii^[69]:

Każdy odpowiadał na trzydzieści trzy pytania i po każdej odpowiedzi powtarzał formułę Y esto dixo ser verdad, per juramentum, „a to, powiedział, jest prawdą, pod przysięgą”^[70]. Każde zeznanie odczytywano świadkowi, który mógł je poprawić przed podpisaniem lub postawieniem krzyżyka, a potem notariusz je pieczętował. Protokoły procesu wymieniają łącznie sto dwie osoby. Ta architektura nie jest przypadkowa: Messori podkreśla, że „kryterium, które kierowało wyborem świadków, była ich zdolność do zdania sprawy z różnych etapów historii Miguela Pellicera”^[71]. Trybunał celowo budował łańcuch świadków zdolny objąć bez przerwy całą drogę beneficjenta, od wypadku w 1637 roku po noc 29 marca 1640 roku.

Dziewięciu świadków poświadczających świadków

Trybunał nie poprzestał na zebraniu dwudziestu czterech zeznań: dodał dziewięciu świadków wiarygodności, czterech księży, dwóch lekarzy, dwóch studentów i jednego rolnika, których zadaniem podczas pięciu odrębnych posiedzeń było poświadczenie reputacji i szczerości każdego z dwudziestu czterech pierwszych świadków, według wzorcowej formuły:

„Uważam i zawsze uważałem tego świadka za dobrego chrześcijanina, bojącego się Boga, szanującego własne sumienie, działającego w dobrej wierze, wiarygodnego i całkowicie szczerego.” Formuła wiarygodności cytowana przez Vittoria Messoriego, Le Miracle impensable, tłum. François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, s. 148^[72]

Tożsamość Miguela poddana próbie

Trybunał nie zakładał z góry, że człowiek badany w 1640 roku jest tym samym, którego amputowano w 1637 roku: wyraźnie postawił to pytanie. Dwudziestu dwóch świadków na dwudziestu czterech przysięgło, że nie ma żadnych wątpliwości, iż chodzi o tego samego człowieka; tylko dwóch odpowiedziało ostrożnym „me parece” („wydaje mi się”), kapelan szpitala i pielęgniarz, którzy słabo znali Miguela przed amputacją. Żaden świadek nie wyraził opinii przeciwnej^[73]. Hipoteza bliźniaka lub podstawienia osoby napotyka ponadto rejestr parafialny z 1617 roku, który nie wspomina o żadnym bracie bliźniaku, we wspólnocie wiejskiej, w której rodzina Pellicerów była znana wszystkim^[74].

Co trybunał uznaje za udowodnione i przez kogo

Wyrok, wydany po prawie jedenastu miesiącach prac i czternastu publicznych sesjach plenarnych, w niespełna trzynaście miesięcy po zdarzeniach^[75], dba o rozróżnienie faktów znanych wyłącznie Miguelowi od faktów ustalonych przez zgodne i liczne świadectwa:

„Chociaż niektóre z przytoczonych wyżej faktów wynikają wyłącznie z zeznania Miguela, należy je jednak uważać za godne wiary [...] Nie znajdujemy się jednak w takiej sytuacji, ponieważ fakt, który ujawnia cud, jest udowodniony licznymi zgodnymi świadectwami.” Pedro de Apaolaza, wyrok z 27 kwietnia 1641 roku, cytowany w: Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, s. 301^[76]

Wyrok odwołuje się zresztą imiennie do precyzyjnego aparatu dowodowego, a nie do ogólnego przekonania: samą amputację ustalają odpowiedzi świadków 1, 5 i 7 na pytania 11 i 12; ostatnią obserwację kikuta, w przeddzień zdarzenia, świadkowie 8, 9, 10, 12 i 13 w odpowiedzi na pytania 21 i 22, „którzy widzieli bliznę po odciętej nodze oraz dotykali jej i badali ją własnymi rękami”^[77]. Trybunał rozróżnia jeszcze w sentencji tożsamość osoby Miguela, udowodnioną odpowiedziami na pytanie 29, oraz tożsamość samej nogi, „która jest tą samą, którą mu amputowano”, ustaloną przez świadków 8, 10 i 13 przy pytaniu 24, a potem 5, 8 i 11 przy pytaniu 30^[78]. Dwie hipotezy oszustwa, podstawienie osoby i podstawienie kończyny, otrzymują zatem każda odrębną odpowiedź dokumentalną, a nie globalne i mgliste obalenie.

Cudowne przywrócenie i naturalne odzyskanie sprawności: rozróżnienie prawne

Wyrok wprost mierzy się z najpoważniejszym zarzutem wynikającym z samych ustaleń: początkowo niestabilna stopa, przykurczone nerwy i palce, trupie zabarwienie, krótsza i cieńsza noga, lekki utrzymujący się ból^[79].

„[Miał] przykurczone i prawie nieużyteczne nerwy i palce stopy, nie czuł w nodze normalnego ciepła, jej kolor był trupi, nie była ani tak długa, ani tak gruba jak druga; wszystko to wydaje się sprzeczne z istotą cudu [...] .” Pedro de Apaolaza, wyrok z 27 kwietnia 1641 roku, cytowany w: Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, s. 302-303^[80]

Trybunał odpowiada, rozróżniając dwa przedmioty. Z jednej strony samo przywrócenie kończyny: coś, czego natura nie może wytworzyć ani natychmiast, ani stopniowo, i co samo w sobie stanowi cud. Z drugiej strony późniejsze odzyskanie sprawności, ciepło, rozluźnienie nerwów, długość, objętość, siła, które natura może z czasem dokończyć, a których stopniowy charakter nie znosi pierwotnego przywrócenia:

„To, co cudowne, mianowicie przywrócenie wspomnianemu Miguelowi jego nogi, dokonało się w sposób doskonały i natychmiastowy. Co do reszty, mianowicie ciepła, rozciągnięcia i rozluźnienia nerwów, długości i grubości nogi, zmęczenia przy wysiłku, odzyskania energii i siły, nie było konieczne, aby wszystko to nastąpiło cudownie, ponieważ natura może tego dokonać sama.” Pedro de Apaolaza, wyrok z 27 kwietnia 1641 roku, cytowany w: Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, s. 304^[81]

W wyroku chronologia tego odzyskiwania sprawności, w ciągu trzech dni wraca ciepło ciała, potem rozluźniają się nerwy i palce, wreszcie noga wydłuża się, aż staje się tak długa jak druga, jest powiązana z drugą lekturą, „pomnożenia cudu”: „Zechciał również, przez inny cud, aby po trzech dniach…”^[82]. Trybunał przedstawia więc obie lektury: naturalne dokończenie jako możliwe z jednej strony, nowy cud z drugiej. Co do lekkiego bólu szczątkowego, o którym mówił Miguel, trybunał zauważa, że „nie stanowi on również przeszkody” dla uznania cudu^[83]: akta nie potrzebują zatem kończyny doskonałej od pierwszej minuty, aby były spójne. Potrzebują, i dostarczają, dowodu, że nieobecna kończyna została przywrócona.

Ostateczna deklaracja i jej promulgacja

„Stwierdzamy, orzekamy i oświadczamy, że Miguelowi Juanowi Pellicerowi, rodem z Calandy, który był przedmiotem tego procesu, została cudownie przywrócona jego prawa noga, która wcześniej została mu amputowana; że nie chodziło o fakt natury, lecz o dzieło godne podziwu i cudowne.” Pedro de Apaolaza, wyrok z 27 kwietnia 1641 roku, cytowany w: Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, s. 306^[84]

Wyrok promulgowano w obecności dwóch księży świadków, Bartolomé Claudia i Francesca Aznara, i uwierzytelnił go Antonio Alberto Zaporta, notariusz i apostolski pisarz procesu^[85]. Przedstawiciele cywilni władz miejskich, Felipe de Bardaxí, Gil Egidio Fuster (ten sam, co „Gil Miguel Fuster” z głosowania z 8 maja 1640 roku) i Miguel Ciprés, również zatwierdzili dokument. Jest to dowód, że uznanie faktu nie pozostało czysto wewnętrznym aktem kościelnym, lecz angażowało także władzę cywilną, która wystąpiła o otwarcie procesu^[86].

Odpowiedź na zarzut „nie można już dziś zapoznać się z procesem” wymaga starannego rozróżnienia kilku dokumentów, które ludowa opowieść często myli w jeden.

Już przy zamknięciu procesu notariusze i duchowni kurii arcybiskupiej sporządzili, tego samego dnia lub nazajutrz, dwie uwierzytelnione kopie wyroku i całości aktów: jedną dla władz miejskich Saragossy, drugą dla kapituły del Pilar^[87]. Kopia miejska zniknęła w 1809 roku, podczas zniszczenia archiwów komunalnych w czasie oblężeń napoleońskich Saragossy: Archiwum Miejskie datuje te straty na oblężenia z 1809 roku, a Casas del Puente, w których mieściły się archiwa, spłonęły podczas bombardowań w 1809 roku^[88]. Oryginał, przechowywany w kurii metropolitalnej do lat trzydziestych XX wieku, został wówczas wypożyczony ojcu Lambertowi, który opuścił Hiszpanię w 1934 roku, i nigdy nie został odnaleziony mimo podjętych poszukiwań^[89].

To, co przetrwało i do czego odwołuje się dziś, to trasunto notarial przechowywane w Saragossie, „archiwum metropolitalne” według Messoriego^[90], „archivo del Pilar” według Gran Enciclopedia Aragonesa^[91]. W ówczesnym hiszpańskim prawie notarialnym trasunto nie jest zwykłą późną kopią przepisaną przez byle skrybę: jest to samodzielny akt prawny, sporządzony tego samego dnia przez uprawnionego notariusza, który angażuje własną odpowiedzialność zawodową, poświadczając całkowitą zgodność tekstu z oryginałem. Innymi słowy, utrata oryginału procesu nie jest równoznaczna z utratą samego procesu, dopóki przetrwało takie autentyczne trasunto, a tak właśnie jest w tym przypadku. Pojęcie to aragońska tradycja archiwalna definiuje następująco: „dokładna replika, integralna i niezmieniona transkrypcja oryginału, uwierzytelniona staraniem notariusza zależnego bezpośrednio od władzy, od której pochodzi oryginał, i sporządzona w tej samej dacie co oryginał”^[92]. Dokument ten liczy sześćdziesiąt trzy karty wielkiego formatu, zapisane po obu stronach, odtwarzające całość procesu, łącznie z pełnym przesłuchaniem każdego świadka; Martín de Mur, główny duchowny diecezji, własnoręcznie napisał jego pierwsze i ostatnie wiersze oraz odcisnął swoją pieczęć. Dziesięć dodatkowych kart odtwarza oddzielnie wyrok, uwierzytelniony przez notariusza Antonia Alberta Zaportę^[93].

To rozwarstwienie nie osłabia akt: przeciwnie, ujawnia ich solidność. Kopia z 1761 roku, wykonana wyłącznie na podstawie trasunto przechowywanego w Saragossie, przy czym oryginał był wówczas normalnie dostępny w archiwach kurii, lecz nie został wykorzystany do tej kopii, dowodzi, że już w XVIII wieku władze traktowały trasunto jako prawnie zamienne z oryginałem^[96]. Po sobie następują trzy wydania drukowane (1829, 1872, 1894) przed zniknięciem oryginału, a po nich czwarte w 1940 roku. Gran Enciclopedia Aragonesa odnotowuje także wznowienia w 1970 i 1974 roku^[97], oferując tyle samo niezależnych punktów kontroli tekstu.

Dwie publikacje z 1641 i 1642 roku

Kapituła del Pilar powierzyła, na początku maja 1641 roku, zaledwie nieco ponad tydzień po zamknięciu procesu, redakcję streszczenia aktów karmelicie bosemu Jerónimowi de San José. Broszura, opatrzona wymaganymi zezwoleniami, ukazała się w tym samym roku^[98]. W następnym roku niemiecki lekarz z Trewiru, Peter Neurath, odbył podróż do Aragonii i opublikował po łacinie dzieło oparte na dochodzeniu przeprowadzonym na miejscu, zwłaszcza z medycznego punktu widzenia, opatrzone trzema imprimatur (kościelnymi zezwoleniami na publikację) oraz zezwoleniem królewskim^[99].

Świadectwo jezuity Jerónima Briza

Nihil obstat (poświadczenie, że nic nie stoi na przeszkodzie publikacji) dzieła Neuratha nosi podpis jezuity Jerónima Briza, który poświadcza, że osobiście znał oba stany Miguela:

„Znałem młodego cudownie uzdrowionego, najpierw z jedną nogą mniej, proszącego o jałmużnę u drzwi sanktuarium w Saragossie, potem w Madrycie [...] na obu nogach; i widziałem, jak chodził. [...] Widziałem bliznę, którą Najświętsza Dziewica zostawiła w miejscu, w którym noga została amputowana [...] Znałem także rodziców cudownie uzdrowionego oraz chirurga, który odciął mu nogę.” Jerónimo Briz, nihil obstat cytowane przez Vittoria Messoriego, Le Miracle impensable, 2000, s. 169-170^[100]

To imienne świadectwo łączy w jednym zdaniu pięć elementów akt: stan po amputacji, stan późniejszy, bliznę, rodzinę i chirurga. Briz był zresztą bratem rektora sanktuarium del Pilar w czasie procesu^[101]. Jest to związek z sanktuarium, o którym należy pamiętać, nawet jeśli jego świadectwo dotyczy faktów, które, jak twierdzi, sam stwierdził.

Audiencja u Filipa IV

Jesienią 1641 roku Miguel został przyjęty na audiencji przez króla Filipa IV. Korpus dyplomatyczny uczestniczył w rozmowie, dzięki czemu wydarzenie pozostawiło ślad poza katolicką Hiszpanią: ambasador Anglii, sir Arthur Hopton, pasowany na rycerza 2 lutego 1638 roku, nigdy par, zdał z tego sprawę swojemu królowi Karolowi I w raporcie dyplomatycznym; treść tej depeszy przytacza wyłącznie Messori^[102][103]. Messori precyzuje, że szczegółowy dialog odtwarzany czasem w późniejszych opowieściach należy do literackiej rekonstrukcji opartej na udokumentowanych faktach, a nie do dosłownego protokołu rozmowy^[104].

Obraz z 1654 roku

Zaledwie trzynaście lat po zakończeniu procesu napis na płótnie poświadcza, że w 1654 roku namalowano obraz przedstawiający przywrócenie nogi przez dwóch aniołów. Zamówiony dla kościoła w Nombrevilli, jest dziś przechowywany w del Pilar^[105]. Obraz ten dokumentuje wczesną recepcję opowieści w aragońskiej ikonografii religijnej; nie pretenduje do dokumentowania samego wydarzenia.

Akceptacja bollandystów

Akta Calandy nie krążyły wyłącznie w ludowej pobożności aragońskiej: w 1729 roku zostały przyjęte do Acta Sanctorum (tom VI lipca, Antwerpia, Jacobus du Moulin), których indeks odsyła do „Pellicer (Michael Joannes) crus abscissum ope Deiparæ Cæsaraugustanæ recepit 117 & seqq.” oraz do „Brizius (Hieronymus) S. J. … 118”^[106]. Zostały w ten sposób poddane badaniu bollandystów, uczonego towarzystwa jezuickiego specjalizującego się od XVII wieku w krytyce historycznej żywotów świętych i cudów. Ich wniosek, przytoczony przez Messoriego, jest jednoznaczny:

„Czegóż więcej może pragnąć osoba nawet niezwykle ostrożna, aby udzielić swego zaufania?” Wniosek bollandystów o Calandzie, cytowany przez Vittoria Messoriego, Le Miracle impensable, tłum. François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, s. 238^[107]

Ta akceptacja ze strony katolickiego autorytetu krytycznego, przyzwyczajonego do odrzucania słabo udokumentowanych aktów pobożności, dodaje dodatkowy filtr do filtru samego procesu diecezjalnego.

Ponowne odkrycie w XX wieku

Po publikacjach z 1641 i 1642 roku akta doczekały się ograniczonego rozpowszechnienia międzynarodowego: pozostały znane głównie w Aragonii, wokół sanktuarium del Pilar, nigdy nie osiągając rozgłosu Lourdes czy Fatimy. Ich współczesna rekonstrukcja wiele zawdzięcza garstce badaczy XX wieku, którzy ponownie otwierają i krzyżowo sprawdzają dokumenty archiwalne: Eduardo Estella Zalaya, Leandro Aína Naval, Manuel Marina i Tomás Domingo Pérez, autor El milagro de Calanda y sus fuentes históricas (2006)^[108], są głównymi przekaźnikami archiwalnymi cytowanymi przez Messoriego, obok książki popularyzatorskiej opublikowanej w 1959 roku przez francuskiego księdza André Deroo^[109]. Sam Messori deklaruje dla swojego dochodzenia bezpośrednią konsultację dokumentów w Saragossie, a nie zwykłą kompilację z drugiej ręki:

„Mogłem przede wszystkim odczuć wzruszenie, trzymając w rękach i odczytując własnymi oczami oryginalne protokoły procesu […] .” Vittorio Messori, Le Miracle impensable, tłum. François Rosso, Groupe Fleurus-Mame, 2000, s. 63^[110]

Ten łańcuch przekazu, współczesna broszura z 1641 roku, tłumaczenia dzieła Neuratha (Douai 1642, Innsbruck 1645, Münster 1648)^[111], przekaźniki XVIII wieku (Retz 1717, Acta Sanctorum 1729, Hume 1748), hiszpańskie wydania XIX wieku, a potem archiwalne odkrycie na nowo w XX wieku, przy odzewie pozostającym słabym poza Hiszpanią^[112], wyjaśnia, dlaczego tak kompletne akta pozostają dziś w dużej mierze nieznane poza Hiszpanią i środowiskami specjalizującymi się w krytycznym badaniu cudów.

Ślady zwyczajnego życia (1641-1647)

Archiwa pozwalają śledzić Miguela do 1647 roku. Jest ojcem chrzestnym w Molinos w 1641 roku, podróżuje do Castellón, potem do Walencji w 1642 roku, znów zostaje ojcem chrzestnym w 1643 i 1645 roku. W 1646 roku prosi wraz z ojcem o zezwolenie na pochówek, nigdy niewykorzystane. Listy pisane z Majorki między listopadem 1646 a lutym 1647 roku wspominają bliżej nieokreślone „lekkomyślności” oraz prośbę o kuratora^[113]. Akta nie usiłują idealizować dalszego życia Miguela: poprzestają na tym, co archiwa rzeczywiście pozwalają powiedzieć, nie wyciągając z tego moralnego wniosku, którego dokumenty nie dostarczają.

Obalona legenda: „powieszenie” w Pampelunie

Późna plotka twierdzi, że Miguel miał zakończyć życie powieszony w Pampelunie. Sama gmina Calanda wysłała delegację, aby zbadać sprawę na miejscu: „badania formalnie zdyskredytowały tę równie złowrogą, co fantastyczną plotkę”^[114]. Prawdopodobnym wyjaśnieniem wysuniętym przez Messoriego jest pomylenie Pamplony (Pampeluny) z Palmą de Mallorca, gdzie towarzysz podróży Miguela rzeczywiście został uwięziony^[115].

Prawdopodobna śmierć w Velilla de Ebro (1647)

Rejestr parafialny Velilla de Ebro, datowany na 12 września 1647 roku, zawiera następującą wzmiankę:

„Dziś zmarł Miguel Pellicer, który mówił o sobie, że pochodzi z Calandy i którego przywieziono tu z Alforque, bardziej martwego niż żywego.” Rejestr parafialny Velilla de Ebro, 12 września 1647 roku, cytowany przez Vittoria Messoriego, Le Miracle impensable, 2000, s. 214^[116]

Proboszcz Nicolás Portal poświadcza, że go wyspowiadał i udzielił mu ostatniego namaszczenia; marginalna adnotacja, ręką dawną, lecz późniejszą niż akt, proponuje utożsamienie tego umierającego z cudownie uzdrowionym z Calandy. Identyfikację tradycja, która przekazała akta, uważa za prawdopodobną, choć nie absolutnie pewną: Miguel Juan Pellicer umiera zatem prawdopodobnie w Velilla de Ebro 12 września 1647 roku, ponad siedem lat po nocy w Calandzie (siedem lat i pięć i pół miesiąca).

Akta sprzed prawie czterech wieków wymagają poważnych zarzutów. Rozpatrzenie ich jeden po drugim, na podstawie samych dokumentów, a nie ogólnych wrażeń, jest jedynym uczciwym sposobem zmierzenia ich rzeczywistej solidności.

Zarzut 1: „Miguel Pellicer być może nigdy nie przeszedł amputacji”

Odpowiedź. Hipoteza ta musi wyjaśnić, jak młody człowiek mógł przez dwa lata oszukiwać imiennie wskazany zespół medyczny, karczmarzy, którzy go przyjmowali, oraz ludność miejską liczącą 25 000 mieszkańców, która codziennie stykała się z nim przy del Pilar. Proces bada konkretnie tę kwestię: świadkowie 1, 5 i 7, wśród nich Estanga, García i del Cacho, zeznają o samej amputacji w odpowiedzi na pytania 11 i 12^[117]. Amputacja Miguela nie jest zatem twierdzona wyłącznie na podstawie opowieści rodzinnej: ustalają ją te zeznania oraz świadkowie spoza rodziny. Jedyny rejestr szpitalny cytowany w aktach, przyjęcie do Hospital Real w Walencji z 3 sierpnia 1637 roku, poprzedza zresztą samą amputację^[118].

Zarzut 2: „Inny człowiek zajął jego miejsce albo wszystko jest nocną pomyłką”

Odpowiedź. Ostatnia bezpośrednia obserwacja kikuta miała miejsce niespełna dwie godziny przed odkryciem. Wyrok precyzuje: „godzinę przed tym, jak wspomniany Miguel … udał się na spoczynek”^[119], przez sąsiadów, którzy go widzieli i dotykali^[120]. Wyrok stawia wyraźnie kwestię tożsamości osoby, pytanie 29, oraz kwestię tożsamości nogi, pytania 24 i 30, jako dwa odrębne problemy, które należy udowodnić oddzielnie^[121]. Dwudziestu dwóch świadków na dwudziestu czterech przysięga bez wahania, że rozpoznaje tego samego człowieka^[122], a hipoteza brata bliźniaka napotyka rejestr parafialny z 1617 roku, milczący o jakichkolwiek narodzinach bliźniaczych, we wsi, w której rodzina Pellicerów była znana wszystkim^[123].

Zarzut 3: „Chodziło o zręczną protezę, a nie o prawdziwą kończynę”

Odpowiedź. Proteza nie mogłaby wyjaśnić ukłucia lancetem wykonanego przez wiejskiego lekarza w odnalezioną nogę podczas pielgrzymki z końca kwietnia 1640 roku, po którym Miguel kulał przez kilka dni, według zeznania Estangi^[124], ani tego, że kończyna zmieniała wygląd z miesiącami: wydłużenie, wzrost objętości łydki, stopniowe znikanie różnicy zabarwienia^[125]. Messori sprowadza zarzut do właściwej miary: „proteza, która z miesiącami zmienia wygląd i powoli, stopniowo przybiera kształt, kolor i objętość drugiej nogi”, z definicji nie jest już protezą^[126].

Zarzut 4: „Cała sprawa jest oszustwem uzgodnionym między rodziną a miejscowym duchowieństwem”

Odpowiedź. Trzy elementy sprawiają, że hipotezę tę trudno utrzymać. Po pierwsze, to nie Kościół, lecz władze miejskie Saragossy wystąpiły o otwarcie procesu^[127]. Po drugie, żaden kanonik del Pilar nie zasiadał w trybunale: kanonicy kolegium pochodzili z La Seo, katedry siedziby, obok zakonników i profesorów^[128]. Wreszcie akt notarialny z 2 kwietnia wymienia dziesięciu świadków, w tym trzech z Calandy i czterech z pewnością z zewnątrz, w dokumencie sporządzonym kilka tygodni przed otwarciem procesu diecezjalnego, który nigdy nie posłużył jako dowód w tym procesie^[129][130]. Uzgodnione oszustwo musiałoby zatem zmobilizować, bez wykrywalnej skazy ani sprzeczności dostrzeżonej przez kontradyktoryjny trybunał, aktorów miejskich, rywalizujących duchownych i niezależnych notariuszy, przez ponad rok. Dochodzi do tego wskazówka kontekstowa, a nie samodzielny dowód: w Hiszpanii XVII wieku, w której Inkwizycja aktywnie nadzorowała pobożność ludową i roszczenia do nadprzyrodzoności, żadna interwencja inkwizycyjna nie przerwała rozpowszechniania akt, publikacji broszur z 1641 i 1642 roku ani czci, która zrodziła się z tego w Saragossie^[131].

Zarzut 5: „Oryginał procesu zniknął, więc akta nie są już nic warte”

Odpowiedź. Zarzut ten myli kilka odrębnych dokumentów. Oryginał kurii, wypożyczony w latach trzydziestych XX wieku, nigdy nie został odnaleziony; kopia miejska spłonęła w 1809 roku; lecz trasunto notarial przechowywane w Saragossie jest, z definicji prawnej, integralną i uwierzytelnioną transkrypcją, sporządzoną w tej samej dacie co oryginał, przez notariusza zależnego od tej samej władzy^[132]. Trzy wydania drukowane (1829, uwierzytelnione notarialnie, 1872, 1894) poprzedzają ponadto zniknięcie oryginału, a czwarte ukazuje się w 1940 roku^[133]: tyle samo niezależnych weryfikacji.

Zarzut 6: „Noga nie była doskonała od pierwszego dnia, więc to nie jest prawdziwy cud”

Odpowiedź. To sam trybunał formułuje ten zarzut, zanim na niego odpowie, nie ukrywając go^[134]. Jego odpowiedź rozróżnia przywrócenie kończyny, niemożliwe dla natury, natychmiast ani stopniowo, od odzyskania jej funkcji, ciepła, rozluźnienia, długości, objętości, które natura może z czasem dokończyć^[135]. Wymaganie, aby przywrócona kończyna była natychmiast pod każdym względem identyczna z drugą, jest myleniem dwóch różnych pytań: pytania o istnienie kończyny oraz pytania o jej pełne wyzdrowienie.

Zarzut 7: „Kardynał de Retz i David Hume dawno zdyskredytowali tę sprawę”

Odpowiedź. Kardynał de Retz twierdzi w swoich Mémoires, redagowanych od 1665 roku i opublikowanych w 1717 roku, że widział w Saragossie w 1654 roku człowieka wyposażonego już w obie nogi. Lecz jego opowieść, napisana bez notatek jedenaście lat po jednej wizycie, domyślnie umieszcza cud w Saragossie, myli święta liturgiczne i przypisuje amputacji czas trwania siedmiu lat, znacznie dłuższy od rzeczywistych dwóch i pół roku^[136]. Niektóre dawne wydania wstawiły nawet do jego tekstu słowo „rzekomy”, „ten rzekomy cud”, nieobecne w wydaniu krytycznym z 1837 roku^[137]. To właśnie na tej interpolowanej wersji opiera się David Hume, gdy w treści sekcji X (część 2, § 10.26) swoich Badań dotyczących rozumu ludzkiego przywołuje przypadek aragońskiego odźwiernego („door-keeper”), który służył siedem lat: jego jedynym źródłem jest Retz, a nie same akta sądowe^[138]. Żaden przypis tej sekcji nie dotyczy tego fragmentu. Ogólną zasadę Hume'a warto zacytować w jego własnych słowach:

„Żadne świadectwo nie wystarcza do ustanowienia cudu, chyba że świadectwo to jest tego rodzaju, że jego fałszywość byłaby bardziej cudowna niż fakt, który usiłuje ustanowić.” David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, sekcja X, 1748^[139]

Zasada Hume'a jest ogólną tezą filozoficzną o względnej wadze świadectw, samą w sobie dyskusyjną; lecz zastosowana do sprawy Calandy wymagałaby uznania za bardziej prawdopodobną uzgodnioną fałszywość aktu notarialnego, dwudziestu czterech zeznań pod przysięgą oraz uzasadnionego wyroku niż fakt, który one ustalają, podczas gdy Hume nigdy nie omawia tych dokumentów, tylko błędną opowieść kardynała, który nigdy nie zapoznał się z aktami (zob. Czym jest cud?, „Granice argumentu Hume'a”).

Zarzut 8: „Dół, w którym pochowano nogę, okazał się pusty, co dowodzi manipulacji”

Odpowiedź. Ówczesna gazeta, Aviso Histórico z 4 czerwca 1640 roku, donosi, że pierwotny dół nie zawierał już żadnego śladu kończyny^[140]. Jest to element spektakularny, lecz jest to współczesna informacja prasowa, a nie protokół ekshumacji sądowo-lekarskiej szczegółowo opisujący, kto kopał, kiedy i przed jakimi wykwalifikowanymi świadkami. Akta Calandy nie opierają się na tym dole: opierają się na pełnym łańcuchu, poświadczona amputacja, dwa lata publicznego żebrania, ostatnia obserwacja kikuta, akt notarialny na gorąco, proces kontradyktoryjny i uzasadniony wyrok. Pusty dół jest elementem nastroju, a nie filarem dowodu.

Synteza zarzutów i ich odpowiedzi dokumentalnych

Cud w Calandzie nie jest faktem odtwarzalnym w laboratorium: żadne współczesne badanie nigdy nie będzie mogło zbadać, przy użyciu dzisiejszego obrazowania medycznego, nogi przywróconej w 1640 roku. Nie musi jednak być oceniany według tego standardu, którego żadne archiwum XVII wieku nie mogło dostarczyć. Należy go oceniać tak, jak ocenia się akta historyczne i sądowe: bliskość świadków względem faktów, publiczny charakter niepełnosprawności przed niezwykłym zdarzeniem, wielość niezależnych łańcuchów dokumentalnych, sprzeczność, lub jej brak, między tymi łańcuchami oraz rygor procedury, która je zbadała.

Z tego punktu widzenia Calanda zajmuje wyjątkowe miejsce wśród dawnych cudów katolickich. Większość opisywanych uzdrowień dotyczy choroby wewnętrznej, przy której zawsze pozostaje teoretyczna możliwość błędnego rozpoznania lub spontanicznej remisji źle zrozumianej przez ówczesną medycynę. Tutaj przedmiotem cudu jest przywrócenie amputowanej i pochowanej kończyny, fakt, który nie pozostawia miejsca na niejednoznaczność diagnostyczną, a którego nieobecność przez dwa lata stwierdziło całe miasto przed niezwykłym zdarzeniem. Połączenie aktu notarialnego sporządzonego na gorąco, niezależnego i materialnie banalnego w formie, oraz kontradyktoryjnego procesu prowadzonego pod przysięgą przez trybunał, w którym nie zasiada żaden kanonik korzystającego sanktuarium, nadaje tym aktom gęstość dokumentalną rzadką w ich epoce.

Dla wiary katolickiej sens cudu nie sprowadza się do anatomicznej ciekawostki. Przywrócenie konkretnej kończyny, naznaczonej osobistą historią, bliznami, pogryzieniem przez psa, wyciętą torbielą, wpisuje się w teologię ciała, w której Bóg nie zbawia bezcielesnej duszy, lecz całą osobę, łącznie z ciałem. Kościół katolicki wierzy w zmartwychwstanie ciała: nie przyznanie anonimowego ciała, lecz przywrócenie każdemu jego własnego ciała. Cud w Calandzie, uznany wyrokiem z 27 kwietnia 1641 roku, uprzedza tę nadzieję, znak, że Bóg nie gardzi materią zranioną, historyczną, naznaczoną wypadkiem i pracą życia.

W porównaniu z najdokładniej badanymi aktami apologetycznymi, uzdrowieniami z Lourdes, poddanymi od 1883 roku stałemu Biuru Medycznemu, lub cudem słońca w Fatimie, obserwowanym jednocześnie przez dziesiątki tysięcy świadków, Calanda zajmuje odrębne miejsce: nie dysponuje ani współczesnym komitetem medycznym, ani tłumem naocznych świadków samego faktu. Jej własna siła leży gdzie indziej, w szybkości i niezależności jej dokumentacji sądowej: akt notarialny sporządzony w trzy dni, kontradyktoryjny proces otwarty w dziesięć tygodni z inicjatywy władzy cywilnej oraz uzasadniony wyrok, który sam rozróżnia, z niemal współczesną precyzją, to, co opiera się wyłącznie na zeznaniu Miguela, od tego, co ustala wielu świadków.