Menno Simons (1496-1561)

Syn Witmarsum we Fryzji

Menno Simons urodził się w 1496 roku w Witmarsum, małej rolniczej osadzie w prowincji Fryzja, wówczas pod władzą książąt saskich, a następnie Habsburgów^[2]. Jego nazwisko jest patronimikiem: „Simons" znaczy „syn Simona", jego ojciec miał bowiem na imię Simon. O jego rodzinie wiadomo niewiele, poza tym, że należała do chłopskiego świata tego regionu polderów i grobli, naznaczonego silną tradycją wspólnotowej samorządności^[3].

Wyświęcony na księdza, nie przeczytawszy Pisma Świętego

W marcu 1524, w wieku dwudziestu ośmiu lat, Menno Simons przyjął święcenia kapłańskie w Utrechcie i został mianowany wikariuszem w Pingjum, rodzinnej wsi swojego ojca, niedaleko Witmarsum^[4]. Pewien fakt, który sam wyznał wiele lat później w obszernej Odpowiedzi Gelliusowi Faberowi (1554), pokazuje miarę klimatu duchowego niższego duchowieństwa niderlandzkiego w przededniu Reformacji:

„Jeden był moim proboszczem, drugi był ode mnie niższy stopniem; obaj po części czytali Pisma, ja zaś nigdy w życiu ich nie dotknąłem, z obawy, że gdybym je czytał, zostałbym zwiedziony." — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[5]

To wyznanie — ksiądz, który boi się otworzyć Biblię — ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia dalszego ciągu: to nie uczony teolog zerwie z Rzymem, lecz wiejski wikariusz o miernym wykształceniu, którego sumienie będzie latami drążyć wątpliwość, której zrazu nie śmie powierzyć nikomu.

Wątpliwość co do hostii

Już w pierwszym roku kapłaństwa, gdy sprawuje Mszę, Menno nawiedza myśl, którą zrazu uważa za diabelską:

„Przyszła mi do głowy myśl […] że to nie jest ciało i krew Pana. Uznałem to za podszept demona." — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[6]

Wyznał tę wątpliwość wielokrotnie, nie potrafiąc się od niej uwolnić. To zmieszanie co do obecności rzeczywistej, trzeba to uczciwie zaznaczyć, nie jest właściwe samemu Menno Simonsowi: to dokładnie ta wątpliwość, która gdzie indziej w Europie pcha tylu duchownych ku tezom reformacyjnym. Różnica u Menno polega na tym, że minęło ponad dziesięć lat, zanim wyciągnął z niej praktyczny wniosek — i że przez cały ten czas nadal sprawował Mszę i pełnił posługę.

Proboszcz Witmarsum, „pobielany grób"

W 1531 roku Menno został proboszczem swojej rodzinnej parafii Witmarsum^[7]. O tych latach posługi, które z perspektywy czasu ocenia jako obłudne, jego własny sąd jest bez pobłażania:

„Czyniłem wszelkie zło. Byłem jak starannie pobielany grób. Na zewnątrz […] byłem uczciwy, czysty, hojny […] lecz wewnątrz byłem pełen kości umarłych." — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[8]

Tę samokrytykę, zaczerpniętą z ewangelicznego obrazu pobielanego grobu (Mt 23, 27), należy czytać ostrożnie: została napisana po fakcie, przez człowieka, który już zerwał i który buduje opowieść o własnym nawróceniu, by usprawiedliwić swój anabaptystyczny urząd wobec przeciwników. Nie mniej jednak odsłania ona rzeczywisty i udokumentowany niepokój sumienia, wcześniejszy o kilka lat od faktycznego zerwania.

Teoretyczna wątpliwość co do Eucharystii nie wystarcza, by przełamać Menno Simonsa. To drugi wstrząs, zupełnie innej natury, skieruje jego dociekania ku kwestii chrztu.

Ścięcie w Leeuwarden

20 marca 1531 krawiec imieniem Sicke Freerks Snijder (czy też Sikke Freerks) został ścięty w Leeuwarden, stolicy Fryzji, za to, że dał się ochrzcić ponownie jako dorosły wierzący^[9]. Menno opisuje wrażenie, jakie ta egzekucja na nim wywarła:

„Wydało mi się to naprawdę dziwne, słyszeć o drugim chrzcie." — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[10]

Wyrażenie jest wyważone, niemal neutralne — ale wyznacza początek intensywnych poszukiwań skrypturystycznych na temat chrztu małych dzieci, które Menno prowadzi odtąd z Ojcami, komentatorami i Nowym Testamentem, nie znajdując — jak twierdzi — wyraźnego biblijnego uzasadnienia dla praktyki, którą przecież codziennie stosuje wobec swoich parafian^[11].

Wobec rewolucyjnych anabaptystów z Witmarsum

Około 1534-1535 roku do samego Witmarsum przybywają głosić kaznodzieje anabaptystyczni, ogarnięci millenarystyczną gorączką Münster. Menno, wciąż proboszcz, publicznie sprzeciwia się ich ekscesom — przyznaje jednak w swojej Odpowiedzi Gelliusowi Faberowi, że sprzeciw ten brzmiał pusto, skoro on sam, w sumieniu, nie czynił tego, co wiedział, że jest słuszne^[12]. Ksiądz, który głosi kazania przeciw anarchii anabaptystów, wie już w głębi duszy, że podziela niektóre z ich wątpliwości.

Gorączka melchiorystów w Niderlandach

Ruch anabaptystyczny w Niderlandach w latach trzydziestych XVI wieku nie jest jeszcze tym pokojowym ruchem, którego wcieleniem stanie się później Menno Simons. Dominują w nim wówczas w dużej mierze uczniowie Melchiora Hoffmana, niemieckiego kaznodziei zapowiadającego rychłe panowanie Chrystusa i gwałtowne oczyszczenie świata mieczem „świętych"^[13]. To millenarystyczne głoszenie rozpala część ludności fryzyjskiej i westfalskiej, nędznej i nadmiernie opodatkowanej przez wojny Habsburgów.

Królestwo Jana z Lejdy w Münster

W 1534 roku radykalni anabaptyści opanowują biskupie miasto Münster w Westfalii, wypędzają tych, którzy odmawiają ponownego chrztu, i ustanawiają — pod wodzą Jana z Lejdy (Jan Beukelszoon) — królestwo teokratyczne oparte na wspólnocie dóbr i poligamii^[14]. Oblegane przez księcia-biskupa miasto pada 24 czerwca 1535; Jan z Lejdy i dwaj inni przywódcy zostają poddani torturom i straceni na publicznym placu Münster w styczniu 1536, a ich ciała wystawione w żelaznych klatkach zawieszonych na wieży kościoła św. Lamberta — klatkach widocznych do dziś^[15].

Oldeklooster: śmierć Piotra Simonsa (7 kwietnia 1535)

Odwet za Münster uderza kilka kilometrów od parafii Menno Simonsa. 7 kwietnia 1535 grupa radykalnych anabaptystów zajmuje klasztor Oldeklooster koło Bolsward, kilka kilometrów od Witmarsum, w ramach poparcia dla sprawy Münster. Cesarska milicja odbija klasztor po krwawym szturmie: około 300 obleganych ginie w bitwie, 37 zostaje ściętych na miejscu, a 132 innych, mężczyzn i kobiet, prowadzonych jest do Leeuwarden, gdzie 55 zostanie jeszcze straconych po doraźnym procesie^[16]. Wśród ofiar Oldeklooster znajduje się Piotr Simons, przedstawiany przez część tradycji jako rodzony brat Menno — pokrewieństwo jednak kwestionowane: notka GAMEO o Oldeklooster uznaje je za błędne, zaś notka GAMEO o Menno Simonsie i opracowanie McGinnisa przyjmują je jedynie warunkowo („may have been", „quite likely")^[17][18].

Skutek dla Menno, wciąż proboszcza Witmarsum, opisuje on sam we wstrząsających słowach:

„Krew tych ludzi […] stała się dla mnie takim ciężarem, że nie mogłem go dłużej znieść ani znaleźć spokoju w duszy." — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[19]

Dodaje, badając własną odpowiedzialność pasterza, który pozostał na miejscu mimo wątpliwości:

„Jeśli będę tak trwał dalej i nie pójdę za Słowem Pana […] jakże przelana ich krew nie miałaby powstać przeciw mnie na sądzie?" — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[20]

„Serce drżało w moim ciele"

Dziewięć miesięcy po masakrze w Oldeklooster, około 30 stycznia 1536 — dokładna data decydującej sceny, którą opisuje, to 12 stycznia 1536 jako formalne porzucenie urzędu^[21] — Menno Simons robi krok naprzód. Własne wewnętrzne przełamanie opisuje tymi samymi słowami, co swoją trwogę wobec przelanej krwi:

„Serce drżało w moim ciele." — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[22]

Zaczyna otwarcie głosić pokutę, potępiając to, co odtąd nazywa „bałwochwalstwem i fałszywym kultem" — mierząc w Mszę, chrzest dzieci i własne dawne życie, które ocenia jako „próżne"^[23]. 12 stycznia 1536 formalnie zrzeka się beneficjum kościelnego i kapłaństwa:

„Dobrowolnie zrzekłem się dobrego imienia, czci i sławy […] i dobrowolnie poddałem się tułaczce i ubóstwu pod krzyżem mojego Pana Jezusa Chrystusa." — Menno Simons, Reply to Gellius Faber, 1554^[24]

Chrzest i ordynacja anabaptystyczna przez Obbe Philipsa

Niedługo po zerwaniu Menno Simons zostaje ochrzczony ponownie — dokładna data nie jest znana z pewnością, ale przypada na początek 1536 roku, wkrótce po jego odejściu z Witmarsum^[25]. Około 1537 roku zostaje wyświęcony na starszego (elder) ruchu anabaptystycznego przez Obbe Philipsa, jednego z nielicznych przywódców ruchu niderlandzkiego, którzy zdążyli już zdystansować się od przemocy Münster^[26]. Obbe Philips i jego brat Dirk Philips będą wraz z Menno twórcami niderlandzkiego anabaptyzmu skupionego na niestosowaniu przemocy^[27].

Przeciw brutalnym braciom: Jan van Batenburg

Zerwanie Menno z Rzymem stawia go w trudnej sytuacji nie tylko wobec władz katolickich i cesarskich: przeciwstawia go także najbardziej radykalnemu skrzydłu samego ruchu anabaptystycznego. Po zmiażdżeniu Münster grupa zwana batenburgowcami, od nazwiska swojego przywódcy Jana van Batenburga, kontynuuje brutalny millenaryzm i poligamię, uważając się za uprawnioną do używania siły przeciw każdemu, kto nie należy do jej sekty^[28]. Menno Simons, Obbe i Dirk Philipsowie poświęcają część swojego głoszenia zwalczaniu tych „braci miecza" (zwaardgeesten), których uważają za morderczą zdradę Ewangelii^[29]. To właśnie ta walka wewnętrzna, równie mocno jak prześladowania katolickie i luterańskie, kształtuje nacisk Menno na bezwzględne niestawianie oporu.

Dzieło pisane w ukryciu

Już w latach 1539-1540, w pełnym ukryciu, Menno publikuje swoje główne dzieło, Fundament doktryny chrześcijańskiej (zob. niżej), po którym następują liczne inne traktaty i pamflety, pisane z kryjówki do kryjówki w Niderlandach i północnych Niemczech: w Groningen, Fryzji Wschodniej (Emden), a następnie dalej na południe, w okolicach Kolonii^[30].

Cena wyznaczona za jego głowę (2 grudnia 1542)

2 grudnia 1542, przy poparciu cesarza Karola V, władze Niderlandów oficjalnie wyznaczają cenę za jego głowę: sto złotych florenów wraz z łaską za wszelkie dawne zbrodnie obiecuje się temu, kto wyda Menno Simonsa^[31]. Edykt cesarski grozi ponadto surowymi karami każdemu, kto by go ukrywał lub mu pomagał^[32]. Represje uderzają bowiem w tych, którzy go chronią, znacznie dotkliwiej niż w niego samego: Tjard Reynders, który dał mu schronienie, zostaje stracony na kole; przewoźnik, który przewiózł go przez Mozę, zostaje stracony^[33]. Już w 1541 roku władze Leeuwarden ofiarowały łaskę każdemu uwięzionemu anabaptyście, który by go wydał — oferty, której żaden więzień nie przyjął^[34].

Wismar, wygnanie i dwadzieścia lat tułaczki

Od połowy lat czterdziestych XVI wieku Menno przebywa przez pewien czas w okolicach Wismaru nad Bałtykiem, gdzie spotyka między innymi reformatora Martina Microna; w 1544 roku zostaje stamtąd wygnany^[35]. Przez blisko dwadzieścia lat, od schronienia do schronienia, nadal głosi kazania, pisze, wyświęca kaznodziejów i rozstrzyga wewnętrzne spory ruchu, który zaczyna — jeszcze za jego życia — nosić jego imię: już w 1544 roku oficjalne pisma mówią o „mennistach" czy „mennonitach" na oznaczenie jego uczniów^[36].

Przystań Fresenburg-Wüstenfelde (1554-1561)

W 1554 roku, w wieku pięćdziesięciu ośmiu lat, po ponad dwudziestu latach ucieczki, Menno Simons znajduje wreszcie stałe schronienie: szlachcic Bartholomäus von Ahlefeldt, który w młodości widział egzekucję anabaptystów, których uważał za niewinnych wszelkiego buntu, udziela mu schronienia na swoich ziemiach w Holsztynie, w przysiółku Wüstenfelde koło Fresenburga^[37]. Ahlefeldt każe nawet zbudować dom dla małej drukarni, otwartej we Fresenburgu, w której między 1554 a 1556 rokiem drukowane są cztery dzieła Menno — w tym nowe poprawione wydanie jego Fundamentu^[38]. Dom ten, Menno-Kate, jest dziś muzeum historii religii koło Bad Oldesloe^[39].

To właśnie tam, w otoczeniu żony Geertruydt i trojga dzieci — z których córka go przeżyje — Menno Simons umiera 31 stycznia 1561, w wieku sześćdziesięciu czterech lub sześćdziesięciu pięciu lat^[40]. Zostaje pochowany w swoim ogrodzie; jego szczątki zostaną później przeniesione do Bad Oldesloe^[41].

Aby uczciwie osądzić doktrynę, trzeba ją najpierw wiernie przedstawić. Teologia Menno Simonsa, ukształtowana w jego pismach z lat 1539-1558, jest spójna i duszpasterska: zmierza mniej ku spekulacji niż ku zbudowaniu widzialnego Kościoła zaangażowanych wierzących, oddzielonego od świata i od przemocy.

Fundament doktryny chrześcijańskiej (1539-1540)

Summa Menno, Dat Fundament des Christelycken leers („Fundament doktryny chrześcijańskiej"), ukazuje się po niderlandzku w latach 1539-1540, niedługo po dramacie Münster^[42]. Traktuje kolejno o czasie łaski, prawdziwej pokucie, wierze, chrzcie apostolskim, Wieczerzy, oddzieleniu od świata i prawdziwych sługach, a kończy się odrębnymi wezwaniami do władz, uczonych, ludu, „heretyków" i „oblubienicy Chrystusa"^[43]. Książka ta staje się dla osieroconych przez dramat Münster pokojowych anabaptystów niderlandzkich podręcznikiem, który ostatecznie odróżnia ich od rewolucjonistów Jana z Lejdy^[44].

Chrzest wierzących przeciw chrztowi dzieci

Praktycznym punktem wyjścia całego systemu Menno pozostaje odrzucenie chrztu małych dzieci. Dla niego prawdziwy Kościół mogą stanowić jedynie wierzący, którzy dobrowolnie i świadomie przyjęli wiarę i przypieczętowali to zobowiązanie chrztem; dziecko, niezdolne do osobistej wiary, nie może otrzymać sakramentu zakładającego nawrócenie serca^[45]. Co do biblijnego i patrystycznego uzasadnienia praktyki odwrotnej — chrztu niemowląt, poświadczonego już w II wieku u św. Ireneusza, Orygenesa i św. Cypriana, na długo przed wszelką kontrowersją anabaptystyczną — odsyłamy do artykułu Chrzest niemowląt — praktyka bez podstaw?, który omawia tę kwestię szczegółowo i nie musi być tu powielany.

Kościół czystych i dyscyplina banu

Menno organizuje swoje wspólnoty wokół surowej dyscypliny: ban (ekskomunika) dotyka każdego członka jawnie winnego i niepokutującego, a towarzyszy mu unikanie (Meidung) — także, w najtwardszej formie bronionej przez niektórych jego uczniów, między małżonkami^[46]. Ta surowość, mająca zachować Kościół „bez skazy", stanie się jedną z głównych przyczyn wewnętrznych schizm, które podzielą ruch mennonicki po jego śmierci, między zwolenników banu łagodnego (waterlandczycy) a zwolenników banu bezwzględnego (Fryzyjczycy i Flamandowie)^[47].

Lektura tabeli: w kwestii podmiotu chrztu Menno Simons nie przyłącza się do żadnego z wielkich nurtów Reformacji magisterialnej — katolicy, luteranie i reformowani zgadzają się wszyscy, mimo pozostałych niezgodności, w utrzymaniu chrztu dzieci.

Niestawianie oporu: oddawać dobrem za zło

Wobec traumy Münster i batenburgowców Menno czyni z niestawiania oporu bezwzględny filar swojej doktryny: chrześcijanin nie powinien ani nosić broni, ani piastować urzędów publicznych pociągających za sobą przymus (urzędów sędziowskich, sądownictwa karnego), ani składać przysięgi, w dosłownym posłuszeństwie Kazaniu na Górze^[48]. Niedawna praca akademicka podkreśla, że Menno poszedł na tym polu dalej niż większość współczesnych: doszedł aż do odrzucenia wykonywania wyroków na przestępcach przez władzę świecką, co było stanowiskiem rzadkim w jego epoce^[49]. To integralne niestawianie oporu, choć wyrasta ze zrozumiałego wstrętu do krwi przelanej w Münster, prowadzi do koncepcji społeczeństwa obywatelskiego sprzecznej z tradycyjnym nauczaniem Kościoła o prawowitości miecza doczesnego (Rz 13, 1-4).

Niebiańskie ciało Chrystusa: chrystologia, która niepokoi

Najbardziej problematyczny z punktu widzenia wiary katolickiej punkt teologii Menno Simonsa dotyczy nie dyscypliny kościelnej, lecz samego serca tajemnicy Wcielenia. Za Melchiorem Hoffmanem, którego nauczanie przejmuje i systematyzuje, Menno głosi, że ciało Chrystusa nie zostało wzięte z substancji Maryi, lecz stworzone bezpośrednio przez Boga i jedynie noszone przez Nią, bez Jej udziału z własnej natury — Maryja będąc wedle tej doktryny „nie bardziej czynna niż szklanka wody, przez którą przechodzi promień słońca"^[50]. Menno i jego współpracownik Dirk Philips opierają tę tezę na lekturze J 6 i 1 Kor 15 oraz na arystotelesowskiej koncepcji, wedle której nasienie matki miałoby być czysto bierne w rodzeniu^[51].

Doktryna ta, przez współczesnych teologów kwalifikowana czasem jako spokrewniona ze starożytnym doketyzmem — herezją przeczącą realności ciała Chrystusa — nie ma dokładnego poprzednika w historii Kościoła, ale przedłuża bardzo stary odruch: ten, który dla zachowania boskiej czystości Zbawiciela kończy odebraniem Jego prawdziwego człowieczeństwa Jego Matce. Dalekiego przodka znajdujemy u Marcjona z Synopy, który już w II wieku przeczył, jakoby Chrystus przyjął prawdziwie ludzkie i cielesne ciało. Warto zauważyć, że w kolejnych pokoleniach ta „chrystologia niebiańskiego ciała" traciła grunt, aż zniknęła ze zwykłej teologii mennonickiej, w miarę jak mennonici holenderscy zbliżali się do anabaptystów szwajcarskich, obcych tej spekulacji^[52].

Artykuł Ignispedii nie poprzestaje na opowiadaniu: musi także osądzać w świetle wiary otrzymanej od Kościoła.

Co potępiły Cesarstwo i Kościół

Już 23 kwietnia 1529 sejm w Spirze, skupiający w rzadkiej zgodzie katolików i luteranów, uchwala karę śmierci dla każdego, kto chrzci ponownie lub daje się ponownie ochrzcić, bez uprzedniego sądu kościelnego — prawo ponowione w 1544 roku, a następnie na sejmie w Augsburgu w 1551 roku^[53]. W tym klimacie Sicke Freerks zostaje ścięty w 1531 roku, a głowa samego Menno Simonsa zostanie wyceniona w 1542 roku.

Co do istoty doktrynalnej, Sobór Trydencki na swojej VII sesji (1547) poświęca cały kanon kwestii podniesionej przez ruch, którego przywódcą staje się Menno:

„Jeśli ktoś twierdzi, że małe dzieci, ponieważ nie mają używania wiary, po przyjęciu chrztu nie powinny być zaliczane do wiernych i że z tego powodu powinny być chrzczone ponownie, gdy dojdą do wieku rozeznania […] niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja VII (1547), kanon 13 o chrzcie^[54]

Ten sam sobór potwierdza w innym kanonie tej samej sesji, że chrzest wyciska na duszy niezatarty charakter, który zabrania powtarzania sakramentu^[55]. Co do biblijnych i patrystycznych podstaw tej doktryny, znacznie wcześniejszych od wszelkiej polemiki anabaptystycznej, zob. Chrzest niemowląt — praktyka bez podstaw?.

Strata: jedność chrztu i prawdziwe macierzyństwo Maryi

Dwa punkty, w oczach Kościoła katolickiego, naznaczają doktrynę Menno Simonsa rzeczywistą stratą, a nie zwykłą różnicą wrażliwości.

Pierwszym jest jedność chrztu. Uznając chrzest przyjęty w dzieciństwie za nieważny, Menno nie proponuje jedynie innej dyscypliny: przeczy w istocie temu, jakoby Bóg mógł skutecznie działać w chrzcie niemowlęcia przez samą wiarę Kościoła, który je przedstawia — stanowisko, które Trydent uznaje za niezgodne z jedynym chrztem wyznawanym od początków (Ef 4, 5)^[56].

Drugi, poważniejszy jeszcze w swoim przedmiocie, dotyka chrystologii. Głosząc, że ciało Chrystusa nie pochodzi prawdziwie od Maryi, Menno pozbawia — nie chcąc tego — Dziewicę prawdziwego boskiego macierzyństwa: Maryja nie jest już Matką według ciała Słowa Wcielonego, lecz zwykłym naczyniem. Kościół od soboru w Efezie (431), który ogłosił Maryję Theotokos — Bożą Rodzicielką — trzyma się natomiast tego, że Syn Boży otrzymał od Maryi prawdziwie ludzkie ciało, współistotne naszemu, będące samym warunkiem naszego rzeczywistego odkupienia: czego Słowo nie przyjęło, tego nie zbawiło. W tym właśnie punkcie doktryna o „niebiańskim ciele" nie jest niuansem dyscyplinarnym, lecz zamachem — przez Menno nieuznanym za taki, ale rzeczywistym w skutkach — na samo serce tajemnicy Wcielenia.

Co katolik może uznać

Uczciwość każe jednak uznać u Menno Simonsa rysy wymuszające szacunek. Jego odwaga wobec dwudziestu pięciu lat proskrypcji, stałość w odmawianiu przemocy — także wobec najbardziej radykalnych spośród własnych współwyznawców — szczery wstręt do krwi przelanej w Münster i Oldeklooster oraz duszpasterska troska, z jaką zorganizował wspólnoty oddanych wierzących, to wszystko nie jest niczym. W przeciwieństwie do wielu swoich przeciwników — katolickich jak i protestanckich — którzy odpowiadali na anabaptyzm stosem, kołem lub topieniem, Menno Simons wybierał na każdym etapie swojej posługi odpowiedź samą tylko kaznodziejstwem i samym tylko piórem. Tragizm jego historii jest tragizmem tylu postaci Reformacji: rzeczywista gorliwość i rzeczywiste cierpienie, oddane na służbę zerwaniu, które w istotnych punktach depozytu wiary oddala się od tego, co Kościół otrzymał i zachował.

Menno Simonsa w pełni zrozumieć można jedynie, umieszczając go w konstelacji reformatorów XVI wieku i sporów doktrynalnych, które na nowo otworzyli.

• O wielkich reformatorach magisterialnych, od których anabaptyzm odróżnia się radykalnie: Marcin Luter, Ulryk Zwingli i Jan Kalwin.
• O niderlandzkim reformatorze, który pokolenie później na nowo otworzy spór o łaskę i predestynację na tej samej ziemi holenderskiej: Jakub Arminiusz.
• O dawnym poprzedniku chrystologii umniejszającej realne ciało Chrystusa: Marcjon z Synopy.
• O zasadzie rządzącej wszelkim zerwaniem Reformacji z autorytetem Kościoła: Sola Scriptura.
• O katolickiej odpowiedzi całościowej na tezy protestanckie: Odpowiedzi na protestantyzm.
• O rzeczywistej obecności Chrystusa w Eucharystii, której Menno, jak inni reformatorzy, już nie uznaje: Rzeczywista obecność eucharystyczna.
• O soborze odpowiadającym doktrynalnie na kryzys anabaptystyczny i protestancki: Sobór Trydencki.
• O biblijnym i patrystycznym fundamencie chrztu najmniejszych, który Menno Simons odrzucił: Chrzest niemowląt — praktyka bez podstaw?.