Thomas Cranmer (1489-1556)

Młodość w Aslockton i lata w Cambridge

Thomas Cranmer urodził się 2 lipca 1489 w Aslockton w hrabstwie Nottinghamshire, jako drugi syn rodziny drobnej szlachty wiejskiej^[3]. Ojciec, również Thomas, narzucił mu surowe wychowanie powierzone „nauczycielowi o osobliwej surowości i okrucieństwie”, jak Cranmer miał to wspominać^[4]. Matka, Agnes Hatfield, wysłała go w wieku czternastu lat na studia do Cambridge.

W Jesus College Cranmer spędził osiem lat na studiach nad filozofią scholastyczną i logiką, zanim zwrócił się ku humanistyce klasycznej i ku Erazmowi z Rotterdamu, którego krytyczne wydanie greckiego Nowego Testamentu (1516) głęboko naznaczyło jego pokolenie, tak jak naznaczyło Huldrycha Zwingliego w Bazylei. Uzyskał bakalaureat sztuk wyzwolonych w latach 1511-1512, a następnie magisterium w 1515 roku^[5].

Pierwsze małżeństwo, wdowieństwo, święcenia

Niedługo po magisterium Cranmer poślubił młodą kobietę imieniem Joan — małżeństwo, które zgodnie z regulaminem kolegium pozbawiło go statusu fellow (członka stowarzyszonego) Jesus College. Joan zmarła wkrótce przy porodzie; owdowiały Cranmer został natychmiast ponownie wybrany fellow swojego kolegium, co sugeruje, że nigdy tak naprawdę nie porzucił kiełkującego stanu duchownego^[6]. Wkrótce potem przyjął święcenia kapłańskie, kontynuował studia teologiczne, uzyskał doktorat z teologii około 1526 roku i został wykładowcą teologii w Jesus College, a następnie został zaangażowany do kolegium, które kardynał Wolsey fundował w Oksfordzie (przyszłego Christ Church)^[7].

Nic w tej drodze pilnego i ostrożnego uniwersyteckiego uczonego nie zapowiadało roli, jaką Cranmer miał wkrótce odegrać w najgłośniejszym kryzysie małżeńskim w historii Anglii.

Fortel z konsultacjami uniwersyteckimi (1529)

Od 1527 roku Henryk VIII zabiega o unieważnienie małżeństwa z Katarzyną Aragońską, z którego nie doczekał się męskiego dziedzica, by poślubić Annę Boleyn. Rzym gra na zwłokę. Latem 1529 roku, gdy epidemia dżumy rozproszyła dwór w Waltham Abbey, Cranmer rozmawia przypadkiem z dwoma agentami króla, Stephenem Gardinerem i Edwardem Foxe'em, o zablokowaniu procedury rzymskiej^[8].

Cranmer podsuwa pomysł prosty, lecz zręczny: zamiast zdawać się wyłącznie na decyzję papieską, dlaczego nie poddać kwestii — biblijnej dopuszczalności małżeństwa z wdową po bracie — pod osąd największych uniwersytetów Europy? Król, zachwycony, wzywa go do siebie i zleca mu traktat w tym duchu. Cranmer sporządza argumentację, a następnie przekonuje „sześciu czy siedmiu uczonych mężów” z Cambridge do poparcia stanowiska królewskiego^[9]. Ta strategia obejścia, przenosząca spór z gruntu kanonicznego na grunt akademicki, sprawia, że król dostrzega w Cranmerze człowieka zaradnego.

Ambasador u Karola V i potajemne małżeństwo z Margarete

W styczniu 1530 Cranmer towarzyszy hrabiemu Wiltshire, ojcu Anny Boleyn, jako ambasador do cesarza Karola V, aż do Bolonii i Rzymu, gdzie papież mianuje go penitencjarzem dla Anglii^[10]. W 1532 roku zostaje wysłany, by zluzować sir Thomasa Eliota na dworze cesarskim w Ratyzbonie, gdzie prowadzi dyskretną dyplomację wobec niemieckich książąt pozyskanych dla reformacji.

Przy tej okazji spędza sześć miesięcy w Norymberdze, gdzie zaprzyjaźnia się z luterańskim reformatorem Andreasem Osiandrem. W lipcu 1532 Osiander udziela Cranmerowi ślubu z Margarete, siostrzenicą powinowatą własnej żony^[11]. Sam gest jest wyznaniem: katolicki kapłan, przyszły prymas Anglii, potajemnie żeni się z krewną luterańskiego reformatora, zrywając w ten sposób wewnętrznie z celibatem duchownych jeszcze przed oficjalnym zerwaniem z Rzymem. Jego przeciwnicy rozpowszechnią później legendę, jakoby Cranmer, po powrocie do Anglii, musiał ukrywać żonę w skrzyni z wywierconymi otworami do oddychania, by przewozić ją z miejsca na miejsce — anegdotę przytaczaną przez katolickiego polemistę Nicholasa Harpsfielda, którą współcześni historycy uznają za nieweryfikowalną i prawdopodobnie sfabrykowaną dla jego zdyskredytowania^[12].

Arcybiskup Canterbury wbrew sobie (1533)

Stolica w Canterbury wakuje od śmierci arcybiskupa Warhama w sierpniu 1532 roku. 1 października 1532 Henryk VIII daje do zrozumienia Cranmerowi, wciąż przebywającemu na misji w Niemczech, że został wyznaczony na jego następcę^[13]. Cranmer, który liczył na opóźnienie powrotu — wiedząc bez wątpienia, czego ten urząd będzie od niego wymagał — wraca jednak do Anglii na początku stycznia 1533 roku i zostaje konsekrowany na biskupa 30 marca 1533 przez biskupa Lincolnu, Johna Longlanda, w asyście biskupów Exeter i Saint Asaph^[14].

Najbardziej wymowny szczegół tej konsekracji przeszedł do historii: zanim złożył przysięgę posłuszeństwa papieżowi, wymaganą przez tradycyjną formę konsekracji, Cranmer zadbał o to, by potajemnie wobec świadków zaprotestować, że przysięga ta nie ma go w niczym wiązać przeciwko władzy króla^[15]. To człowiek, który od chwili objęcia urzędu wewnętrznie zastrzega sobie możliwość zdradzenia zobowiązania, które zamierza publicznie wypowiedzieć — gest wyrachowanej dwulicowości, który z góry oświetla całą jego karierę arcybiskupa na służbie władzy doczesnej.

Unieważnienie małżeństwa z Katarzyną Aragońską

Już 11 kwietnia 1533, kilka dni po konsekracji, Cranmer prosi króla o jurysdykcję nad „wielką sprawą małżeńską Jego Królewskiej Mości”^[16]. Otwiera swój trybunał w Dunstable 10 maja: Katarzyna Aragońska, która odmawia uznania tej jurysdykcji, zostaje uznana za niestawiającą się. Po trzech kolejnych rozprawach Cranmer wydaje wyrok 23 maja 1533: małżeństwo z Katarzyną zostaje ogłoszone nieważnym i bezskutecznym w obliczu prawa Bożego^[17].

Zatwierdzenie małżeństwa z Anną Boleyn i chrzest Elżbiety

Henryk VIII i Anna Boleyn pobrali się w rzeczywistości potajemnie już 25 stycznia 1533 roku — sam Cranmer dowiaduje się o tym dopiero dwa tygodnie później. 28 maja 1533, po zakończeniu dochodzenia prowadzonego w Lambeth, Cranmer ogłasza króla prawowicie poślubionego Annie Boleyn^[18]. Anna zostaje koronowana na królową 1 czerwca. 7 września 1533 rodzi córkę, przyszłą królową Elżbietę I, którą Cranmer chrzci i której zostaje ojcem chrzestnym.

Upadek Anny Boleyn (1536)

Trzy lata później całkowity zwrot: po poronieniu syna w styczniu 1536 roku Anna Boleyn popada w niełaskę. Aresztowana 2 maja 1536, zostaje osadzona w Tower of London, gdzie Cranmer wysłuchuje jej spowiedzi 16 maja. Nazajutrz, 17 maja 1536, ogłasza nieważność tego samego małżeństwa, które sam zatwierdził trzy lata wcześniej, stwierdzając, „że było ono nieważne i bezskuteczne od pierwszego dnia”^[19]. Anna zostaje stracona dwa dni później. Cranmer, który w dniach poprzedzających aresztowanie wstawiał się za nią u króla, był jednym z nielicznych na dworze, którzy otwarcie okazali żal — nie odmawiając przy tym wydania wyroku, który dopełniał jej zguby.

Dziesięć artykułów i Księga biskupów

Gdy zerwanie z Rzymem zostało przypieczętowane Aktem supremacji (1534), czyniącym króla najwyższą głową Kościoła Anglii, Cranmer przystępuje do nadania temu rodzącemu się Kościołowi formalnej doktryny. W lipcu 1536 konwokacja przyjmuje Dziesięć artykułów, pierwszą formułę doktrynalną Kościoła Anglii, spisaną przez króla i poprawioną przez Cranmera — tekst ostrożny, w wielu punktach wciąż bliski nauczaniu katolickiemu, lecz milczący o czterech z siedmiu sakramentów^[20]. W następnym roku Cranmer rewiduje Księgę biskupów (The Institution of a Christian Man, 1537), rozwijającą tę pośrednią doktrynę.

Pod jego nadzorem dopuszczona zostaje także pierwsza pełna Biblia angielska dostępna w każdej parafii: Cranmer zatwierdza Biblię Matthew w 1537 roku, oceniając ją jako „lepszą, niż będzie jakakolwiek przyszła rewizja, aż po dzień po Sądzie Ostatecznym”^[21] — żart pokazujący jego przekonanie, że bezpośredni dostęp ludu do Pisma w języku ojczystym był priorytetem wszelkiej prawdziwej reformy.

Zniszczenie relikwii i sanktuarium świętego Tomasza Becketa

To za episkopatu Cranmera dokonany zostaje, we wrześniu 1538, jeden z najbardziej symbolicznie brzemiennych aktów angielskiego zerwania: zniszczenie, na rozkaz króla i jego wikariusza generalnego Thomasa Cromwella, wspaniałego sanktuarium świętego Tomasza Becketa w samej katedrze w Canterbury — grobu arcybiskupa umęczonego w 1170 roku za opór wobec króla, który rościł sobie prawo podporządkowania Kościoła swojej władzy. Proklamacja królewska z 16 listopada 1538 dopełnia pośmiertnego upokorzenia: ogłasza, że Becket nie ma „już być nazywany świętym”, że „w niczym w swoim życiu nie był godzien miana świętego, lecz raczej należy go uważać za buntownika i zdrajcę”, nakazuje zrywanie jego wizerunków we wszystkich kościołach oraz „wykreślenie i wycięcie jego imienia ze wszystkich ksiąg”^[22]. Sanktuarium zostaje rozebrane, złoto i klejnoty wysłane do przetopienia w Tower of London, kości świętego rozproszone lub spalone^[23].

Kontrast nie mógł być wyraźniejszy dla katolickiego czytelnika: dwaj arcybiskupi Canterbury, oddaleni o trzy i pół wieku, wobec tego samego dylematu — władza Kościoła wobec woli króla Anglii. Becket wybrał męczeństwo w obronie praw Kościoła; Cranmer, na tej samej stolicy, przewodniczył metodycznemu wymazywaniu jego pamięci.

Akt sześciu artykułów (1539) i ukryta żona

W następnych latach Cranmer musi lawirować wobec konserwatywnej reakcji. W 1539 roku Parlament uchwala Akt sześciu artykułów, „Ustawę o zniesieniu różnorodności opinii”, potwierdzającą transsubstancjację, celibat duchownych, śluby czystości, komunię pod jedną postacią, msze prywatne i spowiedź uszną, pod karą śmierci dla każdego, kto by je negował^[24]. Cranmer „włożył wszystkie siły po stronie wolności”, zwłaszcza w sprawie małżeństw duchownych, lecz nie zdołał skłonić króla do ustępstw^[25]. Musi wówczas dyskretnie odesłać swoją żonę Margarete do Niemiec, aż burza ucichnie.

Wielka Biblia i Necessary Doctrine (Księga Króla)

W 1539 roku ukazuje się Wielka Biblia, opatrzona przedmową Cranmera, przeznaczona do umieszczenia w każdym kościele parafialnym. Lecz klimat teologiczny jeszcze się zaostrza: w 1543 roku, pod rosnącym wpływem konserwatywnego biskupa Stephena Gardinera, król ogłasza Necessary Doctrine and Erudition for Any Christian Man — „Księgę Króla” — cofającą się w kilku punktach Księgi biskupów. Cranmer, którego wpływy słabną wobec Gardinera, przetrwa jednak kilka prób strącenia go w niełaskę przez konserwatywnych przeciwników, chroniony do końca osobistą przychylnością Henryka VIII. 28 maja 1544 publikuje Exhortation and Litany, pierwszy oficjalnie dopuszczony tekst liturgiczny w języku angielskim — bezpośredni krok ku dziełu, które miało wkrótce zająć całą jego karierę.

Henryk VIII umiera 28 stycznia 1547. Jego syn, Edward VI, ma zaledwie dziewięć lat; realna władza przechodzi w ręce rady regencyjnej zdominowanej przez protektora Edwarda Seymoura, księcia Somerset, zwolennika reformy znacznie bardziej radykalnej niż ta, którą tolerował Henryk VIII^[26]. Cranmer, uwolniony spod opieki starego króla, da teraz pełną miarę reformatora.

Zwrot teologiczny: od obecności rzeczywistej do duchowego wspomnienia

Decydujący zwrot rozgrywa się w debatach Izby Lordów w grudniu 1548, gdzie Cranmer publicznie ujawnia, że porzucił wszelką wiarę w cielesną obecność Chrystusa w Eucharystii. Temu przesunięciu wiele zawdzięcza swojej korespondencji ze strasburskim reformatorem Martinem Bucerem, przybyłym do Anglii w 1549 roku po osiemnastu latach wymiany listów z Cranmerem, oraz z włoskim teologiem Piotrem Martyrem Vermiglim, obu zaproszonymi z jego inicjatywy profesorami w Cambridge i Oksfordzie. W tym właśnie punkcie — natury obecności eucharystycznej — Cranmer przyłącza się do obozu najbardziej zaawansowanych reformatorów kontynentalnych, którego Huldrych Zwingli dał najbardziej radykalną wersję dwadzieścia lat wcześniej.

Pierwsze Book of Common Prayer (1549) i rewolta w Devon i Kornwalii

W 1549 roku, mocą pierwszego Aktu uniformizmu, Cranmer publikuje pierwsze Book of Common Prayer, kompletną liturgię po angielsku mającą zastąpić średniowieczne obrzędy łacińskie we wszystkich parafiach królestwa. Dzieło zawdzięcza Cranmerowi „niemal w całości swoje skomponowanie”, przyznaje nawet Catholic Encyclopedia, sławiąc „jego znakomite opanowanie języka angielskiego” i „jego geniusz kompozycji dewocyjnej”^[27]. Narzucenie tego nowego mszału wywołuje w Devon i Kornwalii rewoltę ludową — Prayer Book Rebellion — krwawo stłumioną; sam Cranmer redaguje oficjalną odpowiedź dla powstańców i dwukrotnie głosi kazania w katedrze św. Pawła przeciwko powstaniu.

O strukturze tej liturgii, jej kolejnych wydaniach, sporze doktrynalnym, który skrystalizowała, oraz jej losach aż po Book of Common Prayer z 1662 roku pełne opracowanie znajduje się w artykule poświęconym anglikanizmowi.

Ordynał edwardiański z 1550 roku i przyszła kwestia święceń anglikańskich

W 1550 roku ukazuje się Ordynał edwardiański, rytuał święceń biskupów, kapłanów i diakonów skomponowany pod kierunkiem Cranmera w miejsce rzymskiego pontyfikału. Tekst głęboko zmienia formuły święceń kapłańskich, w szczególności usuwając wszelkie wyraźne wzmianki o władzy konsekrowania i składania ofiary eucharystycznej^[28]. Ta zmiana, z pozoru techniczna, będzie miała ogromne konsekwencje doktrynalne: trzy i pół wieku później, w 1896 roku, papież Leon XIII oprze się właśnie na tym Ordynale, ogłaszając święcenia anglikańskie „absolutnie nieważnymi i całkowicie czczymi”^[29] — kwestię rozwiniętą w artykule o anglikanizmie.

Drugie Book of Common Prayer (1552) i Czarna rubryka

Pod naciskiem najbardziej zreformowanych teologów — w tym szkockiego kaznodziei Johna Knoxa, oburzającego się klęczeniem podczas komunii — Cranmer gruntownie rewiduje swoje dzieło: drugie Book of Common Prayer z 1552 roku, narzucone nowym Aktem uniformizmu, usuwa ostatnie formuły mogące jeszcze sugerować obecność rzeczywistą i wprowadza słynną Czarną rubrykę, precyzującą, że konsekrowanym postaciom nie należy się żadna adoracja, gdyż naturalne ciało Chrystusa jest „w Niebie, a nie tutaj”.

Czterdzieści dwa artykuły (1553)

Pod koniec 1552 roku Cranmer wykańcza Czterdzieści dwa artykuły, pełny wykład doktrynalny mający stać się oficjalnym wyznaniem Kościoła Anglii, opublikowany w 1553 roku, choć formalnie nie otrzymał sankcji konwokacji^[30]. Po śmierci Edwarda VI tekst ten zostanie przerobiony za Elżbiety I, stając się w 1563 roku Trzydziestoma dziewięcioma artykułami, obowiązującymi do dziś we Wspólnocie Anglikańskiej.

Jak w przypadku każdego reformatora, należy uczciwie wyłożyć myśl Cranmera, zanim się ją osądzi. Jego teologia nie jest ani improwizowana, ani prostacka: to owoc długiej osobistej ewolucji, udokumentowanej jego własnymi pismami, sytuujący go w pozycji oryginalnej, odrębnej zarówno od Lutra, jak i od Zwingliego.

„Ani cielesna, ani pusty symbol”: obecność duchowa według Defence z 1550 roku

W swoim głównym traktacie, A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament (1550), napisanym przeciw katolickiemu biskupowi Stephenowi Gardinerowi, Cranmer wykłada swoje dojrzałe stanowisko:

„Choć Chrystus, w swej ludzkiej naturze, jest substancjalnie, rzeczywiście, cieleśnie, naturalnie i zmysłowo obecny u swego Ojca w Niebie, to jednak sakramentalnie i duchowo jest obecny tutaj.” — Thomas Cranmer, A Defence of the True and Catholic Doctrine of the Sacrament of the Body and Blood of Our Saviour Christ, Londyn, 1550, s. 79^[31]

Cranmer nalega: Chrystus mieszka „duchowo w wiernych chrześcijanach, którzy zgodnie z ustanowieniem Chrystusa są ochrzczeni lub przyjmują świętą komunię”^[32]. Nie jest to więc dla niego ani czysty symbol pozbawiony treści — jak u Zwingliego, dla którego chleb jedynie „oznacza” nieobecne ciało — ani obecność cielesna broniona przez Rzym i, na swój sposób, przez Lutra: to obecność rzeczywista, lecz duchowa, dokonywana przez wiarę wierzącego, a nie przez zmianę substancji chleba.

Cranmer przeciw Gardinerowi: odrzucenie transsubstancjacji

Co do samej transsubstancjacji, Cranmer nie przebiera w słowach:

„To nie jest nauka Chrystusa, lecz subtelny wynalazek Antychrysta, po raz pierwszy zadekretowany przez Innocentego III.” — Thomas Cranmer, A Defence…, Londyn, 1550, s. 77^[33]

Posuwa się aż do nazwania tej doktryny manewrem mającym „przez subtelność i podstęp odwieść lud chrześcijański od prawdziwej czci należnej Chrystusowi ku największemu bałwochwalstwu, jakie świat kiedykolwiek wymyślił”^[34]. To ostatnie oskarżenie — o bałwochwalstwo — jest najcięższym, jakie Cranmer stawia katolickiemu kultowi eucharystycznemu: jego zdaniem adorowanie konsekrowanych postaci byłoby adorowaniem chleba.

Kościół katolicki odpowiada, że sąd ten nie rozumie samej natury dogmatu: transsubstancjacja nie jest, jak twierdzi Cranmer, wynalazkiem papieża Innocentego III z XIII wieku, lecz technicznym sformułowaniem, ustalonym na IV Soborze Laterańskim w 1215 roku, wiary znacznie starszej, poświadczonej już na początku II wieku. Sobór naucza, że chleb jest „mocą Bożą przeistoczony” w jego ciało, a wino w jego krew^[35] — nie po to, by wprowadzać nowość, lecz by precyzyjnie nazwać to, w co Kościół już wierzył.

Świadectwo Ojców przeciw tezie Cranmera

Już na początku II wieku święty Ignacy Antiocheński, uczeń apostołów, potępiał jako heretyków tych, którzy „wstrzymują się od eucharystii i od modlitwy, ponieważ nie wyznają, że eucharystia jest ciałem naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa”^[36] — dowód, że wiara w obecność rzeczywistą, a nie czysto duchową czy symboliczną, wyprzedza o trzynaście wieków angielską kontrowersję. Sto lat później święty Justyn Męczennik pisze w swojej Pierwszej Apologii:

„Nie jako zwykły chleb ani jako zwykły napój je przyjmujemy; lecz jak za sprawą słowa Bożego Jezus Chrystus, nasz Zbawiciel, stawszy się ciałem, miał ciało i krew dla naszego zbawienia, tak pokarm pobłogosławiony modlitwą zawierającą jego własne słowa […] jest ciałem i krwią tego Jezusa, który stał się ciałem.” — Święty Justyn Męczennik, Pierwsza Apologia, rozdział 66, ok. 155^[37]

Sobór Trydencki w 1551 roku odpowie wprost na stanowisko eucharystyczne bronione przez Cranmera i Zwingliego, obkładając anatemą każdego, kto „zaprzecza, że w sakramencie Najświętszej Eucharystii zawarte są prawdziwie, rzeczywiście i substancjalnie ciało i krew wraz z duszą i bóstwem Pana naszego Jezusa Chrystusa”, by twierdzić, „że jest on w nim jedynie jak w znaku, figurze lub mocą”^[38].

Między Zwinglim a Kalwinem: gdzie usytuować Cranmera?

Dojrzałe stanowisko Cranmera nie jest więc tożsame ze stanowiskiem Zwingliego: tam, gdzie reformator zuryski sprowadzał Wieczerzę do czystego pamiątkowego wspomnienia, Cranmer utrzymuje rzeczywistą obecność Chrystusa — lecz czysto duchową, przyjmowaną jedynie przez wierzących, nie ustami. Historycy zbliżają zazwyczaj to dojrzałe stanowisko do tego, które Jan Kalwin rozwinie w Genewie pod nazwą „obecności wirtualnej”: Chrystus, cieleśnie w Niebie, udziela ożywiającej mocy duszy wierzącego, który przyjmuje komunię z wiarą. Sam Cranmer precyzuje, że „wszyscy ludzie, dobrzy i źli, mogą ustami jeść widzialnie i zmysłowo sakrament”, lecz jedynie wierzący spożywają duchowo ciało i krew Chrystusa^[39] — rozróżnienie oddalające go zarówno od „niegodnego spożywania” potępionego przez świętego Pawła (1 Kor 11, 27-29), jak i od najbardziej ogołoconego memorializmu.

Devise for the Succession i Joanna Grey

Konając w czerwcu 1553 roku, młody Edward VI sporządza Devise for the Succession, odsuwające jego przyrodnie siostry Marię i Elżbietę — obie uznane za nieprawe na mocy uchwalonych przez niego samego praw — na rzecz protestanckiej kuzynki Joanny Grey. Cranmer, wezwany do kontrasygnowania tego dokumentu sprzecznego z prawem sukcesyjnym ustanowionym przez Henryka VIII, mocno się waha; prosi o rozmowę w cztery oczy z umierającym królem, by spróbować skłonić go do zmiany zdania, lecz odmówiono mu. Sam Edward VI nalega, by podpisał, mówiąc, że „ma nadzieję, iż nie okaże się bardziej oporny niż reszta rady”^[40]. Cranmer ulega, twierdząc później, że uczynił to „szczerze i bez obłudy”^[41].

Wstąpienie Marii Tudor i aresztowanie

Dziewięciodniowe panowanie Joanny Grey upada, gdy tylko Maria Tudor, córka Katarzyny Aragońskiej, pozyskuje kraj dla swojej prawowitej sprawy. Cranmer, skompromitowany podpisem, zostaje wezwany przed Izbę Gwiaździstą 14 września 1553 i osadzony w Tower of London, gdzie dołączają do niego Hugh Latimer i Nicholas Ridley, dwaj zreformowani biskupi, którzy podzielą jego los.

Proces o zdradę i wyrok (listopad 1553)

13 listopada 1553 Cranmer staje przed sądem za zdradę stanu w Guildhall u boku lorda Guildforda Dudleya, męża Joanny Grey. Początkowo nie przyznawszy się do winy, wycofuje obronę i przyznaje fakty. Skazany na śmierć, unika jednak natychmiastowej egzekucji dzięki królewskiemu aktowi łaski — Maria I woli kazać go później sądzić za teologicznie cięższy występek herezji^[42].

Dysputa oksfordzka i okrzyk „Vicit veritas!” (kwiecień 1554)

8 marca 1554 Cranmer zostaje przeniesiony do Oksfordu wraz z Ridleyem i Latimerem na publiczną dysputę teologiczną. 14 kwietnia, wobec zgromadzenia zebranego w kościele Najświętszej Maryi Panny pod przewodnictwem doktora Westona, przedłożono mu trzy artykuły soborowe o mszy; Cranmer odmawia ich podpisania. Dyskutuje od ósmej rano do blisko drugiej po południu z doktorem Chedseyem, swoim głównym polemistą^[43]. Wówczas wśród słuchaczy rozlega się okrzyk: „Vicit veritas!” — „Prawda zwyciężyła!”^[44]. Formalny wyrok skazujący zapada jednak w następny piątek. Cranmer pisze 23 kwietnia do rady królewskiej, skarżąc się na niesprawiedliwość procedury i prosząc królową o przebaczenie^[45].

Proces o herezję pod jurysdykcją rzymską (1555)

7 września 1555 Cranmer otrzymuje wezwanie do stawienia się w Rzymie w terminie osiemdziesięciu dni; papież deleguje sprawę kardynałowi Dupuy, który przekazuje ją z kolei biskupowi Gloucester, Jamesowi Brookesowi. 12 września Brookes otwiera komisję w kościele Najświętszej Maryi Panny. Cranmer odmawia uznania jurysdykcji papieskiej, oświadczając, że „raz na zawsze poprzysiągł nigdy więcej nie zgadzać się na jurysdykcję papieża”^[46]. Przeciwstawiono mu szesnaście artykułów odtwarzających jego karierę; przyznaje fakty, lecz kwestionuje ich interpretację, a ośmiu świadków sprowadzonych przeciw niemu odrzuca jako „krzywoprzysięzców”, skoro sami niegdyś wyrzekli się papieża, którego teraz bronią^[47].

16 października 1555 Cranmer przygląda się z wieży swojego więzienia egzekucji towarzyszy Ridleya i Latimera, spalonych na jego oczach. 11 grudnia papież wydaje wyrok przeciw niemu; kardynał Reginald Pole zostaje trzy dni później mianowany, by zastąpić go na stolicy w Canterbury.

Degradacja 14 lutego 1556

14 lutego 1556 w katedrze oksfordzkiej odbywa się ceremonia degradacji: Cranmer zostaje kolejno obleczony w szaty każdego stopnia — od subdiakonatu po episkopat, wszystkie uszyte ze zwykłego grubego płótna, z pasterską mitrą i paliuszem na pośmiewisko — a następnie z każdego po kolei obnażony, podczas gdy londyński biskup Bonner wygłasza powody jego złożenia z urzędu^[48]. Cranmer nie chce wypuścić pastorału biskupiego, który trzeba mu wyrwać siłą^[49]. Sporządza wówczas pismo z apelem do przyszłego soboru powszechnego, po czym jego włosy zostają krótko ostrzyżone, a skóra palców w miejscach dotkniętych namaszczeniem symbolicznie zdrapana.

Sześć poddań złamanego człowieka

Między końcem stycznia a połową marca 1556 roku Cranmer podpisuje, pod presją i w nadziei uniknięcia stosu, serię dokumentów o rosnącym stopniu poddania. Poniższa tabela odtwarza tę sekwencję na podstawie protokołów procesu zachowanych przez Foxe'a oraz prac współczesnej historiografii:

Te sześć kolejnych dokumentów, których materialnej autentyczności historycy nie kwestionują, ukazuje człowieka duchowo u kresu, szukającego — być może szczerze, pod strachem przed śmiercią — prawdziwego powrotu do katolickiej jedności^[50]. To czyni jego ostatni gest tym bardziej przejmującym.

Ostatni fortel brata Juana de Villagarcíi

20 marca 1556, w przeddzień egzekucji, doktor Henry Cole, prepozyt Eton, odwiedza Cranmera, by upewnić się o jego wierności wierze katolickiej. Następnego ranka hiszpański dominikanin Juan de Villagarcía prosi Cranmera, by własną ręką przepisał i podpisał siódme wyznanie wiary, przeznaczone do publicznego odczytania w chwili egzekucji^[51]. Wszystko wydaje się wówczas w porządku, by Cranmer umarł publicznie pojednany z Kościołem katolickim.

„Ta niegodna ręka”: publiczne wyrzeczenie

W kościele Najświętszej Maryi Panny wygłoszone zostaje kazanie w ulewnym deszczu. Cranmer zostaje umieszczony na podwyższeniu naprzeciw ambony; klęka, modli się, płacze, wzrusza słuchaczy do łez. Poproszony o przemówienie do ludu — oczekuje się, że odczyta wyznanie przygotowane poprzedniego dnia, wyznając wiarę w dogmat katolicki i żałując publikacji pism sprzecznych z obecnością rzeczywistą — zaczyna wprawdzie od oświadczenia, że wierzy „w każdy artykuł wiary katolickiej”, jak oczekiwano — po czym nagle odchodzi od uzgodnionego tekstu:

„A teraz dochodzę do wielkiej rzeczy, która trapi moje sumienie bardziej niż cokolwiek innego, co kiedykolwiek powiedziałem lub uczyniłem w życiu: że ogłosiłem pismo sprzeczne z prawdą, czego się tu wyrzekam i co odrzucam, jako rzeczy napisane moją ręką wbrew temu, w co wierzyłem w sercu, a napisane ze strachu przed śmiercią, by ocalić życie, jeśli to możliwe.” — Thomas Cranmer, ostatnie przemówienie w oksfordzkim kościele Najświętszej Maryi Panny, 21 marca 1556, według relacji Johna Foxe'a, Akta i Pomniki^[52]

Zdumione zgromadzenie na próżno usiłuje przywołać go do odwołania. Cranmer mówi dalej, wskazując własną rękę:

„A ponieważ moja ręka zgrzeszyła, pisząc wbrew temu, co myślało moje serce, moja ręka zostanie więc ukarana jako pierwsza: gdyż gdy przyjdę do ognia, ona spłonie jako pierwsza.” — Thomas Cranmer, tamże^[53]

O papieżu dodaje, radykalny do końca: „odrzucam go jako wroga Chrystusa i Antychrysta, wraz z całą jego fałszywą nauką”^[54]. Według relacji Foxe'a „sam pobiegł na miejsce egzekucji tak szybko, że mało kto mógł za nim nadążyć”^[55].

Śmierć i relacja Foxe'a

Przywiązany do słupa, gdy ogień wzbierał, Cranmer wyciągnął prawą rękę w płomienie — rękę, która podpisała jego odwołania — powtarzając, „dopóki głos mu na to pozwalał”: „Ta niegodna ręka!”^[56]. Foxe relacjonuje, że jego ciało „zniosło ogień z taką stałością, że wydawało się niczym więcej niż słupem, do którego był przywiązany”, z oczami wzniesionymi ku niebu, aż wypowiedział na wzór pierwszego chrześcijańskiego męczennika słowa świętego Szczepana: „Panie Jezu, przyjmij ducha mego”^[57]. Umiera 21 marca 1556 w wieku sześćdziesięciu sześciu lat. Nawet świadkowie wrodzy jego sprawie teologicznej byli — relacjonuje Foxe — „ogarnieni podziwem” wobec jego „męstwa i cierpliwości”^[58].

Artykuł Ignispedii nie może poprzestać na opowiadaniu: musi osądzać w świetle wiary Kościoła. Przypadek Cranmera, bardziej niż wielu reformatorów, wymaga oceny zarazem stanowczej w doktrynie i uważnej na ludzką złożoność.

Co Kościół potępił w jego doktrynie

Dojrzała teologia Cranmera przeczy dwóm punktom, które Kościół katolicki zalicza do depozytu wiary: rzeczywistej i substancjalnej obecności Chrystusa pod konsekrowanymi postaciami oraz ofierniczemu charakterowi mszy. Co do pierwszego punktu Sobór Trydencki odpowiedział wprost, jak widzieliśmy, obkładając anatemą każdego, kto sprowadza tę obecność do „znaku, figury lub mocy”^[59]. Co do drugiego, ta sama sesja trydencka naucza, że msza jest prawdziwą ofiarą, przebłagalną, w której ten sam Chrystus, który raz ofiarował się na Krzyżu, nadal ofiarowuje się w sposób bezkrwawy — doktrynę, którą Ordynał Cranmera, usuwając wszelką wzmiankę o kapłańskiej władzy „składania ofiary”, zamierzał właśnie odsunąć^[60].

Dla katolika sprzeciw nie jest jedynie doktrynalny, lecz duchowy: to, co Cranmer wyciął, nie jest szczegółem rytualnym, lecz samym sercem kultu chrześcijańskiego, tak jak nieprzerwanie rozumieli go Ojcowie Kościoła od Ignacego Antiocheńskiego. Roszczenie Cranmera do odzyskania samą lekturą Pisma pierwotnej czystości utraconej od tysiąca lat rozbija się o trudny do obejścia fakt patrystyczny: to, w co Kościół wierzył w II wieku o Eucharystii, nie jest tezą Cranmera, lecz tezą Trydentu.

Kwestia święceń anglikańskich: bezpośrednie dziedzictwo Cranmera

Na płaszczyźnie sakramentalnej najcięższe dziedzictwo Cranmera dotyczy samej ważności kapłaństwa anglikańskiego. Zmieniając Ordynał święceń tak, by wyciąć z niego wszelkie odniesienie do ofiary eucharystycznej, Cranmer — niekoniecznie mierząc cały teologiczny zasięg tego kroku — stworzył warunki, które trzy i pół wieku później doprowadziły Leona XIII do osądzenia święceń anglikańskich jako „absolutnie nieważnych i całkowicie czczych” w liście apostolskim Apostolicae curae (1896)^[61]. Szczegółowa analiza tej kwestii, jej podstaw sakramentalnych (materia, forma, intencja) oraz późniejszych prób zbliżenia (ARCIC, Anglicanorum coetibus) została wyłożona w artykule poświęconym anglikanizmowi.

Dwaj arcybiskupi Canterbury, dwa losy: Becket i Cranmer

Zestawienie dwóch wielkich arcybiskupów Canterbury warto doprowadzić do końca. Tomasz Becket zginął zamordowany we własnej katedrze w 1170 roku za odmowę ugięcia wolności Kościoła przed Henrykiem II. Thomas Cranmer, na tej samej stolicy, najpierw oddał swoją wiedzę teologiczną na służbę innemu królowi Henrykowi przeciw władzy Kościoła, by umrzeć, również śmiercią gwałtowną — lecz tym razem jako męczennik doktryny, którą sam przyczynił się do rozpowszechnienia. Ironią historii jest, że to sanktuarium pierwszego przyczynił się do unicestwienia drugi.

Co uczciwe spojrzenie może uznać

Uczciwość nakazuje jednak nie sprowadzać Cranmera do zwykłej figury dwulicowości. Jego talent prozaika liturgicznego uznawany jest aż w szeregach katolickich: sama Catholic Encyclopedia sławi jego „instynkt form stosownych dla przeciętnego umysłu angielskiego” i jego „geniusz kompozycji dewocyjnej”^[62], jakość, która trwale naznaczyła anglojęzyczny język liturgiczny, daleko poza Kościołem Anglii. Sama jego śmierć, daleka od bycia zwykłą inscenizacją, nosi znamiona rzeczywistej walki wewnętrznej: sześć odwołań podpisanych pod presją strachu, a po nich ostateczny zryw sumienia, który kazał mu wybrać śmierć zamiast życia w kłamstwie, które właśnie podpisał. To, że zryw ten przywiódł go nie ku Rzymowi, lecz jeszcze głębiej ku teologii, której bronił za Edwarda VI, niczego nie zmienia w bolesnej szczerości gestu — i skłania, by nie sądzić żadnej ludzkiej duszy surowiej, niż czyni to sam Kościół, który zawsze odróżnia błąd doktrynalny, obiektywnie ciężki, od stanu sumienia człowieka w chwili śmierci, znanego w pełni samemu Bogu.

Thomas Cranmer staje się zrozumiały jedynie na tle konstelacji wielkich reformatorów XVI wieku i spraw doktrynalnych, które przyczynił się do otwarcia.

• O Kościele zrodzonym z jego dzieła liturgicznego i doktrynalnego oraz o kwestii święceń anglikańskich: anglikanizm.
• O niemieckim reformatorze, którego cień kładzie się na całą wiekową kontrowersję eucharystyczną: Marcin Luter.
• O reformatorze zuryskim, którego doktryna „pamiątki” oświetla przez kontrast stanowisko Cranmera: Huldrych Zwingli.
• O reformatorze genewskim, którego teologia obecności „wirtualnej” jest najbliższa teologii Cranmera: Jan Kalwin.
• O angielskim prekursorze, którego tezy zapowiadają półtora wieku wcześniej kilka intuicji angielskiej reformacji: John Wycliffe.