Papież św. Soter (ok. 162/168 — ok. 170/177)

Papież dyskretny, lecz poświadczony dwiema mocnymi liniami

Soter nie pozostawia po sobie ani zachowanego traktatu, ani pewnego dekretu, ani udokumentowanej opowieści o męczeństwie. Jego znaczenie opiera się na dwóch bardzo oszczędnych świadectwach. Pierwsze jest doktrynalne: Ireneusz około 180 roku wpisuje go w sukcesję rzymską używaną przeciw herezjom gnostyckim. Drugie jest duszpasterskie: Dionizy z Koryntu, niemal współczesny, dziękuje Kościołowi Rzymu za pomoc wysłaną za Sotera.^[6][7]

Te dwie linie się uzupełniają. Ireneusz pokazuje, że Rzym strzeże wiary otrzymanej od apostołów; Dionizy pokazuje, że Rzym strzeże nie tylko listy imion, lecz rzeczywistej wspólnoty, która wspomaga ubogie Kościoły i pociesza prześladowanych chrześcijan.

Papież pierwotnej rzymskiej caritas

Fragment Dionizego należy do najpiękniejszych świadectw II wieku o zorganizowanym miłosierdziu Kościoła Rzymu. Nie mówi on o jakiejś mglistej filantropii. Opisuje pomoc wysyłaną do wielu miast, ulżoną biedę ubogich, wspartych skazanych na kopalnie, braci przyjętych i pocieszonych ojcowskimi słowami.^[8]

Catholic Encyclopedia podkreśla ten punkt: Dionizy nie przedstawia tego miłosierdzia jako nowości, lecz jako dawną tradycję rzymską, którą Soter nie tylko zachował, ale i pomnożył.^[9] Ta formuła nadaje jego pontyfikatowi precyzyjną fizjonomię duchową: Soter to papież, który czyni z prymatu rzymskiego widzialne ojcostwo.

Ogniwo w pokoleniu wielkich świadków

Pontyfikat Sotera wpisuje się w okres szczególnie gęsty. Euzebiusz wymienia wokół tych lat Hegezypa, Dionizego z Koryntu, Pinytusa z Knossos, Filipa z Gortyny, Melitona z Sardes, Apolinarego z Hierapolis, Muzanusa, Modesta i Ireneusza.^[10] Autorzy ci tworzą pokolenie broniące wiary otrzymanej przeciw naukom nowym.

Ten kontekst nie pozwala sprowadzać Sotera do zwykłego imienia z katalogu. Rządzi on Rzymem w Kościele, w którym krążą herezje, w którym Kościoły piszą do siebie listy, w którym ubodzy odległych wspólnot proszą o pomoc i w którym pamięć apostolska staje się publicznym argumentem przeciw naukom tajemnym.

Tabela głównych świadków

Akta Sotera są krótkie, ale nie zaczynają się od zera. Trzeba uporządkować źródła według ich bliskości i wartości.

Metoda jest więc jasna: Ireneusz, Hegezyp i Dionizy fundują artykuł. Liber Pontificalis służy poznaniu późniejszej pamięci rzymskiej, lecz jego szczegółów dyscyplinarnych nie wolno stawiać na tym samym poziomie co źródeł z II wieku.

Ireneusz: Soter w sukcesji rzymskiej

W Przeciw herezjom Ireneusz nie układa listy biskupów Rzymu z ciekawości. Zwalcza gnostyków, którzy twierdzą, że posiadają tradycję tajemną, przekazywaną nielicznym wtajemniczonym. Jego odpowiedź jest katolicka: prawdziwa tradycja jest publiczna, widzialna, sprawdzalna w Kościołach apostolskich, zwłaszcza w Rzymie.^[11]

Soter pojawia się tam bardzo zwięźle: po Piusie i Anicecie Soter następuje po Anicecie; Eleuteriusz, współczesny Ireneuszowi, następuje potem po nim.^[12] Ta oszczędność jest cenna. Pokazuje, że Soter należy już w II wieku do łańcucha na tyle stabilnego, by służyć za argument przeciw nowym naukom.

« Przez tę sukcesję tradycja i depozyt prawdy, które Kościół otrzymał od apostołów, zostały przekazane aż do nas. » — Św. Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 3, 3 (tekst zachowany w dawnej wersji łacińskiej)^[13]

Hegezyp: ta sama nauka w każdej sukcesji

Hegezyp, judeochrześcijański autor II wieku, pielgrzymuje aż do Rzymu. Euzebiusz zachowuje fragment, w którym mówi on, że spotkał wielu biskupów i wszędzie otrzymał tę samą naukę. Przybywszy do Rzymu, pozostaje aż do czasów Aniceta, którego diakonem jest wówczas Eleuteriusz; następnie odnotowuje sukcesję Anicet, Soter, Eleuteriusz.^[14]

Szczegół ten jest ważny. Hegezyp nie podaje abstrakcyjnej teologii prymatu; świadczy o fakcie kościelnym: w odwiedzonych Kościołach i w sukcesji rzymskiej znajduje naukę głoszoną przez Prawo, Proroków i Pana.^[15]

Soter staje się w ten sposób punktem odniesienia ciągłości. Jego imię potwierdza, że wiara rzymska nie kruszy się między Anicetem a Eleuteriuszem, w chwili gdy nauki prywatne usiłują podzielić jedność Kościoła.

Dionizy z Koryntu: źródło, które nadaje Soterowi oblicze

Najbardziej żywym źródłem jest list Dionizego z Koryntu do Rzymian, zachowany przez Euzebiusza. Dionizy dziękuje Kościołowi Rzymu za przysłaną pomoc i za list otrzymany pod powagą Sotera.^[16]

Zawiera on trzy główne informacje. Po pierwsze, Rzym pomaga Kościołom wielu miast, co zakłada miłosierdzie zorganizowane, wykraczające poza jego lokalne granice. Po drugie, pomoc ta dociera do ubogich i do chrześcijan skazanych na kopalnie, a więc do ludzi bardzo konkretnych, dotkniętych nędzą lub prześladowaniem. Po trzecie, list Sotera jest czytany publicznie w Koryncie w niedzielę, z czcią porównywalną do tej, jaką otaczano dawny list Klemensa.^[17]

« Rzymianie, strzeżecie tradycji pozostawionych wam przez waszych ojców Rzymian. Nie tylko Soter, wasz błogosławiony biskup, je zachowuje; lecz je pomnaża, hojnie dostarczając wszystko, co posyła się świętym. » — Św. Dionizy z Koryntu, list do Rzymian, zachowany przez Euzebiusza, Historia kościelna, IV, 23, 10^[18]

To zdanie nadaje Soterowi jego własną nutę. Nie jest on tylko dwunastym imieniem na liście: to papież, który sprawia, że tradycja pomocy, pocieszenia i wspólnoty wzrasta.

Piotr i Paweł jako wspólna pamięć

Relacja między Rzymem a Koryntem nie jest przypadkowa. Paweł zakłada Kościół Koryntu i długo go poucza; Piotr i Paweł umierają w Rzymie; Klemens, papież Rzymu, pisze już do Koryntian pod koniec I wieku, wzywając ich do pokoju.^[19]

Dionizy z Koryntu zna tę pamięć. W innym liście zachowanym przez Euzebiusza mówi o Piotrze i Pawle jako o dwóch apostołach, którzy nauczali w Koryncie i w Rzymie, zanim złożyli świadectwo w Italii.^[20] List Sotera wpisuje się więc w dawną relację: Rzym pisze do Koryntu, Korynt list ten przyjmuje, a oba Kościoły rozpoznają się we wspólnej tradycji apostolskiej.

Od Klemensa do Sotera: dwa listy rzymskie czytane w Koryncie

Dionizy stwierdza, że list otrzymany z Rzymu za Sotera będzie czytany regularnie dla zbudowania Kościoła Koryntu, tak jak już czytany był dawniejszy list napisany przez posługę Klemensa.^[21] Wskazówka ta jest kapitalna dla historii recepcji pism kościelnych.

Nie chodzi tu o kanon biblijny. List Sotera zaginął; list Klemensa nie należy do Nowego Testamentu. Lecz ich publiczne czytanie pokazuje, że niektóre Kościoły przechowywały i odczytywały na nowo dawne listy pasterskie, by karmić pokój, karność i wiarę.

Porównanie z Klemensem jest także oznaką szacunku wobec biskupa Rzymu. Dla Dionizego pasterskie słowo Sotera nie jest prywatnym listem bez wagi; jest ojcowską zachętą, którą Kościół Koryntu uznaje za pożyteczną do ponownego czytania.

Problem „Drugiego Listu Klemensa"

Niektórzy uczeni próbowali utożsamić zaginiony list Sotera z tekstem znanym pod nazwą Drugiego Listu Klemensa. Catholic Encyclopedia wspomina tę hipotezę u Harnacka i innych, lecz pozostawia ją otwartą.^[22] Lightfoot w swoim studium Ojców apostolskich starannie rozdziela akta: tekst zwany Drugim Listem Klemensa przypomina raczej dawną homilię chrześcijańską, a świadectwo Dionizego zakłada przede wszystkim list rzymski otrzymany w Koryncie za Sotera.^[23]

Najostrożniejszy wniosek jest więc prosty: list Sotera do Koryntian zaginął. Istniał, był czytany w Koryncie, lecz nie można go z pewnością utożsamić z żadnym zachowanym tekstem: hipoteza Hilgenfelda, podjęta przez Harnacka, napotyka na fakt, że list rzymski był napisany w imieniu całego Kościoła Rzymu, podczas gdy homilia mówi w liczbie pojedynczej.^[24]

Pomoc wysyłana do Kościołów wielu miast

Dionizy opisuje miłosierdzie szerokie geograficznie. Rzym posyła pomoc wielu Kościołom, nie tylko wspólnocie Koryntu.^[25] Zakłada to bardzo mocną świadomość kościelną: ubodzy jednego Kościoła lokalnego nie są obcy innym Kościołom.

W rzymskim świecie II wieku podróżowanie, przekazywanie pieniędzy, rozpoznawanie potrzeb i wysyłanie pewnej pomocy nie jest niczym automatycznym. Miłosierdzie Sotera wymaga więc konkretnej organizacji: zbierać, rozeznawać, przekazywać, towarzyszyć. Dionizy chwali tę tradycję, ponieważ jest widzialna i trwała.

Ubodzy, obcy i skazani na kopalnie

Fragment wymienia trzy grupy: ubogich proszących o pomoc, braci przybyłych z daleka i tych, którzy są skazani na kopalnie.^[26] Kopalnie rzymskie to miejsce kary skrajnej: praca przymusowa, oddzielenie od wspólnoty, twardość fizyczna, ryzyko śmierci. Chrześcijanie zesłani tam za wiarę potrzebowali pomocy materialnej, lecz także pocieszenia kościelnego.

Dzisiejsze Martyrologium Rzymskie zachowuje właśnie tę pamięć: Soter jest chwalony za miłosierdzie wobec braci, ubogich podróżnych, uciśnionych nędzą i tych, którzy znosili ciężkie roboty.^[27]

22 kwietnia Martyrologium wspomina więc w Rzymie św. Sotera, papieża, powtarzając pochwałę Dionizego z Koryntu: miłosierdzie znamienite wobec braci — cudzoziemców przybyłych z zewnątrz w nędzy, wyczerpanych biedą lub skazanych na kopalnie.^[28]

Wzmianka ta w Martyrologium nie rozwija legendy. Strzeże faktu najpewniejszego i najbardziej płodnego duchowo z jego pontyfikatu: miłosierdzia.

Ojcostwo, które pociesza słowami

Dionizy dziękuje Rzymowi nie tylko za przysłane pieniądze. Wspomina także słowa pocieszenia skierowane przez Sotera do braci, którzy do niego przychodzili, tak jak ojciec pociesza swoje dzieci.^[29] Miłosierdzie Sotera nie jest więc tylko administracyjne; jest pasterskie.

Ten niuans się liczy. Kościół może wysyłać pomoc bez prawdziwego ojcostwa; może też mówić, nie pomagając. U Sotera oba wymiary są zjednoczone: pomoc materialna i pocieszenie duchowe. Rzymskie ojcostwo przybiera kształt jałmużny i słowa.

Tabela ta streszcza to, co starożytne źródło pozwala stwierdzić bez upiększeń: Soter uwidocznił pierwotną formę rzymskiej troski o Kościoły.

Za Marka Aureliusza i Lucjusza Werusa

Chronologia pierwszych papieży różni się według list. Euzebiusz umieszcza wstąpienie Sotera w ósmym roku panowania Werusa, po jedenastu latach Aniceta.^[30] Stolica Apostolska podaje szerszy przedział: początek 162 lub 168, koniec 170 lub 177.^[31] Catholic Encyclopedia proponuje około 167–175, sygnalizując zarazem preferencję Harnacka dla 166–174.^[32]

Trzeba więc unikać dat fałszywie dokładnych. Faktem pewnym jest środek II wieku, między Anicetem a Eleuteriuszem, za Antoninów, w Kościele wciąż wrażliwym wobec donosów ludowych i przemocy lokalnej.

Prześladowanie, które rozpala się na nowo w niektórych regionach

Na początku księgi V Euzebiusz odnotowuje, że Soter umiera po ośmiu latach biskupstwa, po czym wprowadza wielkie prześladowanie Lyonu i Vienne, które wybucha w siedemnastym roku Marka Aureliusza.^[33] Prześladowanie to nie przypada za Sotera, jeśli trzymać się ściśle przejścia ku Eleuteriuszowi, lecz oświetla świat, w którym jego miłosierdzie wobec skazanych na kopalnie nabiera sensu.

Chrześcijanie II wieku nie są jeszcze uderzeni powszechnym i ciągłym prześladowaniem cesarskim. Są jednak narażeni na rozruchy, donosy, procesy lokalne, konfiskaty i kary pracy przymusowej. Dionizy z Koryntu mówi więc o rzeczywistości konkretnej, nie o pobożnym obrazie.

Pokolenie kontrowersji doktrynalnych

Pontyfikat Sotera sytuuje się także w fazie, w której strukturyzują się wielkie nurty heretyckie II wieku. Marcjon wywołał już reakcję Rzymu; Walentyn i gnostycy bronią systemów tajemniczego objawienia; montanizm rodzi się we Frygii w drugiej połowie wieku i stanie się wkrótce aktem wielkiej wagi.^[34][35][36]

Catholic Encyclopedia podaje, że autor z V wieku, znany pod nazwą Praedestinatus, przypisuje Soterowi pismo przeciw montanistom, lecz przedstawia to jako tradycję pośrednią i dyskutowaną.^[37] Nieroztropne byłoby czynić z tego fakt pewny. Natomiast kontekst antyheretycki jest bezsporny: Soter żyje w epoce, w której pasterze Kościołów piszą, odpierają zarzuty, ostrzegają i bronią nauki apostolskiej.

Pochodzenie z Fondi i długość pontyfikatu

Liber Pontificalis przedstawia Sotera jako Kampańczyka, syna Konkordiusza, pochodzącego z Fondi. Przypisuje mu dziewięć lat, sześć miesięcy i dwadzieścia jeden dni pontyfikatu, za Werusa, z konsularnymi synchronizmami dla 162 i 170.^[38]

Dane te częściowo zgadzają się z oficjalną kartą Stolicy Apostolskiej, która również przyjmuje Fondi i zbliżony przedział chronologiczny.^[39] Lecz dokładna długość różni się między listami: Euzebiusz mówi o ośmiu latach; Liber Pontificalis podaje ponad dziewięć lat; syntezy współczesne proponują przedziały.

Dekret o obrusach ołtarza

Notka Liber Pontificalis przypisuje Soterowi regułę, według której żaden mnich nie powinien dotykać poświęconego obrusa ołtarza ani składać kadzidła w Kościele.^[40] Przypis Loomis sygnalizuje, że kilka rękopisów czyta raczej „żadna mniszka" i zbliża ten ustęp do analogicznej reguły przypisywanej później Bonifacemu I.^[41]

Niepewność ta wzywa do ostrożności. Notka świadczy o rzymskiej pamięci dyscyplinarnej, lecz nie wystarcza, by dowieść osobistego dekretu Sotera z II wieku. Artykuł musi więc mówić o późnym przypisaniu, nie o akcie historycznie pewnym.

Grób, męczeństwo i święto liturgiczne

Liber Pontificalis mówi, że Soter został pogrzebany przy ciele św. Piotra lub na cmentarzu Kaliksta przy Via Appia, według wariantów notki.^[42] Ta wewnętrzna sprzeczność wystarcza, by pokazać, że tradycja grobowa nie jest w pełni pewna.

Kwestia męczeństwa jest również delikatna. Niektóre tradycje dawne i średniowieczne włączają Sotera do szeregu papieży męczenników; dzisiejsze Martyrologium Rzymskie wspomina go jako papieża i wysuwa przede wszystkim jego miłosierdzie, nie opierając wpisu na opowieści o męczeństwie.^[43] Najtrafniejsze sformułowanie brzmi więc: Soter jest czczony jako święty papież; jego ewentualne męczeństwo nie jest poświadczone solidną opowieścią pierwotną.

„Skoro wiadomo tak mało o Soterze, po co publikować artykuł?"

Ponieważ to niewiele, co wiadomo, dotyka punktów fundamentalnych: sukcesji apostolskiej, miłosierdzia Rzymu, publicznego czytania listu rzymskiego w Koryncie, pomocy dla prześladowanych chrześcijan. Rzetelny artykuł o Soterze nie powinien wymyślać biografii; powinien wyjaśnić, dlaczego fragment Dionizego z Koryntu wart jest więcej niż dziesięć późnych anegdot.

„Czy rzymskie miłosierdzie dowodzi już prymatu?"

Nie dowodzi samo w sobie całej nauki o prymacie, tak jak zostanie ona później zdefiniowana. Lecz objawia już świadomość rzymską wykraczającą poza ramy lokalne. Rzym pomaga nie tylko swoim ubogim; posyła wsparcie innym Kościołom, a jego list pasterski jest czytany w Koryncie z szacunkiem.^[44]

Nauka katolicka nie wyciąga więc wszystkiego z tego jednego ustępu. Włącza go w wiązkę: fundacja przez Piotra i Pawła, list Klemensa do Koryntian, sukcesja rzymska u Ireneusza, świadectwo Hegezypa i miłosierdzie Sotera.

„Czy list Sotera to Drugi List Klemensa?"

Nie można tego twierdzić. Hipoteza była proponowana, zwłaszcza w dyskusji uczonej wokół Harnacka, lecz tekst zwany Drugim Listem Klemensa jest na ogół badany jako dawna homilia chrześcijańska, nie jako list na pewno napisany przez Sotera.^[45]

Punkt pewny jest skromniejszy i solidniejszy: Soter wysłał list do Koryntian; Dionizy stwierdza, że był on czytany w niedzielę i zachowany jako tekst zachęty.

„Czy Soter zwalczał montanizm?"

Tradycja istnieje, lecz jest krucha. Catholic Encyclopedia podaje twierdzenie Praedestinatusa, autora z V wieku, według którego Soter miał pisać przeciw montanistom; zbliża je do danych o Tertulianie i Apoloniuszu, lecz bez czynienia z tego pewności.^[46]

Trzeba więc odróżnić kontekst od faktu. Kontekst antyheretycki jest rzeczywisty; pismo antymontanistyczne Sotera pozostaje niezachowane i nieudowodnione.

Papież, który czyni Rzym macierzyńskim i ojcowskim

Soter uczy, że sukcesja apostolska nie sprowadza się do ciągłości prawnej. Musi owocować miłosierdziem. Ireneusz pokazuje widzialny łańcuch biskupów; Dionizy pokazuje otwartą dłoń Rzymu. Jedno bez drugiego dawałoby niepełny obraz Kościoła.

« Kto ma dwie suknie, niech podzieli się z tym, który nie ma; a kto ma żywność, niech tak samo czyni! » — Łk 3, 11^[47]

Pontyfikat Sotera ilustruje dokładnie tę ewangeliczną logikę. Kościół Rzymu nie zachowuje tylko pamięci Piotra i Pawła; wspomaga braci, którzy cierpią, nawet gdy są daleko.

Miłosierdzie, które nie zastępuje nauki

Miłosierdzie Sotera nie jest chrześcijaństwem sprowadzonym do pomocy społecznej. Wpisuje się w ten sam okres, w którym Ireneusz, Hegezyp i inni autorzy bronią wiary apostolskiej przeciw naukom prywatnym.^[48] Rzymskie miłosierdzie jest katolickie, ponieważ pochodzi z wiary otrzymanej i przekazanej.

Odwrotnie, nauka bez miłosierdzia stałaby się suchym katalogiem. Soter przypomina, że prawdziwa tradycja rodzi dzieła: listy, które pocieszają, jałmużny, które docierają, więźniowie, którzy nie są zapomniani, ubogie Kościoły, które oddychają.

Lekcja dla Kościołów bogatych

Świadectwo Dionizego ma zasięg trwały. Kościoły, które mają więcej, nie mogą żyć tak, jakby ubogie Kościoły były obce. Prześladowani, wygnańcy, więźniowie czy skazani na roboty przymusowe chrześcijanie należą do tej samej wspólnoty.

Soter daje więc bardzo prostą regułę: katolickość sprawdza się także w wysyłanej pomocy. Kościół prawdziwie apostolski nie mówi tylko: „otrzymaliśmy wiarę"; mówi także czynami: „wasi ubodzy są naszymi braćmi".

• Papież św. Anicet — poprzednik Sotera, świadek pokoju paschalnego ze św. Polikarpem.
• Papież św. Eleuteriusz — następca Sotera i współczesny Ireneusza.
• Papież św. Klemens I — autor listu rzymskiego do Koryntian.
• Papież św. Piotr — fundament apostolski Kościoła Rzymu.
• Św. Ireneusz z Lyonu — główny świadek sukcesji rzymskiej przeciw herezjom.
• Herezje pierwszych wieków — kontekst doktrynalny walki przeciw gnozom i Marcjonowi.
• Marcjonizm — główna herezja II wieku.