Papież św. Pius I (ok. 140 — ok. 154)

Papież o skromnej biografii, kluczowy w pamięci Kościoła

Pontyfikat Piusa I nie pozostawił autentycznych pism, nie ma zachowanych dekretów, których treść dotarłaby do nas pewnym kanałem, ani współczesnej relacji męczeństwa. Catholic Encyclopedia w swoim artykule z 1911 roku wyraźnie to podkreśla: żadna stara chronologia nie pozwala dokładnie datować jego pontyfikatu, a większość aktów przypisywanych mu przez późniejszą tradycję nie opiera się na dokumentach z II wieku.^[10] Wszystkie szczegółowe noty, które posiadamy, pochodzą co najwyżej z Katalogu Liberianusa (skomponowanego w 354, ale korzystającego z wcześniejszych materiałów) i przede wszystkim z Liber Pontificalis, którego pierwsze wydanie powstało cztery wieki po jego śmierci.^[11]

Ta ubogość biograficzna jest dokładnie tym, co czyni Piusa I ważnym. Tam, gdzie późna tradycja dodawała szczegóły, historyk musi pracować warstwami: co mówią źródła współczesne lub bardzo bliskie (Ireneusz, Tertulian, Justyn, Fragment Muratoriego, Pasterz Hermasa), co podają listy biskupów (Hegesippus, Katalog Liberianus, Euzebiusz), a na końcu co dodaje późniejsza tradycja rzymska. Przy tych warunkach Pius I staje się jednym z pierwszych papieży, dla których krytyka historyczna pozwala na wiarygodną pamięć kilku kluczowych faktów, a nie tylko listę imion.

Papież pierwszego udokumentowanego rozłamu doktrynalnego

Przed Piusem I znane herezje rzymskie — takie jak Szymon, Menander, Saturnin — są przede wszystkim wspominane przez apologetów jako ruchy zewnętrzne wobec Kościoła, prowadzone przez podejrzanych cudotwórców na obrzeżach judaistyczno-chrześcijańskiego świata. Za pontyfikatu Piusa I po raz pierwszy Kościół Rzymski musi zająć się wewnętrznie przypadkiem dorosłego chrześcijanina, bogatego, wykształconego, już członka wspólnoty apostolskiej, który proponuje całkowitą reformę doktrynalną: to Marcion z Sinope, syn biskupa, przemieszczający się między wspólnotami od Pontu aż po stolicę cesarską.^[12][13]

Rozłam z lipca 144 — lub id lipca 144, według tradycyjnego określenia — nie ma spektakularnej formy soboru. Jednak stanowi jeden z najbardziej przełomowych aktów kościelnych pierwszych dwóch wieków: po raz pierwszy ochrzczony już przyjęty do Kościoła Rzymskiego zostaje wykluczony za próbę narzucenia systemu doktrynalnego sprzecznego z przyjętą wiarą, a następnie zakłada równoległy kontr-Kościół.^[14][15] Chrześcijańska geografia II wieku zmienia się od tego momentu: Marcion rozprzestrzenia się od Egiptu po Mezopotamię, zmusza Ojców Kościoła do pisania specjalnych traktatów i pozostaje, aż do Tertuliana i później, wzorcowym przeciwnikiem, wobec którego definiuje się pełna wiara katolicka.

Papież dla zrozumienia jedności obu Testamentów

Centralny spór doktrynalny Piusa I nosi nazwę: jedność Boga Stwórcy i Ojca Jezusa Chrystusa. To właśnie tę jedność Marcion łamie, stawiając dwa nierówne zasady: demiurga sprawiedliwego, ale niższego, stwórcę materii, autora Prawa Mojżeszowego, oraz dobrego Boga obcego światu, objawionego po raz pierwszy przez Jezusa Chrystusa.^[16][17] Odrzucenie Marciona to nie tylko obrona Starego Testamentu: to obrona spójności całego Objawienia, jedności dzieła stworzenia i dzieła odkupienia, a ostatecznie biblijnej doktryny jedynego Boga. Ten spór, prowadzony w Rzymie za Piusa I, nie jest akademicką dyskusją między egzegetami; to właśnie on powstrzymuje wczesne chrześcijaństwo przed popadnięciem w dualizm religijny, który odciąłby Ewangelię od jej żydowskich korzeni, przemienił Chrystusa w posłańca odległego boga i ostatecznie zrezygnował z biblijnego wyznania jedynego Boga.

„Cerdon nauczał, że Bóg ogłoszony przez Prawo i proroków nie jest Ojcem naszego Pana Jezusa Chrystusa. Pierwszy jest znany; drugi nieznany. Jeden jest sprawiedliwy, drugi dobry. Jego następca, Marcion z Pontu, rozwinął jego doktrynę, bezwstydnie bluźniąc przeciwko Bogu ogłoszonemu przez Prawo i proroków.” — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, I, 27, 1-2, około 180^[18]

Tabela porównawcza głównych świadków

Ta tabela ustala hierarchię dokumentów. Trzy solidne filary historyczne to Fragment Muratoriego (braterstwo Hermasa i Piusa; chronologiczne pokrycie z Pasterzem), św. Ireneusz (sukcesja apostolska i przeciwnicy heretyccy) oraz Tertulian (data 144 dla rozłamu marcjonickiego). Szczegóły z Liber Pontificalis dotyczące pochodzenia z Aquilei, ojca Rufinusa, dekretów paschalnych i chrzcielnych oraz dokładnego pochówku przy Piotrze należy traktować z ostrożnością: przekazują one starożytną pamięć rzymską, ale zostały skompilowane w VI wieku i często odzwierciedlają retrospektywną projekcję późniejszych rzymskich zwyczajów.^[19][20]

Ireneusz: Pius I w łańcuchu biskupów Rzymu

Święty Ireneusz z Lyonu, pisząc swój wielki traktat Przeciw herezjom około 180 roku, czyli mniej niż jedno pokolenie po śmierci Piusa I, podaje listę następców Piotra i Pawła w Rzymie. To właśnie w tej liście, która kończy się na Eleuteriuszu (jego współczesnym), Pius I zajmuje miejsce jako dziesiąty w porządku apostolskim: szósty Sykstus, siódmy Telesfor (męczennik), ósmy Hygin, dziewiąty Pius, dziesiąty Anicet, jedenasty Soter, dwunasty Eleuteriusz.^[21]

Ta numeracja jest tym cenniejsza, że Ireneusz podaje ją, by obalić gnostyków. Jego argument jest prosty: jeśli ktoś twierdzi, że posiada ukrytą objawioną prawdę przekazaną przez apostołów poza widzialnym Kościołem, niech pokaże, do jakiego łańcucha należy. Tymczasem apostołowie publicznie powierzyli swoje nauczanie wyznaczonym następcom, w znanych Kościołach. Pius I jest jednym z tych nazwisk. Jego rola w wykładzie Ireneusza nie jest przypadkowa: świadczy on, w określonym czasie i w Rzymie, o widzialnej ciągłości wiary apostolskiej.

„Każdy, kto chce zobaczyć prawdę, ma władzę jasno dostrzec w każdym Kościele tradycję apostołów objawioną na całym świecie. I możemy wymienić tych, których apostołowie ustanowili biskupami w Kościołach, oraz ich następców aż do naszych czasów.” — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 3, 1, około 180^[22]

Euzebiusz i Katalog Liberiański: chronologiczna sieć

Euzebiusz z Cezarei, w księdze IV swojej Historii Kościelnej (początek IV wieku), powtarza Ireneusza, zestawiając go z listami wschodnimi. Podaje, że Hygin zmarł po czterech latach biskupstwa, że Pius go zastąpił, a Walentyn „rozkwitał” za pontyfikatu Piusa, przybył do Rzymu za Hygina i pozostał tam aż do Aniceta.^[23] Euzebiusz ściśle wiąże więc pontyfikat Piusa I z walką przeciw gnozie walentyniańskiej, nie podając jednak szczegółowych epizodów.

Katalog Liberiański, dokument skompilowany w Rzymie w 354 roku, ale opierający się na wcześniejszym stanie (prawdopodobnie pochodzącym od Hipolita około 235), podaje dla Piusa I czas trwania pontyfikatu 20 lat, 4 miesiące i 21 dni, umieszczając go za Antoninem Pobożnym, od konsulatu Clarusa i Severusa (146) do konsulatu „dwóch Augustów” (prawdopodobnie 161).^[24] Dane te nie zgadzają się dokładnie z Liber Pontificalis (19 lat, 4 miesiące i 3 dni), a współczesna krytyka proponuje raczej czas około 14-15 lat, czyli pontyfikat w przedziale 140-155. Ta trudność chronologiczna jest typowa dla pierwszych wieków: pierwsze katalogi, pisane długo po wydarzeniach, różnią się w zależności od źródeł i korekt dokonywanych, by dopasować długości do panowania cesarskiego.^[25]

Liber Pontificalis: pamięć rzymska i późny materiał

Liber Pontificalis, w haśle o Piusie I, przekazuje kilka informacji, które nie pojawiają się w żadnym wcześniejszym źródle:

• Pius jest natione Italus, synem pewnego Rufinusa, pochodzącego z miasta Aquileia w północnych Włoszech.
• Panował 19 lat, 4 miesiące i 3 dni, za Antoninem Pobożnym.
• Za jego pontyfikatu jego brat Hermas otrzymał, w stroju Pasterza, nakaz, by Pascha była obchodzona w niedzielę.
• Miał wydać dekret o przyjęciu i chrzcie heretyka pochodzącego z herezji żydowskiej.
• Miał dokonać pięciu święceń w grudniu (19 kapłanów, 21 diakonów, 12 biskupów).
• Został pochowany blisko ciała św. Piotra, na Watykanie, 5 dnia id lipca (11 lipca).^[26]

Catholic Encyclopedia wyraźnie ostrzega: większość tych szczegółów to późne rozwinięcia lub przypuszczenia kompilatora Liber Pontificalis. Wzmianka o Aquilei i ojcu Rufinusie nie pojawia się nigdzie przed VI wiekiem. Przypisywane dekrety często odzwierciedlają późniejsze rzymskie zwyczaje, rzutowane wstecz. Jedynie twarde jądro — przybliżona data pontyfikatu, miejsce w sukcesji, tradycyjny pochówek watykański — może być traktowane z umiarkowanym zaufaniem.^[27]

Decydujące świadectwo Fragmentu Muratoriego

Fragment Muratoriego jest dla historyka i teologa katolickiego jednym z najcenniejszych źródeł dotyczących początków chrześcijaństwa: to najstarsza znana lista ksiąg uznawanych przez Kościół rzymski za Pismo Święte, datowana przez większość krytyków na około 170-200, czyli mniej niż pięćdziesiąt lat po śmierci Piusa I.^[28] Rękopis, przechowywany w Bibliotece Ambrozjańskiej w Mediolanie pod sygnaturą Cod. J 101 sup., jest kopią z VIII wieku oryginału, który zaginął, napisanym łaciną potoczną i błędną, ale o ogromnym znaczeniu dokumentalnym.

Fragment dotyczący Piusa I jest słynny:

„Co do Pasterza, to został on napisany całkiem niedawno, za naszych czasów, w mieście Rzymie, przez Hermasa, gdy jego brat Pius zajmował stolicę Kościoła miasta Rzymu. Dlatego należy go czytać, ale nie można go publicznie ogłaszać w Kościele przed ludem: ani wśród Proroków (których liczba jest kompletna), ani wśród Apostołów (którzy należą do innego czasu).” — Fragment Muratoriego, linie 73-80, około 170-200^[29]

Ta wzmianka ustala trzy kluczowe fakty. Po pierwsze, Hermas jest wyraźnie nazwany bratem Piusa. Ta precyzja jest zbyt konkretna i bezpośrednio związana z niedawnym papieżem, by można ją było uznać za legendę: nie wymyśla się w Rzymie około 180 roku rodzinnego pokrewieństwa z biskupem, który zmarł pokolenie wcześniej, jeśli nie jest ono lokalnie znane. Po drugie, Pasterz został napisany, gdy Pius zajmował rzymską stolicę: czyli mniej więcej między 140 a 154 rokiem. Wreszcie, status kanoniczny dzieła jest jasno określony: zalecane do czytania prywatnego, wykluczone z czytań liturgicznych, ponieważ Pasterz należy do czasu po Apostołach i Prorokach.

Hermas: nawrócony, być może były niewolnik, który stał się pasterzem dusz

Hermas przedstawia się sam w pierwszej wizji swojej księgi jako człowiek sprzedany w Rzymie pewnej Rhodzie, której staje się wyzwolonym niewolnikiem, zanim przejdzie własne małżeńskie i duchowe doświadczenia.^[30] Jeśli Fragment Muratoriego mówi prawdę i Hermas jest rzeczywiście bratem Piusa, to starszy z braci zrobił karierę w życiu duchowym i literackim, podczas gdy młodszy został biskupem Rzymu. Ta podwójna droga mówi wiele o Kościele rzymskim II wieku: nie jest to elita intelektualna oddzielona od ludu, lecz wspólnota, w której były niewolnik i jego brat biskup mogą obok siebie figurować w pamięci kościelnej, jeden jako prorok ludowy, drugi jako gwarant doktryny.

Duchowy autorytet Hermasa w społeczności rzymskiej, potwierdzony przez rozpowszechnienie jego księgi w całym starożytnym chrześcijaństwie (wzmianki u Ireneusza, Klemensa Aleksandryjskiego, Tertuliana przed jego przejściem na montanizm, Orygenesa), pośrednio potwierdza wpływ Piusa I. Papież, który w swojej rodzinie ma wizjonera słuchanego w całym Kościele, nie jest postacią odosobnioną.

„Będziesz więc czytał w tym mieście, w obecności prezbiterów stojących na czele Kościoła. I sporządzisz dwie kopie małej księgi: jedną wyślesz do Klemensa, a drugą do Graptego. Klemens wyśle ją do miast zewnętrznych, bo taka jest jego misja; Graptys ostrzeże wdowy i sieroty. Ty będziesz czytał w tym mieście.” — Pasterz Hermasa, Wizja II, 4, 3, około 90-150^[31]

Doktryna drugiego nawrócenia i starożytna pokuta

Pasterz Hermasa to nie tylko księga wizji. Jest także, i to czyni ją jednym z najważniejszych dokumentów II wieku dla historii pokuty katolickiej, pierwszym wyraźnym świadectwem doktryny drugiego nawrócenia. Hermas otrzymuje tę doktrynę w bardzo precyzyjnych słowach: po chrzcie chrześcijanin, który popada ponownie w poważny grzech, ma jeszcze jedną, jedyną drugą możliwość pokuty.^[32]

Ta doktryna, która później wyda się zaskakująco surowa, jest w rzeczywistości złagodzeniem najbardziej rygorystycznych stanowisk Kościoła pierwotnego, które skłaniały się ku uznaniu każdej apostazji lub poważnego grzechu po chrzcie za nieodwracalną. Hermas — a więc pośrednio środowisko kościelne rzymskie, w którym działał jego brat Pius I — twierdzi, że miłosierdzie Boże daje jeszcze jedną szansę. To stanowisko rzymskie przeważyło nad kartagińską surowością Tertuliana montanisty i Nowacjana, przygotowując narodziny pokuty kanonicznej III i IV wieku.

Dzieło półkanoniczne, włączone do Kodeksu Synajskiego

Pasterz miał bardzo szczególny status w starożytnym Kościele. Cytowany jako Pismo Święte przez Ireneusza (Przeciw herezjom IV, 20, 2), Klemensa Aleksandryjskiego (Stromaty) i Orygenesa, włączony po Nowym Testamencie do Kodeksu Synajskiego (manuskrypt grecki IV wieku), ostatecznie został wyłączony z kanonu ostatecznego, zgodnie z ostrożnością wyrażoną już przez Fragment Muratoriego: nie wśród Proroków, nie wśród Apostołów.^[33] Do dziś Pasterz Hermasa jest uważany za dzieło Ojców apostolskich — jedno z najstarszych po Didache oraz listach Klemensa, Ignacego i Polikarpa — i zachowuje pełną wartość duchową i historyczną, nie należąc do Pisma natchnionego.

Względny pokój długiego panowania

Antonin Piękny rządził w latach 138–161. Jego pontyfikat cesarski, jeden z najbardziej stabilnych i pokojowych w historii Rzymu, pokrywa się niemal dokładnie z okresem pontyfikatu Piusa I. Nie odnotowano w tych latach żadnych ogólnych prześladowań.^[34] Chrześcijanie pozostawali prawnie narażeni na prześladowania na podstawie listu Trajana do Pliniusza (około 112), lecz cesarz nie wszczął systematycznej represji. Tradycja mówiąca, że Pius I zmarł jako męczennik, w tym konkretnym punkcie przeczy kontekstowi historycznemu: za panowania Antonina Pięknego męczeństwo rzymskie nie było wydarzeniem powszechnym, a reforma liturgiczna z 1969 roku uznała, że nie ma historycznych podstaw, by uważać Piusa I za męczennika.^[35]

Ten względny pokój miał bezpośrednią konsekwencję: Kościół rzymski mógł za pontyfikatu Piusa I publicznie zabierać głos — właśnie to czynił Justyn Męczennik, publikując swoją Pierwszą Apologię — organizować swoje wspólnoty wewnętrzne, przyjmować chrześcijan z całego Cesarstwa (od Syrii po Pont, od Egiptu po Galię) oraz nawiązywać kontakty z innymi wielkimi Kościołami (Smyrna, Efez, Antiochia, Aleksandria). Był to sprzyjający moment dla rozwoju intelektualnego i strukturalnego chrześcijaństwa rzymskiego.

Wspólnoty chrześcijańskie i ich domy-kościoły

W II wieku wspólnota chrześcijańska w Rzymie była rozproszona w kilku tituli — domach-kościołach, zwykle u osób prywatnych, gdzie sprawowano Eucharystię i gdzie lokalna wspólnota się gromadziła.^[36] Współcześni historycy — na czele z Peterem Lampe, którego dzieło From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries (Fortress Press, 2003) jest autorytetem — zauważają, że ta wielośrodkowa struktura sprzyjała kolegialnemu rządowi prezbiterialnemu bardziej niż monarchii biskupiej w rozumieniu, jakie pojawi się od III wieku.^[37] Tradycja rzymska przypisze później Piusowi I założenie titulus Pudens i titulus Praxedis, w domu senatora Pudensa, na prośbę jego córki świętej Pudencjany. Brak jest archeologicznych śladów z II wieku, które potwierdzałyby to przypisanie: budynki zachowane pod Santa Pudenziana i Santa Prassede pochodzą najwcześniej z IV wieku, a pamięć o fundacji przez Piusa I jest prawdopodobnie późnym rzymskim przeniesieniem zwyczaju tituli na czas, gdy wspólnota chrześcijańska zaczęła się bardziej widocznie organizować.^[38]

Debata historyków o monarchicznym biskupstwie rzymskim

Ta kwestia nie jest błaha, by dobrze zrozumieć Piusa I. Czy Pius był biskupem monarchicznym w ścisłym sensie, czy też primus inter pares w kolegium prezbiterów rzymskich? Stanowiska są różne:

• Peter Lampe (From Paul to Valentinus, 2003) i Allen Brent (Hippolytus and the Roman Church, 1995) utrzymują, że monarchiczne biskupstwo w ścisłym sensie pojawiło się w Rzymie dopiero za św. Wiktora I (189–199), a może nawet później. Za Piusa I Rzym miał być rządzony przez kolegium prezbiterów, z Piusem jako prawdopodobnie głównym rzecznikiem.^[39]
• Przeciwnie, Dictionary of Christian Biography (Smith & Wace) oraz kilku klasycznych historyków katolickich widzi w Piusa I pierwszego biskupa rzymskiego o wyraźniejszej organizacyjnej roli: konieczność publicznej odpowiedzi na kryzys marcjonicki i szkoły gnostyckie miała przyspieszyć krystalizację jednolitej władzy biskupiej.^[40]
• Pozycja magisterium katolickiego zachowuje starożytność sukcesji apostolskiej Piotra (Ireneusz), jednocześnie uznając, że konkretne formy rządów kościelnych w Rzymie ewoluowały w II wieku. Ciągłość funkcji piotrowej nie jest naruszona przez zmiany struktury wspólnotowej.

Ważniejsze nie jest to, czy Pius formalnie nosił grecki tytuł episkopos z monarchiczną władzą, jaką miał później Cyprian, lecz czy wspólnota rzymska za Piusa I faktycznie sprawowała decydującą władzę doktrynalną, odcinając się od Marcjona. W tym punkcie wszystkie źródła (Tertulian, Justyn, Ireneusz, Euzebiusz) są zgodne.

Justyn Męczennik, filozof nawrócony, w Rzymie za Piusa I

Jeden z wielkich intelektualistów chrześcijańskich II wieku, Justyn Męczennik, przybył do Rzymu za panowania Antonina Pięknego i założył tam chrześcijańską szkołę filozoficzną. Nauczanie prowadził podczas pontyfikatu Piusa I (i jego następcy Aniceta), a zginął tam jako męczennik około 165 roku, za panowania Marka Aureliusza.^[41] Jego Pierwsza Apologia, napisana około 153–155 i skierowana do Antonina Pięknego, jego synów oraz Senatu, wspomina Marcjona jako wciąż żyjącego i nadal nauczającego:

„Jest pewien Marcjon z Pontu, który dziś jeszcze żyje i naucza swoich uczniów, by wierzyli w innego boga większego niż Stwórca. I wielu, za jego sprawą, na całej ziemi bluźni i zaprzecza Stwórcy, wyznając innego Boga, większego od niego, jako tego, który uczynił rzeczy większe.” — Święty Justyn Męczennik, Pierwsza Apologia, 26, około 153–155^[42]

Żadne starożytne źródło nie potwierdza bezpośredniej osobistej relacji między Piusem I a Justynem Męczennikiem. Jednak zbieżność chronologiczna jest całkowita: w tym samym czasie i w tym samym mieście filozof nawrócony tworzy pierwszą wielką publiczną obronę chrześcijaństwa, a biskup Rzymu wyklucza pierwszego wielkiego chrześcijańskiego heretyka. Oba te działania — apologia i wykluczenie — są dwoma stronami tego samego przełomu: Rzym przestaje być jedynie wspólnotą, która przetrwała, i staje się Kościołem, który zabiera głos wobec Cesarstwa i wobec wewnętrznych fałszerzy.

Marcjon z Sinope, syn biskupa, który stał się heretykiem

Marcjon urodził się w Sinope, greckim porcie nad Morzem Czarnym w Pont, na początku II wieku, w rodzinie chrześcijańskiej. Tradycja przekazywana przez Hippolita i powtarzana przez Epifaniusza przedstawia jego ojca jako biskupa Sinope, co od urodzenia umieszcza Marcjona w najbardziej ustrukturyzowanym środowisku chrześcijańskim.^[43] Bogaty armator, opuścił swoją prowincję i przybył do Rzymu między 135 a 140 rokiem, na progu lub na samym początku pontyfikatu Piusa I. Jego majątek był znaczny: Tertulian twierdzi, że przekazał Kościołowi Rzymskiemu darowiznę w wysokości 200 000 sesterców — ogromną sumę, która sama w sobie świadczy o rozgłosie chrześcijaństwa rzymskiego w tym czasie, gdyż bogaty Wschodni wolał zainwestować w wspólnotę rzymską niż gdziekolwiek indziej.^[44]

Doktryna marcjonicka: dwaj bogowie, okaleczone Ewangelie

W Rzymie Marcjon najpierw uczęszczał do wspólnoty apostolskiej, której był członkiem. Stopniowo rozwijał jednak własną doktrynę, odziedziczoną i rozszerzoną po Cerdonie, która ustanawia radykalny rozłam między dwoma bogami:

• Bóg Starego Testamentu, utożsamiany z Stwórcą, Prawem i prorokami, jest sprawiedliwy, zazdrosny, związany z materią, autorem ciała, surowym sędzią.
• Bóg Jezusa Chrystusa, nieznany światu aż do Chrystusa, jest dobry, obcy stworzeniu materialnemu, objawiony, by wyzwolić ludzi spod Demiurga.^[45]

Z tej dualności wynika systematyczne okaleczanie Pism. Marcjon odrzuca cały Stary Testament — Prawo, proroków, mądrość, psalmy — zachowuje z Nowego tylko jedną Ewangelie (Łukasza, częściowo okrojoną) oraz dziesięć listów Pawła (bez listów pasterskich), które modyfikuje, usuwając wszystko, co przypomina o jedności Stwórcy i Ojca Jezusa Chrystusa. Efektem jest radykalny, antyżydowski, dualistyczny chrześcijański nurt odcięty od całej tradycji Starego Testamentu, która karmiła judaizm i apostolskie głoszenie.^[46]

„Marcjon nastąpił po Cerdonie i rozszerzył jego doktrynę, bezwstydnie bluźniąc temu, którego Prawo i prorocy nazywają Bogiem, nazywając go sprawcą zła, przyjacielem wojen, zmiennym w sądach i sprzecznym samemu ze sobą. Uczył, że Jezus, pochodzący od Ojca, który jest ponad Bogiem stwórcą, przyszedł do Judei za czasów Poncjusza Piłata, namiestnika Tyberiusza Cezara.” — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, I, 27, 2, około 180^[47]

Rozłam: idy lipca 144

Tertulian w swoim dziele Adversus Marcionem (około 207-212) podaje najdokładniejszą datę, jaką posiadamy, dotyczącą rozłamu między Marcjonem a Kościołem Rzymskim. Jego obliczenia, choć polemiczne, są precyzyjne i umieszczają wydarzenie na 115 i pół roku po 15. roku panowania Tyberiusza (29 n.e., tradycyjna data początku publicznej działalności Chrystusa), co odpowiada 144 roku n.e.^[48] Tradycja zachowała miesiąc lipiec 144 — idy lipca, czyli 15 lipca — jako datę oficjalnego rozłamu.

Konkretnie, dwa fakty są potwierdzone przez źródła starożytne:

• Marcjon został wykluczony ze wspólnoty przez Kościół Rzymski.
• Jego darowizna 200 000 sesterców została mu w całości zwrócona, jako znak, że wspólnota odrzuca nie tylko jego doktrynę, ale także wszelkie powiązania finansowe, które mogłyby sugerować transakcję.^[49]

„Marcjon, wraz z dwustoma tysiącami sesterców, które przyniósł Kościołowi, został skazany na wieczny schizmatyzm.” — Tertulian, De praescriptione haereticorum, 30, około 200^[50]

Dokładna rola Piusa I

Źródła starożytne nie wymieniają wyraźnie Piusa I jako osobistego autora wykluczenia Marcjona. Tertulian mówi o Kościele Rzymskim, który wyklucza, nie wspominając o biskupie. Justyn Męczennik, współczesny, nie opisuje rozłamu, a jedynie wspomina Marcjona jako żyjącego heretyka. Ireneusz, około 180 roku, przedstawia Marcjona w ciągłości z Cerdonem, ale również nie podaje relacji o ekskomunice. Tradycja późniejsza — zwłaszcza Epifaniusz z Salaminy w IV wieku — ostatecznie przypisuje formalnie Piusa I rozłam z Marcjonem.

Wielu współczesnych historyków, w tym Peter Lampe, ostrożnie zauważa, że rozłam mógł być aktem kolegialnym prezbiterów rzymskich, a nie wyłącznie decyzją biskupa.^[51] Jednak ta niuans nie umniejsza znaczenia wydarzenia: to w Rzymie, za pontyfikatu Piusa I, wspólnota apostolska podjęła decyzję, a ten wyrok stał się następnie obowiązujący dla całego Kościoła katolickiego. Niezależnie od tego, czy Pius I był uroczystym rzecznikiem kolegium, czy głównym decydentem, jego pontyfikat pozostaje tym, w którym zapadło pierwsze wielkie udokumentowane wykluczenie doktrynalne w historii Kościoła.

Następstwa: narodziny marcjonickiego antykościoła

Po wykluczeniu Marcjon nie wycofał się: założył antykościół, który szybko rozprzestrzenił się od Włoch po Egipt, Mezopotamię i Persję. Marcjonickie biskupstwa konkurencyjne powstały w wielu miastach, z własnym duchowieństwem, liturgią i kanonem (okaleczona Ewangelia i okrojone listy Pawła). Presja, jaką ten równoległy Kościół wywierał na wielki Kościół, zmusiła Ojców do bezprecedensowego wysiłku doktrynalnego: Justyn Męczennik napisał Syntagma przeciw Marcjonowi (utracone), Ireneusz poświęcił kilka ksiąg gnostykom i marcjonitom, Tertulian skomponował pięć całych ksiąg w swoim Adversus Marcionem. Cała precyzja doktryny katolickiej dotycząca jedności Pisma, tożsamości Stwórcy i Ojca Chrystusa, trwałej wartości Starego Testamentu i kanonu biblijnego, została ukształtowana w odpowiedzi na Marcjona. To pośrednie, ale ogromne dziedzictwo pontyfikatu Piusa I.

Cerdon, prekursor dualizmu

Cerdon przybywa do Rzymu za pontyfikatu Hygina, tuż przed pontyfikatem Piusa I, i naucza tam doktryny, która wyprzedza naukę Marcjona: dwóch odrębnych bogów, jednego sprawiedliwego i stwórcę, drugiego dobrego i ojca Jezusa Chrystusa.^[52] Według Ireneusza, Cerdon wstępuje do Kościoła, popada znowu w swój błąd, wychodzi z niego, znów do niego wraca, aż w końcu zostaje wykluczony. Reprezentuje pierwszy udokumentowany przypadek chrystianizowanego dualizmu w Rzymie i stanowi bezpośrednie ogniwo doktrynalne między gnozą syryjską a marcjonizmem.

„Cerdon, który wywodził się z nurtu Szymona, przybył do Rzymu za czasów Hygina, który zajmował dziewiąte miejsce w sukcesji biskupów od apostołów. Nauczał, że Bóg ogłoszony przez Prawo i proroków nie jest Ojcem naszego Pana Jezusa Chrystusa.” — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, I, 27, 1, około 180^[53]

Walentyn, teolog eonów

Walentyn jest spośród wszystkich heretyków II wieku najbardziej subtelny i najgroźniejszy dla doktryny katolickiej. Urodzony w Egipcie około roku 100, wykształcony w Aleksandrii, przybywa do Rzymu za pontyfikatu Hygina (około 138-140) i przebywa tam, według Euzebiusza, aż do pontyfikatu Aniceta (po 155).^[54] Rozkwita więc dokładnie za pontyfikatu Piusa I.

Jego doktryna nie ogranicza się do dualizmu; rozwija pełny system:

• Pleroma (pełnia boska) składająca się z 30 eonów emanowanych parami przez Ojca.
• Upadek niższej mocy duchowej (Sofii), która z braku czegoś innego rodzi Demiurga — stwórcę świata widzialnego.
• Odkupienie zarezerwowane dla elity duchowej (pneumatikoi), która dzięki gnozie (wiedzy) mogłaby powrócić do Pleromy.^[55]

Skutek tej konstrukcji jest podważający: wspólna wiara chrześcijan staje się wiarą drugorzędną, zarezerwowaną dla psychików niezdolnych do osiągnięcia prawdziwej wiedzy. Tertulian podaje, że Walentyn miał ubiegać się o biskupstwo w Rzymie; po odrzuceniu na rzecz męczennika (prawdopodobnie z powodu braku zaufania doktrynalnego) zerwał i założył własną szkołę.^[56] Informacja ta jest polemiczna, ale sugeruje, że Walentyn rzeczywiście miał bliski kontakt z hierarchią rzymską, a więc z Piusem I, i że wykluczenie faktyczne poprzedziło wykluczenie formalne.

Pius I wobec dwóch ognisk gnostyckich

Pontyfikat Piusa I jawi się więc, z punktu widzenia doktrynalnego, jako podwójny front:

• Poza Kościołem, Marcjon, wykluczony w 144, zakłada konkurencyjny Kościół przeciwstawny.
• W obrębie rzymskiego chrześcijaństwa, Walentyn nadal naucza i zdobywa uczniów, bez wyraźnego formalnego zerwania, aż do około 155.^[57]

Ta podwójna presja jest właśnie tym, co skłania Ojców kolejnych dziesięcioleci — Justyna, Ireneusza, Tertuliana, Klemensa Aleksandryjskiego — do coraz precyzyjniejszego formułowania kryteriów wiary katolickiej: Pisma przyjęte i publiczne, sukcesja biskupia, reguła wiary (regula fidei) chrzcielna, jedność Boga stwórcy i odkupiciela, trwała wartość Prawa i proroków. Pontyfikat Piusa I nie stworzył tych formuł, ale uczynił je koniecznymi, wystawiając Kościół rzymski na bezpośrednią konfrontację z ich zaprzeczeniami.

Tradycja paschalna: Wielkanoc w niedzielę?

Liber Pontificalis podaje, że za pontyfikatu Piusa I jego brat Hermas otrzymał od anioła, ubranego w szatę Pasterza, nakaz obchodzenia Wielkanocy w niedzielę.^[58] Wskazanie to jest powtarzane przez średniowieczną tradycję rzymską, która czyni z tego jeden z aktów strukturalnych pontyfikatu. Z punktu widzenia krytycznego sytuacja jest jednak bardziej zniuansowana.

Z jednej strony, wielka kontrowersja paschalna między Rzymem a Kościołami Azji Mniejszej (kwartodecymianizm) osiąga szczyt dopiero za pontyfikatu świętego Wiktora I (189-199), półtorej pokolenia po Piusie I.^[59] Za Aniceta, bezpośrednio po Piusie I, kwestia ta jest jeszcze dyskutowana w duchu braterskim, co pokazuje słynne spotkanie ze świętym Polikarpem relacjonowane przez Ireneusza i cytowane przez Euzebiusza.^[60] Z drugiej strony, sam Pasterz Hermasa nie zawiera nakazu paschalnego, który przypisuje mu Liber Pontificalis. Notka rzymska z VI wieku jest więc prawdopodobnie projekcją wsteczną: chce nadać pierwotne uzasadnienie ustalonemu później rzymskiemu zwyczajowi.

Rozsądne stanowisko polega więc na uznaniu, że praktyka rzymska obchodzenia Wielkanocy w niedzielę jest stara, ale jej formalizacja w dekrecie pontyfikalnym za Piusa I nie jest potwierdzona żadnym źródłem II wieku. Magisterium podtrzymało tę tradycję liturgiczną, nie wiążąc jej jednak bezpośrednio z chronologią Piusa I.

Dekret o nawróconych z judaizmu

Liber Pontificalis przypisuje także Piusowi I następujący nakaz: „Hic constituit hereticum venientem ex Iudaeorum herese suscipi et baptizari” — czyli że heretyk przychodzący z herezji żydowskiej ma być przyjęty i ochrzczony.^[61] Dokładne znaczenie tego sformułowania pozostaje przedmiotem dyskusji. Catholic Encyclopedia lakonicznie podkreśla, że „jego precyzyjne znaczenie pozostaje niejasne”.^[62]

Proponowano kilka hipotez interpretacyjnych:

• Może chodzić o decyzję dotyczącą żydowskich chrześcijan lub nawróconych z ruchów ebionickich (judaizujących, którzy zaprzeczali boskości Chrystusa).
• Może to być kwestia, już dyskutowana w II wieku, czy nawróceni z judaizmu powinni przyjmować chrzest chrześcijański, czy też ich wcześniejsze obrzezanie i wiara żydowska wystarczają.
• Może to być, w szerszym ujęciu, praktyka rzymska polegająca na ponownym chrzcie heretyków przy ich przyjęciu do komunii katolickiej — kwestia, która stanie się przedmiotem wielkiej debaty III wieku między Stefanem I a Cyprianem z Kartaginy.

Bez względu na przyjętą interpretację, dekret sformułowany przez Liber Pontificalis jest późny, a jego przekaz w tradycji rzymskiej nie może być uznany za autentyczny akt prawny Piusa I. Historyk może stwierdzić, że za Piusa I Kościół rzymski przyjmował już nawróconych z judaizmu i herezji i udzielał im chrztu; ale formuła dekretalna pochodzi z epoki późniejszej.

Przypisywane fundacje: Pudens i Prakseda

Tradycja rzymska, szczególnie od IV wieku, przypisuje Piowi I dedykację dwóch budowli: Term Novatusa, w domu senatora Pudensa, przekształconych na miejsce kultu chrześcijańskiego na prośbę świętej Praksedy, oraz innego miejsca kultu ku czci świętej Pudencjany (Potencjany).^[63] Obie fundacje odpowiadają przyszłym titulus Pudens i titulus Praxedis, które dziś znajdują się pod bazylikami rzymskimi Santa Pudenziana i Santa Prassede.

Archeologia nie potwierdziła żadnej działalności chrześcijańskiej na tych miejscach przed IV wiekiem.^[64] Istniejące budowle powstały od pontyfikatu świętego Sirycjusza (384-399) i zostały upiększone przez kolejnych papieży. Tradycja o fundacji przez Piusa I jest więc pamięcią przekazywaną, ale nieweryfikowalną; prawdopodobnie odzwierciedla starożytny rzymski zwyczaj przypisywania każdemu titulus pierwotnego fundatora, bez konieczności posiadania starej dokumentacji.

Listy apokryficzne do Justusa z Vienne

Tradycja średniowieczna rozpowszechniła cztery listy przypisywane Piusowi I, skierowane do pewnego Justusa, biskupa Vienne w Galii. Listy te zostały bez trudu rozpoznane przez współczesną krytykę jako fałszerstwa pseudoizydoriańskie z IX wieku, stworzone w środowisku karolińskim, aby nadać niektórym stanowiskom fikcyjną apostolską starożytność.^[65] Nie zachowała się żadna autentyczna dekreta Piusa I, a nawet prawdopodobne jest, że nigdy nie istniała w takiej formie — pisanie pontyfikalnych dekretów jako ustrukturyzowanego gatunku literackiego pojawiło się dopiero od IV wieku.

Data 11 lipca 154 lub 155 roku

Liber Pontificalis ustala dzień śmierci i pochówku Piusa I na 5 idów lipca, czyli 11 lipca.^[66] Dokładny rok nie jest pewny: 154 według najczęściej przyjmowanej przez współczesną krytykę chronologii, 155 według innych obliczeń. Pontyfikat trwał około 14-15 lat, a śmierć nastąpiła w ostatnich latach panowania Antonina Piusa.

Pochówek w Watykanie: tradycja niezweryfikowana

Ta sama notka dodaje, że Pius został pochowany „blisko ciała świętego Piotra, w Watykanie” (iuxta corpus beati Petri, in Vaticano).^[67] Wzmianka ta, przekazana przez Liber Pontificalis, jest zgodna z praktyką chowania biskupów Rzymu na nekropolii watykańskiej. Archeologia jednak nie zdołała zidentyfikować dokładnego grobu Piusa I spośród starożytnych grobów odkrytych wokół konfesji św. Piotra. Najdokładniejsze sformułowanie brzmi więc: stara tradycja rzymska umieszcza jego pochówek w Watykanie, bez możliwości potwierdzenia tego lokalizacyjnie przez wykopaliska.

Święto liturgiczne i jego ewolucja

Święto św. Piusa I obchodzono 11 lipca w kalendarzu rzymskim trydenckim, zgodnie z tradycją przekazaną przez Liber Pontificalis. Wspominano go tam jako papieża i męczennika. To podwójne określenie było stopniowo korygowane:

• Kalendarz z 1955 roku (za Piusa XII): prosta komemoracja.
• Ogólny kalendarz rzymski z 1960 roku: komemoracja.
• Reforma liturgiczna z 1969 roku (motu proprio Mysterii Paschalis papieża Pawła VI): Pius I został usunięty z ogólnego kalendarza rzymskiego.^[68] Komisja reformy wyraźnie zaznaczyła, że nie istnieje solidny historyczny powód, by uważać go za męczennika. Obecnie święto może być obchodzone jako wspomnienie fakultatywne lokalnie, szczególnie w północnych Włoszech i w Akwilei.

Martyrologium rzymskie z 2004 roku wspomina św. Piusa I w sposób powściągliwy, nie nazywając go męczennikiem, podkreślając jedynie jego rolę pasterza i braterstwo z Hermasem, autorem Pasterza.^[69]

Kwestia męczeństwa

Tradycja nazywa Piusa I męczennikiem od średniowiecza, choć żadna starożytna źródła — ani Ireneusz, ani Euzebiusz, ani Katalog Liberiański, ani nawet Liber Pontificalis w pierwszej wersji — nie wspominają wyraźnie o męczeństwie.^[70] Historyczny kontekst pokojowego panowania Antonina Piusa czyni tę hipotezę mało prawdopodobną; reforma liturgiczna z 1969 roku wyciągnęła konsekwencje z braku dokumentalnego uzasadnienia.

Ta korekta w żaden sposób nie umniejsza świętości Piusa I. Kościół czci jako świętych pasterzy, którzy nie przelali krwi, lecz zachowali wiarę, przekazali tradycję apostolską i bronili doktryny przed herezjami swoich czasów. Tytuł wyznawcy wiary — w dawnym znaczeniu oznaczający tego, kto publicznie wyznaje doktrynę katolicką bez wycofania się — pasuje doskonale do papieża, który zerwał z Marcionem, stanął przeciw Walentynowi, przyjął Justyna i czuwał nad wspólnotą rzymską przez niemal piętnaście lat.

„Prawie nic o nim nie wiadomo: dlaczego artykuł?”

Ponieważ trzy solidne punkty, które pozwalają ustalić źródła — braterstwo z Hermasem potwierdzone przez Fragment Muratoriego, zerwanie z Marcjonem potwierdzone przez Tertuliana, miejsce w sukcesji rzymskiej potwierdzone przez Ireneusza — wystarczają, by uczynić Piusa I jednym z najlepiej udokumentowanych papieży II wieku, obok św. Klemensa I (autora Pierwszego Listu do Koryntian) i św. Wiktora I (uczestnika sporu paschalnego). Biografia jest skąpa; kontekst kościelny zaś bardzo bogaty.

„Czy dekret paschalny i inne dekrety są autentyczne?”

Nie, w takim sensie, w jakim formułuje je Liber Pontificalis. Te dekrety raczej odzwierciedlają ustabilizowane rzymskie zwyczaje z późniejszego okresu, które późna tradycja chciała osadzić w II wieku. Praktyka niedzielnej Paschy jest w Rzymie stara, ale jej formalizacja w formie dekretu nie jest udowodniona dla pontyfikatu Piusa I. Rygorystyczne stanowisko polega na rozróżnieniu dawnej rzymskiej praktyki liturgicznej (prawdopodobnej) od przypisania formalnego dekretu Piusowi I (nieudowodnionego).

„Czy braterstwo z Hermasem jest pewne?”

Jest potwierdzone przez najbliższe i najdokładniejsze źródło, jakim dysponujemy: Fragment Muratoriego, około 170-200, czyli mniej niż pięćdziesiąt lat po śmierci Piusa I, oraz potwierdzone przez Katalog Liberiański (skomponowany w 354 na podstawie wcześniejszych materiałów).^[71][72] Nic nie pozwala podważyć tej tradycji, a cała poważna współczesna krytyka uznaje ją za prawdopodobnie autentyczną. Jedyna ostrożność polega na zauważeniu, że sam Pasterz Hermasa nie wymienia wprost Piusa I, co można wyjaśnić wielowarstwową redakcją dzieła — niektóre części mogą pochodzić z czasów Klemensa I (około 90-100).

„Czy Pius I naprawdę osobiście ekskomunikował Marcjona?”

Fakt wykluczenia przez Kościół rzymski w lipcu 144 jest solidnie potwierdzony przez Tertuliana.^[73][74] Osobista i imienna rola Piusa I w tym wykluczeniu jest wyraźnie potwierdzona tylko przez późniejsze źródła (Epifaniusz, IV wiek). Najbardziej słuszne historycznie stanowisko to stwierdzenie, że zerwanie nastąpiło za jego pontyfikatu, a jego główna funkcja biskupa lub prezbitera w Kościele rzymskim czyniła go z konieczności postacią wybitną — bez możliwości precyzyjnego określenia, czy działał w sposób ściśle monarszy, czy w porozumieniu kolegialnym. Ten niuans nie umniejsza znaczenia wydarzenia: to w Rzymie, za Piusa I, marcjonizm został odrzucony.

„Czy jego pochodzenie z Aquilei jest pewne?”

Nie. Ta informacja, podobnie jak imię jego ojca Rufinusa, nie pojawia się w żadnym źródle II czy III wieku; jest przekazywana po raz pierwszy przez Liber Pontificalis w VI wieku. Catholic Encyclopedia widzi w tym prawdopodobnie hipotezę kompilatora, a nie udokumentowaną pamięć.^[75] Ostrożne stanowisko polega na wspomnieniu tej późnej tradycji, bez traktowania jej jako pewnego elementu.

„Czy Pius I naprawdę zmarł jako męczennik?”

Żadne źródło starożytne tego nie potwierdza. Pokojowe panowanie Antonina Piusa czyni tę hipotezę mało prawdopodobną. Reforma liturgiczna z 1969 roku wyraźnie usunęła tytuł męczennika, uznając, że nie opiera się on na żadnych solidnych podstawach dokumentalnych.^[76] Ta korekta nie umniejsza świętości Piusa I: Kościół czci także pasterzy, którzy nie przelali krwi.

„Dlaczego wciąż mówi się o tak niepozornym papieżu?”

Ponieważ strukturalna rola Piusa I w pamięci kościelnej znacznie przewyższa szczegóły biograficzne, które pozwalają odtworzyć źródła. Pontyfikat Piusa I przypada na moment, gdy Kościół rzymski uświadamia sobie swoją funkcję doktrynalną w całym chrześcijaństwie: to, co mówi Rzym, co przyjmuje Rzym, co wyklucza Rzym, staje się normą. Ta petrinejska świadomość, która rozwinie się pod Wiktorem I, Kalikstem I, Damazym I i Leonem Wielkim, ma swoje korzenie w konkretnej rzeczywistości lat 140-155, za Piusa I.

Walka o jedność obu Testamentów

Walka Piusa I z Marcjonem nie jest drobnym szczegółem dawnej historii. Jest to, w swoim zasadniczym wymiarze doktrynalnym, dokładnie ta sama walka, którą Kościół katolicki prowadzi do dziś przeciw wszelkim pokusom odcięcia Ewangelii od jej starotestamentowych korzeni: współczesne marcionizmy, czy to w formie religijnego antysemityzmu, pogardy dla Starego Testamentu na rzecz idealizowanego Nowego Testamentu, czy duchowego dualizmu rozdzielającego Boga miłości od Boga Prawa, są odmianami tej samej herezji. Magisterium współczesne — od dekretu Nostra Aetate Soboru Watykańskiego II po katechezy Benedykta XVI o Ojców Kościoła — nieustannie potwierdza jedność Boga Stwórcy i Odkupiciela oraz trwałą wartość Prawa i proroków jako przygotowania i wypełnienia w Chrystusie.

Pius I jest w tej historii pierwszym papieżem, który podjął konkretny krok, by zachować tę jedność. Jego zerwanie z Marcjonem nie jest drobną karą dyscyplinarną: to decyzja teologiczna o fundamentalnym znaczeniu, której dziedzictwem jest cała doktryna katolicka dotycząca kanonu biblijnego, ciągłości obu Testamentów i spójności dzieła Bożego.

Znaczenie widzialnego braterstwa z Hermasem

Fakt, że biskup Rzymu miał brata, którego księga była czytana w całym starożytnym chrześcijaństwie, mówi coś o duchowej strukturze Kościoła pierwotnego. Nie była to elita duchowieństwa oddzielona od masy biernych wiernych; była to wspólnota, w której łaska charyzmatyczna (wizje Hermasa) i autorytet doktrynalny (posługa Piusa) współistniały w tej samej rodzinie, w tym samym mieście, bez rywalizacji i bez zamieszania. Biskup nie ucisza proroka; prorok nie omija biskupa. Ta relacja — którą później teoretyzował św. Paweł (1 Kor 12) i Sobór Watykański II (Lumen Gentium 12) — była już doświadczana w Rzymie za pontyfikatu Piusa I.

„Wy jesteście ciałem Chrystusa, a każdy z was jest członkiem tego ciała. A Bóg ustanowił w Kościele: po pierwsze apostołów, po drugie proroków, po trzecie nauczycieli...” — Święty Paweł, 1 Kor 12, 27-28^[77]

Drugie nawrócenie: rzymskie miłosierdzie

Pasterz Hermasa, napisany za pontyfikatu Piusa I, przedstawia pierwszą wyraźną formułę drugiego nawrócenia po chrzcie. Ta doktryna łagodziła rygoryzm pierwszych wieków, który uważał łaskę chrztu za zasadniczo jednorazową i trudno odnawialną w przypadku poważnego upadku. Pius I i jego wspólnota przyjęli to nauczanie jako dar: Boże miłosierdzie nie wyczerpuje się w pierwszym sakramencie, a chrześcijanin, który upadnie, może się jeszcze podnieść. Ta rzymska postawa stopniowo narzuciła się całemu Kościołowi, przeciw rygoryzmom montanistycznego Tertuliana, Nowacjana i późniejszych donatystów. Przygotowała bezpośrednio pokutę kanoniczną III i IV wieku, a ostatecznie sakrament pokuty, jaki Kościół katolicki praktykuje do dziś.

Dyskretne ogniwo sukcesji apostolskiej

Podobnie jak Hygin przed nim, jak Anicet po nim, Pius I jest jednym z tych papieży, których pamięć zbiorowa rzadko celebruje, a modlitwa liturgiczna niemal nie wzywa w obecnej formie zwyczajnej. A jednak, bez niego — bez skromności jego imienia na liście Ireneusza, bez stanowczości jego Kościoła wobec Marcjona, bez pokornej braterskości z Hermasem — rzymska transmisja apostolska miałaby lukę. Świętość kościelna nie składa się tylko z wybitnych postaci; tworzą ją także pasterze, którzy wytrwale trzymają wystawione stanowisko, przekazują to, co otrzymali, i czuwają, by nic nie zginęło.

Święty Pius I reprezentuje tę zwyczajną wierność, która stanowi głęboką tkankę życia Kościoła. Gdy to, co widzialne, jest rzadkie, to, co niewidzialne, może być ogromne. Jego święto, choć usunięte z kalendarza powszechnego, pozostaje zaproszeniem do uznania, że dar Boży przechodzi także przez skromnych pasterzy, a łańcuch piotrowy nie trzyma się tylko dzięki wielkim ogniwom.

• Papież św. Piotr — apostolska podstawa Kościoła rzymskiego i pierwszy w łańcuchu piotrowym.
• Papież św. Klemens I — papież listu do Koryntian, być może wspomniany w Pasterzu Hermasa.
• Papież św. Telesfor — poprzednik Hygina, wymieniany przez Ireneusza jako męczennik.
• Papież św. Hygin — bezpośredni poprzednik Piusa I, papież w czasach przybycia do Rzymu Cerdona i Walentyna.
• Papież św. Anicet — bezpośredni następca, papież podczas spotkania ze św. Polikarpem w sprawie daty Wielkanocy.
• Papież św. Wiktor I — papież wielkiej kontrowersji paschalnej i zdecydowanego potwierdzenia prymatu rzymskiego.
• Heresie pierwszych wieków — kontekst doktrynalny gnozy, Marcjona i wczesnych sporów.
• Stara bazylika św. Piotra — miejsce watykańskiego grobu pierwszych papieży.