Sanktuarium na Montmartre

Święte wzgórze na północy Paryża

Montmartre jest wapiennym wzgórzem wznoszącym się na około 130 metrów, najwyższym naturalnym punktem Paryża. Przez długi czas było położoną poza murami miasta wioską winnic, wiatraków i kamieniołomów gipsu; do Paryża włączono je dopiero w 1860. Jednak na długo przed tym, zanim stało się dzielnicą artystów, w pamięci chrześcijańskiej wzgórze było już miejscem męczeństwa.^[7]

Wysokość nie jest tutaj szczegółem. Sanktuarium na Montmartre z natury jest miejscem położonym wysoko: człowiek wstępuje do niego zarówno dosłownie, jak i duchowo. Bazylika na szczycie jest dziś widoczna niemal z całego Paryża, a w pobożności katolickiej wzgórze pozostaje świętą górą ponad miastem.

Mons Martyrum czy Mons Martis? Spór o nazwę

Historycy dyskutują nad pochodzeniem nazwy Montmartre. O wzgórze konkurują dwie etymologie:

• Mons Martyrum, „Góra Męczenników”, na pamiątkę męczeństwa św. Dionizego i jego towarzyszy;
• Mons Martis („Wzgórze Marsa”) albo Mons Mercurii („Wzgórze Merkurego”), od rzymskich świątyń, które miały wieńczyć wzgórze w epoce galorzymskiej.^[8]

Forma Mons Martyrum jest poświadczona w IX wieku w dziele Hilduina, opata Saint-Denis — ale świadectwo pochodzi właśnie od autora zaangażowanego w upowszechnianie legendy dionizyjskiej, co nakazuje ostrożność. Językoznawcy najczęściej przyjmują hipotezę dawnego „Wzgórza Marsa”, które w chrześcijańskim średniowieczu zinterpretowano na nowo jako „Górę Męczenników”.^[9][10]

W tym artykule nie chodzi przede wszystkim o rozstrzygnięcie uczonego sporu, lecz o stwierdzenie, że od ponad tysiąca lat pamięć chrześcijańska odczytuje to wzgórze jako ziemię męczeństwa. Właśnie ta pamięć uczyniła Montmartre miejscem świętym na długo przed budową bazyliki w XIX wieku.

Dionizy, pierwszy biskup Paryża

Tradycja uznaje Dionizego za pierwszego biskupa Paryża, posłanego, by ewangelizować Galię. Jego historyczna biografia jest słabo udokumentowana: dawne źródła łączą wiarygodne dane z legendarnymi rozwinięciami, a kilka postaci noszących imię Dionizy z czasem ze sobą utożsamiano — aż po długo przyjmowaną, a następnie odrzuconą identyfikację z Dionizym Areopagitą.^[11]

Pewna pozostaje starożytność kultu: już w VI wieku Grzegorz z Tours przekazał tradycję o Dionizym, biskupie Paryża, który poniósł śmierć męczeńską. Sanktuarium na Montmartre nie opiera się więc na późnym wymyśle, lecz na ciągłej pamięci patrystycznej, utrwalonej następnie w wielkich tekstach średniowiecznych.^[12]

Męczeństwo na wzgórzu: data niepewna

Daty męczeństwa św. Dionizego nie ustalono z całkowitą pewnością. Źródła umieszczają je między około 250 a 272 i nie są zgodne co do cesarza prześladowcy: wskazują prześladowanie za Decjusza (około 250) albo za Waleriana (około 258).^[13] Dionizy miał zostać ścięty wraz z dwoma duchownymi, tradycyjnie nazywanymi Rustykiem i Eleuteriuszem, na wzgórzu, które miało stać się Montmartre — według niektórych wersji egzekucja odbyła się w połowie zbocza, a nie na szczycie.

Niepewność chronologiczna nie obala tradycji: jest czymś zwyczajnym w przypadku męczeństw III wieku, których akta spisywano później. Kościół nie wymaga uznania jednej dokładnej daty, lecz czci w Dionizym rzeczywistego męczennika pierwszych prześladowań, którego kult jest poświadczony bardzo wcześnie.

Legenda o świętym niosącym własną głowę

Najbardziej znanym rysem męki św. Dionizego jest jego charakter kefaloforyczny (od greckich słów kephalē, „głowa”, i phorein, „nosić”): po ścięciu Dionizy miał się podnieść, wziąć odciętą głowę w dłonie i przejść kilka kilometrów na północ, aż do miejsca swego pochówku — przyszłej bazyliki Saint-Denis, nekropolii królów Francji.

Według Passio św. Dionizego przypisywanej Hilduinowi z Saint-Denis (około 835–840), podjętej w Złotej legendzie: ścięty na wzgórzu Dionizy podniósł się, wziął głowę w dłonie i, prowadzony niebiańskim światłem, szedł aż do miejsca, gdzie spoczywa po dziś dzień — przyszłej bazyliki Saint-Denis.^[14][15]

Opowieść, utrwalona przez Passio Hilduina, a następnie spopularyzowana przez Złotą legendę Jakuba de Voragine (XIII wiek), należy do duchowego i ikonograficznego dziedzictwa Francji: św. Dionizy niemal zawsze jest przedstawiany z głową w mitrze trzymaną w dłoniach. Katolickie spojrzenie nie wymaga uczynienia ze szczegółu cudu dogmatu — to tradycja hagiograficzna, nie artykuł wiary — ale zabrania odrzucenia go wskutek samego modernistycznego odruchu: tradycja przekazuje fakt przekazywany jako taki od IX wieku i przez stulecia kształtowała pobożność na Montmartre.

Martyrium: pamięć utrwalona w kamieniu

Domniemane miejsce męczeństwa od bardzo dawna otaczano czcią. Kaplicę miano wznieść na zboczu wzgórza już w epoce merowińskiej; w średniowieczu kult podtrzymywało tam opactwo na Montmartre benedyktynek. Jego kościół opacki Saint-Pierre de Montmartre, konsekrowany w 1147 przez papieża Eugeniusza III i stojący do dziś na szczycie wzgórza, kilka kroków od bazyliki, jest obecnie drugim najstarszym kościołem parafialnym Paryża, po Saint-Germain-des-Prés.^[16] Przede wszystkim zaś krypta Martyrium — obecnie przy 11, rue Yvonne-Le-Tac, w 18. dzielnicy — przechowuje pamięć miejsca, w którym tradycja umieszcza ścięcie Dionizego.^[17][18]

Właśnie ta krypta, dziedzicząca tradycję sanktuarium znacznie starszego niż bazylika, stanie się sceną drugiego wydarzenia założycielskiego Montmartre: ślubu jezuitów z 1534. Ciągłość miejsca jest niezwykła: krew męczennika z III wieku stworzyła sanktuarium; trzynaście stuleci później sanktuarium przyjęło konsekrację ludzi, którzy mieli przemienić dzieje Kościoła.

Ignacy Loyola i jego towarzysze

Na początku lat 1530 nawrócony były baskijski żołnierz, Ignacy Loyola, studiuje teologię na Uniwersytecie Paryskim. Wokół niego powstaje niewielka grupa studentów ukształtowanych przez napisane przez niego Ćwiczenia duchowe. Są wśród nich nazwiska, które zapiszą się w historii: Piotr Faber, Sabaudczyk i jedyny kapłan w grupie; Franciszek Ksawery, przyszły wielki misjonarz Azji; Diego Laínez i Alfonso Salmerón; Nicolás Bobadilla oraz Portugalczyk Simão Rodrigues.^[19][20]

Grupa przyjaciół nie ma jeszcze projektu zakonu. To studenci ożywieni jednym pragnieniem: oddać się całkowicie Bogu i, jeśli będzie to możliwe, wyruszyć z pielgrzymką do Jerozolimy, aby służyć duszom. To pragnienie przypieczętują na Montmartre.

15 sierpnia 1534 w krypcie Martyrium

15 sierpnia 1534, w uroczystość Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny, siedmiu towarzyszy wchodzi na wzgórze Montmartre i gromadzi się w krypcie Martyrium św. Dionizego. Tam Piotr Faber, jedyny kapłan, odprawia Mszę; w chwili Komunii każdy składa na jego ręce swoje śluby.^[21][22]

Wybór miejsca nie jest obojętny: ludzie gotowi oddać się bez reszty wypowiadają konsekrację na ziemi męczennika, w dniu, w którym Kościół celebruje wyniesienie Matki Bożej do Nieba. Montmartre, Góra Męczenników, staje się w ten sposób kolebką nowej armii duchowej.

Co ślubowali

Towarzysze ślubują ubóstwo i czystość oraz zobowiązują się udać z pielgrzymką do Jerozolimy, aby pracować dla zbawienia dusz. Dodają rozstrzygającą klauzulę: jeżeli po upływie wyznaczonego czasu podróż do Ziemi Świętej okaże się niemożliwa, oddadzą się do całkowitej dyspozycji papieża, gotowi pójść tam, dokąd ich pośle.^[23][24]

„W chwili Komunii ślubowali udać się do Jerozolimy i tam poświęcić życie dobru dusz; gdyby zaś podróż okazała się niemożliwa, ofiarować się Ojcu Świętemu, aby posłużył się nimi tam, gdzie uzna to za właściwe.” — według pierwszych relacji o założeniu Towarzystwa Jezusowego^[25]

Druga klauzula — posłuszeństwo papieżowi jako alternatywa dla Jerozolimy — zawiera już zalążek tożsamości jezuickiej: całkowitą dyspozycyjność w służbie Kościołowi i jego widzialnej głowie. Gdy szlaki Morza Śródziemnego zamknęła wojna, spełniła się właśnie ta klauzula: nie mogąc dotrzeć do Jerozolimy, towarzysze oddali się na służbę Rzymowi.

Od Montmartre do Towarzystwa Jezusowego (1540)

Ślub z 1534 nie jest jeszcze założeniem zakonu; to wspólna osobista konsekracja. Jest jednak jego korzeniem. W następnych latach towarzysze docierają do Italii, oddają się do dyspozycji papieża i otrzymują od Pawła III, na mocy bulli Regimini militantis Ecclesiae z 27 września 1540, oficjalne zatwierdzenie Towarzystwa Jezusowego.^[26]

Zakon, który dzięki misjom, kolegiom, teologii i męczennikom stanie się jednym z najbardziej wpływowych w dziejach Kościoła, uznaje zatem Montmartre za swój duchowy punkt wyjścia. Krypta przy rue Yvonne-Le-Tac pozostaje dziś miejscem jezuickich pielgrzymek, dyskretnym pomnikiem u stóp wielkiej bazyliki.

Trzy stulecia po ślubie jezuitów wzgórze Montmartre otrzyma swoją trzecią konsekrację, najbardziej widoczną: na szczycie powstanie bazylika, owoc wspólnego ślubu zrodzonego z narodowej katastrofy.

„Rok straszliwy”: 1870–1871

W latach 1870–1871 Francja przeżywa to, co współcześni nazywają „rokiem straszliwym”: klęskę w wojnie z Prusami, upadek II Cesarstwa, oblężenie Paryża, a następnie Komunę Paryską (marzec–maj 1871) i jej krwawe stłumienie. Dla wielu katolików nieszczęścia domagają się aktu pokuty i wynagrodzenia — naród powinien uniżyć się przed Bogiem i poświęcić Sercu Chrystusa.^[27][28]

Trzeba tutaj doprecyzować chronologię, ponieważ często bywa zacierana: Ślub Narodowy sformułowano w grudniu 1870, przed Komuną. Odpowiadał przede wszystkim na klęskę wojskową i oblężenie Paryża, nie na późniejsze wydarzenia 1871. Komuna wzmocni poczucie naglącej potrzeby i nada wzgórzu — jednemu z ognisk powstania — dodatkowy ładunek symboliczny, ale nie była źródłem ślubu.^[29]

Legentil i Rohault de Fleury: Ślub Narodowy

Inicjatywa pochodzi od świeckiego, Alexandre’a Legentila, który formułuje pierwszą wersję Ślubu 8 grudnia 1870 — w uroczystość Niepokalanego Poczęcia — w liście do biskupa Poitiers, po schronieniu się poza oblężonym Paryżem. Do projektu dołącza jego szwagier Hubert Rohault de Fleury, a w styczniu 1871 tekst zostaje zredagowany ponownie.^[30][31]

Ślub zobowiązuje sygnatariuszy do udziału we wzniesieniu w Paryżu sanktuarium poświęconego Najświętszemu Sercu Jezusa:

„W obliczu nieszczęść pustoszących Francję i być może jeszcze większych nieszczęść, które jej zagrażają […] uniżamy się przed Bogiem i, łącząc w naszej miłości Kościół i ojczyznę […] obiecujemy przyczynić się do wzniesienia w Paryżu sanktuarium poświęconego Najświętszemu Sercu Jezusa.” — Tekst Ślubu Narodowego, 1870–1871^[32]

Ruch nie jest więc decyzją państwa: to ślub wiernych, który stanie się rzeczywistością dopiero dzięki poparciu władzy kościelnej, a następnie cywilnej.

Arcybiskup Guibert i wybór Montmartre

Projekt znajduje decydujące poparcie u arcybiskupa Josepha Hippolyte’a Guiberta, metropolity Paryża. 18 stycznia 1872 zatwierdza Ślub, a następnie pod koniec 1872 wybiera wzgórze Montmartre jako miejsce przyszłego sanktuarium.^[33][34]

Za wyborem Montmartre przemawia kilka racji: wysokość, dzięki której sanktuarium będzie widoczne z całego Paryża; pamięć męczenników, która już uświęca wzgórze; oraz symboliczny sens budowy miejsca modlitwy i wynagrodzenia na wzgórzu będącym jednym z ognisk Komuny. W zamyśle promotorów bazylika staje się zatem raczej aktem pojednania niż trofeum.

Ustawa o użyteczności publicznej (24 lipca 1873)

Aby nabyć grunty potrzebne na szczycie, projekt wymaga oficjalnego uznania. Zgromadzenie Narodowe przyjmuje ustawę z 24 lipca 1873, która uznaje budowę Sacré-Cœur za przedsięwzięcie użyteczności publicznej — zezwalając na wywłaszczenie gruntów wzgórza na rzecz archidiecezji.^[35][36]

Ustawa wpisuje sanktuarium w burzliwą historię polityczną: przez całą III Republikę bazylika będzie przedmiotem gwałtownych sporów katolików z antyklerykałami, a niektórzy zażądają nawet jej zburzenia. Budowę jednak doprowadzono do końca, finansując ją nie z budżetu państwa, lecz z setek tysięcy ofiar wiernych, symbolizowanych niekiedy przez „ofiarowany” kamień lub kaplicę.

Paul Abadie i styl romańsko-bizantyjski

W konkursie architektonicznym ogłoszonym w 1874 zwycięża Paul Abadie (1812–1884), znany już z restauracji kościołów romańskich południowo-zachodniej Francji, zwłaszcza katedry Saint-Front w Périgueux. Abadie projektuje Sacré-Cœur w stylu romańsko-bizantyjskim: wielką kopułę centralną otoczoną mniejszymi kopułami, półkoliste łuki i sylwetkę przywołującą raczej chrześcijański Wschód niż paryski gotyk.^[37]

Po śmierci Abadiego w 1884 kolejni architekci prowadzą dzieło ku ukończeniu, zachowując jednak ogólny kształt zamierzony przez pierwszego budowniczego. Rezultat celowo kontrastuje z Notre-Dame de Paris: gotycka katedra wyrasta z francuskiego średniowiecza, natomiast Sacré-Cœur głosi powszechną cześć Serca Chrystusa w nowym języku architektury.

Kamień, który bieleje

Olśniewająca biel bazyliki nie jest efektem czyszczenia: pochodzi od wybranego kamienia. Trawertyn z Château-Landon (oraz Souppes-sur-Loing) pod wpływem deszczu wydziela biały kalcyt, który pokrywa powierzchnię i z czasem ją wybiela. Im więcej pada, tym jaśniejsza staje się bazylika.^[38]

Ten techniczny szczegół stał się obrazem duchowym w pobożności ludowej: sanktuarium oczyszczające się i bielejące w deszczu przypomina duszę obmytą z win. Wybór kamienia wyjaśnia także, dlaczego Sacré-Cœur pozostaje jasne nad Paryżem, przez długi czas sczerniałym od zanieczyszczeń.

Kamień węgielny i tytaniczna budowa

Kamień węgielny położył kardynał Guibert 16 czerwca 1875. Budowa od razu okazuje się gigantycznym przedsięwzięciem: wzgórze, wydrążone przez dawne kamieniołomy gipsu, wymaga wykopów sięgających 33 metrów, aby oprzeć gmach na masywnych studniach fundamentowych połączonych łukami. Mówiono, że bazylika stoi nie tyle na wzgórzu, ile na filarach głęboko wbitych pod jego powierzchnię.^[39]

Wnętrze otwarto dla kultu już w 1891; dzwonnicę ukończono w 1912. Pełne zakończenie prac opóźniła jednak I wojna światowa.

Savoyarde, olbrzym z Annecy

W 1895 bazylika otrzymuje główny dzwon, Savoyarde (ochrzczony imionami Françoise-Marguerite), odlany w Annecy przez słynną ludwisarnię Paccard i ofiarowany przez diecezje Sabaudii. Ważąc około 19 ton (około 18 835 kg) i mierząc trzy metry średnicy, należy do największych dzwonów świata.^[40][41]

Transport na szczyt wzgórza był prawdziwym ludowym widowiskiem, obserwowanym przez tłumy paryżan. Savoyarde daje sanktuarium głęboki głos, rozbrzmiewający nad Paryżem podczas wielkich świąt i wezwania do adoracji.

Mozaika w prezbiterium i Gallia poenitens

Nad prezbiterium rozciąga się jedna z największych mozaik we Francji (kilkaset metrów kwadratowych), przedstawiająca Chrystusa w chwale ze złotym Sercem, otoczonego przez Maryję, świętych i Francję składającą Mu hołd. Wykonana od 1918 i ukończona w 1923, nosi łaciński napis streszczający cały sens sanktuarium:^[42]

„GALLIA PŒNITENS ET DEVOTA ET GRATA” — „Francja pokutująca, gorliwa i wdzięczna”, napis na mozaice w prezbiterium Sacré-Cœur^[43]

Dewiza wyraża ducha Ślubu Narodowego: nie pomnik triumfu, lecz akt pokuty, pobożności i wdzięczności — Francję klęczącą przed Sercem swego Zbawiciela.

Konsekracja (1919) i ukończenie prac

Bazylikę ukończono w 1914, w przeddzień wojny. Jej uroczysta konsekracja mogła odbyć się dopiero po konflikcie: celebrowano ją 16 października 1919 w obecności wielu biskupów, kilka miesięcy przed kanonizacją Małgorzaty Marii Alacoque (13 maja 1920), wielkiej apostołki Najświętszego Serca. Prace dekoracyjne trwały do początku lat 1920.^[44]

Od ślubu z 1870 do konsekracji w 1919 upłynęło niemal pół wieku. Serce sanktuarium — adoracja — biło jednak już od 1885.

1 sierpnia 1885: rozpoczyna się sztafeta

Na długo przed ukończeniem bazyliki, gdy można było korzystać jedynie z prezbiterium i części budowli, wieczysta adoracja eucharystyczna rozpoczyna się na Montmartre 1 sierpnia 1885. Najświętszy Sakrament zostaje wystawiony, a adorujący zmieniają się tak, by żadna godzina dnia ani nocy nie pozostała bez modlitewnej obecności przed Chrystusem — poza oficjum Wielkiego Piątku, podczas którego Najświętszy Sakrament nie jest wystawiany.^[45][46][47]

Regularna adoracja istniała już od lat 1870, najpierw okazjonalnie, później co tydzień; jednak to właśnie 1 sierpnia 1885 wyznacza początek wieczystej sztafety, nieprzerwanej poza oficjum Wielkiego Piątku, która stanowi o duchowej sławie Montmartre.^[48][49]

Dniem i nocą od 140 lat, bez żadnej innej przerwy

Od tej daty adoracja nigdy nie została przerwana — z jedynym wyjątkiem oficjum Wielkiego Piątku, podczas którego Kościół nie wystawia Najświętszego Sakramentu. Ani dwie wojny światowe, ani epidemie, ani przemiany miasta nie zatrzymały sztafety: adorujący — zakonnicy, kapłani i świeccy, przybywający niekiedy z daleka na jedną noc — trwali kolejno bez przerwy przed Najświętszym Sakramentem. W 2025 sanktuarium świętowało 140 lat nieustannej adoracji.^[50][51][52]

Ciągłość czyni Montmartre jednym z najstarszych ośrodków adoracji wieczystej na świecie. Ponad turystycznym zgiełkiem wzgórza, w bazylice pełnej przelotnych zwiedzających, cicha modlitwa nigdy nie ustaje — poza ciszą Wielkiego Piątku — to właśnie tutaj, bardziej niż w kamieniu, znajduje się prawdziwe sanktuarium.

Sens: adoracja i wynagrodzenie

Adoracja na Montmartre jest nierozerwalnie związana z kultem Najświętszego Serca, przyjętym w Kościele po objawieniach udzielonych św. Małgorzacie Marii Alacoque w Paray-le-Monial. Adorować Serce Jezusa znaczy trwać przed miłością Boga, który stał się człowiekiem, i składać wynagrodzenie za grzechy — zgodnie z tą samą logiką, która ożywiała Ślub Narodowy.

Podczas wizyty na Montmartre 1 czerwca 1980 Jan Paweł II połączył wieczystą adorację z tajemnicą przebitego Serca:

„Przychodzimy tutaj na spotkanie z Sercem przebitym dla nas, z którego wypływają woda i krew.” — Jan Paweł II, w bazylice Sacré-Cœur na Montmartre, 1 czerwca 1980^[53]

Papież podkreślał, że tajemnica „adorowana tutaj dniem i nocą” czyni bazylikę ogniskiem, z którego miłość Chrystusa „promieniuje w sposób tajemniczy, lecz rzeczywisty” na miasto, kraj i świat. Adoracja nie jest więc ucieczką: dla wiary katolickiej stanowi źródło łaski ofiarowane Paryżowi z jego wzgórza.^[54]

Miejsce modlitwy pośród morza zwiedzających

Sacré-Cœur na Montmartre jest dziś jednym z najczęściej odwiedzanych obiektów sakralnych we Francji, z frekwencją rzędu 10–11 milionów osób rocznie — na poziomie wielkich zabytków Paryża.^[55] Większość wchodzi na wzgórze dla widoku, monumentalnych schodów, kolejki terenowej lub atmosfery Montmartre.

Na tym właśnie polega duszpasterskie wyzwanie sanktuarium: pozostać miejscem modlitwy pośród ogromnego ruchu turystycznego. Prośba o ciszę, zaproszenie do adoracji, stała obecność adorujących i codzienna celebracja Mszy zachowują duchowe powołanie miejsca, które wielu postrzega najpierw tylko jako dekorację.

Status zabytku: wreszcie objęta ochroną

Przez długi czas Sacré-Cœur nie było chronione jako zabytek historyczny — sytuacja paradoksalna w przypadku tak emblematycznej budowli. Bazylikę wpisano do rejestru zabytków historycznych 22 października 2020, a następnie w grudniu 2022 nadano jej najwyższy status ochrony zabytkowej. Późne uznanie potwierdza wartość architektoniczną i dziedzictwo sanktuarium, przez lata ocenianego przez pryzmat sporów politycznych.^[56]

Trzy sanktuaria w jednym

Jedność sanktuarium na Montmartre tworzy nakładanie się jego trzech warstw na tym samym wzgórzu:

Trzy wydarzenia nie są przypadkowo zestawione: wyrażają tę samą prawdę w trzech formach — całkowite oddanie Bogu. Męczennik oddaje krew; towarzysze Ignacego oddają życie; Francja Ślubu Narodowego ofiaruje bazylikę i modlitwę bez końca. Na wzgórzu górującym nad Paryżem sanktuarium na Montmartre jest w istocie miejscem, gdzie człowiek adoruje i oddaje siebie.^[57][58]

• Święty Dionizy — życie i męczeństwo pierwszego biskupa Paryża, od którego wzgórze wzięło nazwę.
• Ignacy Loyola — założyciel, którego ślub z 1534 uczynił Montmartre kolebką jezuitów.
• Towarzystwo Jezusowe — zakon zrodzony ze ślubu na Montmartre, zatwierdzony w 1540.
• Święta Małgorzata Maria Alacoque — apostołka Najświętszego Serca, której duchowość inspiruje adorację na Montmartre.
• Adoracja eucharystyczna — sens spotkania twarzą w twarz z obecnym Chrystusem, w sercu sanktuarium.
• Notre-Dame de Paris — drugie wielkie paryskie sanktuarium, gotyckie i średniowieczne, stanowiące kontrapunkt dla Sacré-Cœur.
• Sanktuarium w Ars — inne francuskie sanktuarium, zrodzone nie z objawienia, lecz ze świętości.