Sługa Boży John Hardon (1914-2000)

Śmierć ojca i matka, która nigdy nie wyszła ponownie za mąż

John Anthony Hardon urodził się 18 czerwca 1914 roku w Midland, małym przemysłowym miasteczku w Pensylwanii, w skromnej katolickiej rodzinie.^[14][15] Zaledwie rok po jego narodzinach jego ojciec — również o imieniu John, mający dwadzieścia siedem lat — zginął w wypadku, spadając z rusztowania, na które wszedł, by pomóc koledze z pracy.^[16][17] Jego matka, Anna (Jevin) Hardon, wówczas dwudziestosześcioletnia, została sama z jedynym dzieckiem.

Będąc tercjarką franciszkańską o głębokiej wierze, Anna Hardon odrzuciła wszelkie propozycje ponownego zamążpójścia i zdecydowała się pracować nocami jako sprzątaczka, by uzupełnić skromne odszkodowanie po śmierci męża — i, jak mówiła, by nie naruszyć powołania, które przeczuwała u swojego syna.^[18][19] Rodzina przeniosła się do Cleveland w stanie Ohio, gdzie młody John dorastał w pobliżu hut.^[20]

„Nauczył mnie, że wiara, którą tak łatwo otrzymałem, może być zachowana tylko za cenę przeżywanego męczeństwa.” — John Hardon, o tym, co wyniósł z młodości i lat rzymskich^[21]

Wczesne powołanie, przypieczętowane już w dzieciństwie

Według własnego świadectwa, powołanie kapłańskie Hardona sięga jego pierwszej komunii, w wieku sześciu lat: zakonnica powiedziała dzieciom, że wszystko, o co poproszą Pana Jezusa tego dnia, zostanie im dane — on poprosił, by zostać kapłanem.^[22] Dwa lata później, podczas bierzmowania, poprosił o łaskę męczeństwa.^[23] Przyszły teolog dorastał więc z wczesnym przekonaniem, że wiara katolicka ma swoją cenę — intuicją, która naznaczy całe jego życie intelektualne i duchowe.

Nauka w Cleveland i na uniwersytecie John Carroll

Hardon uczęszczał do parafialnej szkoły Saint-Wendelin w Cleveland, a następnie do liceum Cathedral Latin, prowadzonego przez Braci Marystów, oddalonego o piętnaście mil od jego domu.^[24] Następnie rozpoczął studia na uniwersytecie John Carroll w Cleveland, gdzie początkowo studiował nauki ścisłe, by później przenieść się na łacinę, filozofię i teologię; tam uzyskał Bachelor of Arts w 1936 roku.^[25][26]

Długi nowicjat jezuicki (1936-1947)

1 września 1936 roku John Hardon wstępuje do nowicjatu Towarzystwa Jezusowego w West Baden College w stanie Indiana.^[27] Rozpoczyna się wówczas długa formacja intelektualna, typowa dla jezuitów: w 1941 roku uzyskuje magisterium z filozofii na Loyola University of Chicago, zanim kontynuuje studia teologiczne.^[28][29] Jego słabe zdrowie — cierpiał na przewlekłą astmę — uniemożliwia mu wyjazd na misje do Japonii, jak tego pragnął; Opatrzność kieruje go ku nauczaniu teologii porównawczej religii.^[30]

Święcenia i śluby wieczyste

Hardon zostaje wyświęcony na kapłana 18 czerwca 1947 roku — w dniu swoich trzydziestych trzecich urodzin.^[31][32] Śluby wieczyste, w tym czwarty ślub posłuszeństwa papieżowi, składa 2 lutego 1953 roku.^[33] Pomiędzy święceniami a ślubami wieczystymi, zgodnie z jezuickim zwyczajem, odbywa dwuletnie studia doktoranckie w Rzymie, które trwale naznaczą jego myśl teologiczną.

Doktor z Rzymu: praca o św. Robertcie Bellarminie (1951)

Na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim Hardon broni w 1951 roku rozprawę doktorską z teologii świętej zatytułowaną A Comparative Study of Bellarmine's Doctrine on the Relation of Sincere Non-Catholics to the Catholic Church — porównawcze studium doktryny św. Roberta Bellarmina na temat relacji niekatolików dobrej woli do Kościoła katolickiego.^[34][35] Praca ta, poświęcona doktorowi Kościoła znanemu z rygorystycznej eklezjologii wobec reformacji protestanckiej, zapowiada już styl teologiczny całej kariery Hardona: całkowitą wierność Magisterium, połączoną z nieustanną troską o lojalne zrozumienie stanowisk przeciwnych przed udzieleniem na nie odpowiedzi.

To również w Rzymie, po raz pierwszy stykając się z nurtami modernizmu teologicznego, które były wówczas przedmiotem dyskusji w niektórych środowiskach akademickich, Hardon mówił, że zrozumiał, iż wiara przekazana mu bez wysiłku przez matkę musi być odtąd broniona z wymagającą stanowczością — intuicja zawarta w cytacie umieszczonym na początku tego artykułu.^[36]

Wędrowna kariera akademicka (1951-1990)

Po powrocie do Stanów Zjednoczonych Hardon przez blisko czterdzieści lat wykłada w kolejnych instytucjach, nigdy nie obejmując jednej stałej katedry — co, według jego biografów, było oznaką rosnącej nieufności, jaką jego doktrynalna stanowczość budziła w niektórych środowiskach akademickich Kościoła katolickiego po Soborze.^[37][38]

Objaśnienie tabeli: przez blisko czterdzieści lat Hardon wykładał w co najmniej pięciu kolejnych instytucjach, często łącząc kilka stanowisk; był także wykładowcą wizytującym na Uniwersytecie św. Pawła w Ottawie (1968-1974) oraz — co rzadkie jak na jezuitę jego czasów — w seminariach protestanckich: Bethany Theological Seminary, Lutheran School of Theology w Chicago oraz w episkopalnym seminarium Seabury-Western w Evanston, gdzie odnotowano, że była to „pierwsza w historii sytuacja, gdy seminarium anglikańskie/episkopalne powołało na wykładowcę członka Towarzystwa Jezusowego, niegdyś znienawidzonego i budzącego lęk”.^[39]

Jego pierwsza ważna książka, Protestant Churches in America (1956), została przyjęta przychylnie przez krytyków i była używana w seminariach protestanckich jeszcze przez wiele dekad; następnie ukazała się Religions of the World (1963).^[40][41] W sumie jego bibliografia obejmuje ponad dwieście tytułów, w tym około czterdziestu książek, a także artykuły w sześciu encyklopediach oraz redakcję czasopisma The Catholic Faith.^[42][43]

Katechizm katolicki z 1975 roku – odpowiedź na „katechizm holenderski”

W 1975 roku, na wyraźne polecenie papieża Pawła VI, Hardon publikuje The Catholic Catechism: A Contemporary Catechism of the Catholic Faith.^[44][45] Kontekst tego papieskiego zamówienia nie jest przypadkowy: w latach następujących po Soborze Watykańskim II rozpowszechnienie Nowego Katechizmu holenderskiego (1966) wzbudziło w Rzymie poważne obawy doktrynalne w kilku kwestiach chrystologicznych i sakramentalnych, do tego stopnia, że powołano komisję kardynałów, której zadaniem było poprawienie kontrowersyjnych fragmentów.^[46] Dzieło Hardona miało stanowić, w języku angielskim, syntezę doktrynalną zarazem kompletną, przystępną i ściśle wierną Magisterium — wyraźny przeciwwagę doktrynalną wobec tego kryzysu katechetycznego.

Sukces tej publikacji był ogromny jak na traktat teologii dogmatycznej: sprzedano ponad sto pięćdziesiąt tysięcy egzemplarzy w twardej oprawie, a wydania kieszonkowe przekroczyły milion egzemplarzy w dwudziestu sześciu kolejnych dodrukach.^[47] Książka została przetłumaczona na język japoński, niemiecki i hiszpański.^[48]

„Żyjemy w najbardziej krytycznym stuleciu w historii chrześcijaństwa.” — John Hardon, cytowany przez apostolat Eternal Life^[49]

Nowoczesny słownik katolicki (1980)

Pięć lat później, w 1980 roku, Hardon publikuje Modern Catholic Dictionary, dzieło referencyjne o charakterze leksykograficznym, obejmujące całe słownictwo doktrynalne, liturgiczne, kanoniczne i duchowe katolicyzmu.^[50] Zaprojektowany jako narzędzie pracy dla katechistów, seminarzystów i wykształconych wiernych, słownik ten pozostaje, ponad czterdzieści lat po wydaniu, jednym z najczęściej konsultowanych anglojęzycznych źródeł leksykalnych katolickich.

Konsultant przy Katechizmie Kościoła Katolickiego (1992)

Reputacja Hardona jako katechety sprawiła, że został poproszony o udział jako konsultant podczas redakcji Katechizmu Kościoła Katolickiego, promulgowanego w 1992 roku pod kierunkiem kardynała Josepha Ratzingera, przyszłego papieża Benedykta XVI.^[51][52] Według świadectw zebranych po jego śmierci, często otrzymywał nocne telefony od kardynała Ratzingera w sprawie przygotowywanego tekstu, jednocześnie utrzymując już i tak wyjątkowo wymagający osobisty harmonogram — kilka godzin codziennej adoracji eucharystycznej połączonej z intensywną pracą pisarską do późnych godzin nocnych.^[53]

Ta rola konsultanta stawia Hardona w szeregu teologów, którzy bezpośrednio przyczynili się do powstania tekstu referencyjnego współczesnej katechezy katolickiej — stanowiąc doktrynalną ciągłość między jego własnym Catholic Catechism z 1975 roku a Katechizmem Kościoła Katolickiego z 1992 roku, obydwoma zrodzonymi z tej samej troski o przekazanie doktryny katolickiej bez rozmycia i niejednoznaczności.

Prośba Jana Pawła II i spotkanie z Misjonarkami Miłości

Na początku lat 80. XX wieku papież święty Jan Paweł II prosi Matkę Teresę z Kalkuty, by uczyniła swoje zakonnice prawdziwymi katechistkami, zdolnymi solidnie pouczać osoby, którym służyły, w wierze katolickiej, a nie tylko udzielać im pomocy materialnej.^[54][55] Matka Teresa zwraca się wówczas do ojca Hardona, którego reputacja rygoru i jasności doktrynalnej była już dobrze ugruntowana; rozpoczyna się między nimi to, co biografowie nazywają „wspaniałą współpracą duchową”.^[56]

Hardon staje się więc, przez blisko dwie dekady, bliskim doradcą teologicznym i katechetycznym Matki Teresy i jej zgromadzenia, pełniąc także rolę kierownika duchowego dla kilku sióstr Misjonarek Miłości.^[57][58]

Światowy program katechetyczny Misjonarek Miłości

Odpowiadając na prośbę Stolicy Apostolskiej, Hardon opracowuje kompletny program formacji katechetycznej przeznaczony dla wszystkich Misjonarek Miłości na całym świecie.^[59][60] Ten kurs, odtąd studiowany przez każdą siostrę zgromadzenia w trakcie formacji, został następnie przez samego Hardona zaadaptowany na kursy korespondencyjne dla świeckich — co kilka lat później dało początek Marian Catechist Apostolate.^[61]

Skala tej współpracy ukazuje mniej znany aspekt działalności Matki Teresy: do konkretnej i natychmiastowej służby najuboższym, którą uosabiała, pragnęła dołączyć solidność doktrynalną powierzoną trosce teologa, którego wiedziała, że jest pod tym względem bez zarzutu. Ta sama troska o wierność doktrynalną naturalnie zbliżała Hardona do maryjnej i eucharystycznej duchowości świętej z Kalkuty.

Institute on Religious Life (1974)

W 1974 roku, odpowiadając na wezwanie Stolicy Apostolskiej pragnącej powstrzymać kryzys powołań zakonnych po Soborze, Hardon zakłada Institute on Religious Life (IRL), za aprobatą Świętej Kongregacji ds. Zakonników w Rzymie.^[62] Instytut od początku skupia kilku wybitnych biskupów i przełożone zakonne: kardynała Johna Josepha Carberry'ego, arcybiskupa Saint-Louis; bp. Jamesa J. Hogana, biskupa Altoona-Johnstown, pierwszego przewodniczącego IRL; Matkę Angelę Cettini, przełożoną amerykańskiej delegatury Córek Świętej Marii od Opatrzności; oraz Matkę M. Claudię Honsberger, przełożoną generalną Sióstr Służebnic Niepokalanego Serca Maryi.^[63]

Wśród wielkich zwolenników i współpracowników pierwszych lat znajduje się również sama święta Teresa z Kalkuty oraz błogosławiony Fulton Sheen — co świadczy o sieci duchowych przyjaźni łączącej wówczas wielkie amerykańskie postacie katolickie zaangażowane w autentyczną wierność soborową.^[64] IRL stawia sobie za wyraźny cel „potwierdzanie powołania do życia konsekrowanego zgodnie z autentycznym nauczaniem Kościoła” oraz „promowanie autentycznego życia zakonnego, tak jak przedstawia je Sobór Watykański II”, przeciwko sekularyzującym tendencjom niektórych wspólnot po Soborze.^[65]

Marian Catechist Apostolate (1985)

W 1985 roku, rozwijając program napisany dla Misjonarek Miłości, Hardon zakłada Marian Catechist Apostolate, mający na celu formację świeckich, by sami stawali się katechistami i ewangelizatorami we współczesnym świecie, w odpowiedzi na, jak uważał, niedostateczną katechezę w Kościele po Soborze.^[66][67][68] Kieruje nim aż do swojej śmierci w 2000 roku; apostolat ten będzie następnie prowadzony, jako dyrektor międzynarodowy, przez kardynała Raymonda L. Burke'a — tego samego, który otworzy jego proces kanonizacyjny.^[69]

Eternal Life i apostolat medialny

Hardon rozwija także inne inicjatywy katechetyczne: zostaje dyrektorem duchowym i współzałożycielem apostolatu Eternal Life, z siedzibą w Bardstown (Kentucky), dla którego od 1988 roku nagrywa liczne serie kursów audio — o Ćwiczeniach duchowych św. Ignacego, Składzie Apostolskim, Eucharystii, katolickiej moralności seksualnej, aniołach i demonach.^[70][71] Przewodniczy również radzie nadzorczej Catholic Voice of America i przygotowuje, przed śmiercią, założenie pośmiertnego apostolatu medialnego noszącego jego imię.^[72]

Odczytanie tabeli: cztery dzieła uzupełniające się, wszystkie zrodzone z tego samego troski katechetycznej — formowanie, przy wykorzystaniu różnych środków (instytucja, kursy korespondencyjne, audio, archiwa), pokoleń zakonników i świeckich wiernych integralnej doktrynie katolickiej.^[73][74]

Pięćdziesiąt tysięcy godzin adoracji eucharystycznej

Poza dorobkiem pisarskim, wszyscy, którzy znali Hardona, jednogłośnie podkreślają intensywność jego życia eucharystycznego. William J. Smith, który pracował u jego boku, świadczy: „Chodził codziennie do spowiedzi, codziennie modlił się godzinami przed Najświętszym Sakramentem — a mimo to pisał w sposób zdumiewający.”^[75] Smith szacuje, że Hardon spędził łącznie około pięćdziesięciu tysięcy godzin na adoracji eucharystycznej w trakcie swojego życia zakonnego.^[76]

Przełożeni musieli mu nakazać, by spał co najmniej sześć godzin na dobę, tak bardzo ograniczał swój odpoczynek, by móc się modlić i pisać.^[77] Każdego dnia spędzał więc co najmniej trzy godziny przed Najświętszym Sakramentem, pisząc na kolanach większość swoich listów i książek.^[78] Ta dyscyplina, przez swoją radykalność, przypomina postawę błogosławionego Fultona Sheena i jego codzienną Godzinę Świętą, praktykowaną przez sześćdziesiąt lat — dwie amerykańskie postacie XX wieku, zjednoczone przekonaniem, że owocność apostolska rodzi się przede wszystkim z adoracji.

Nauka o rzeczywistej obecności

Na płaszczyźnie doktrynalnej Hardon z wyjątkową jasnością bronił dogmatu rzeczywistej obecności, który uważał za najbardziej kwestionowaną naukę katolicką współczesności. W swoim eseju poświęconym temu tematowi podkreśla:

„Msza nie jest jedynie wspólnym posiłkiem ani symbolicznym wspomnieniem, lecz rzeczywistym i ofiarniczym uobecnieniem Kalwarii.” — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[79]

„Ten sam Jezus — ciało, krew, dusza i bóstwo — jest prawdziwie obecny na ołtarzu.” — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[80]

Dla Hardona adoracja eucharystyczna w żadnym wypadku nie konkuruje z ofiarą Mszy Świętej ani z komunią sakramentalną: przeciwnie, jest ich naturalnym przedłużeniem, żywym wyznaniem wiary w substancjalną obecność Chrystusa w Najświętszym Sakramencie.^[81] To podkreślenie wpisuje się w stałą naukę Kościoła o Eucharystii, sformułowaną przez Sobór Trydencki i powtórzoną przez Katechizm Kościoła Katolickiego — tekst, do którego redakcji sam Hardon się przyczynił.

Ostrzeżenie przed praktyką uznaną za niezgodną z wiarą katolicką

W 1984 roku, gdy wykładał na uniwersytecie St. John's w Nowym Jorku, Hardon opublikował artykuł stanowczo ostrzegający przed rozpowszechnianiem się w niektórych środowiskach katolickich enneagramu — systemu typologii osobowości o korzeniach ezoterycznych, popularnego w wielu kręgach duchowości posoborowej.^[82] Hardon dostrzegał w tym realne zagrożenie doktrynalne, otwierające drzwi nurtom, które określał jako New Age, niezgodne z klasyczną antropologią chrześcijańską.^[83]

Zakaz nauczania i „białe męczeństwo”

To stanowisko sprawiło, że został wezwany przed komisję konsultacyjną Towarzystwa Jezusowego; wówczas zabroniono mu nauczania w jakiejkolwiek instytucji jezuickiej do końca życia — kara ta trwała szesnaście lat, aż do jego śmierci w 2000 roku.^[84] Hardon posłusznie podporządkował się decyzji, nigdy nie kwestionując jej publicznie, lecz wykorzystał to bolesne doświadczenie, by uczyć innych katolików, jak znosić prześladowania w obronie wiary, nazywając to pozbawienie „białym męczeństwem”.^[85]

Próba ta nie ograniczyła się do środowiska jezuickiego: nawet w Detroit, gdzie spędził ostatnie lata życia, archidiecezja okazała mu niewielkie wsparcie. W 1994 roku ojciec Patrick Halfpenny, ówczesny zastępca redaktora diecezjalnego pisma The Michigan Catholic, miał zakazać publikacji jego zdjęcia w gazecie oraz ograniczyć wzmianki o jego nazwisku do wielkości czcionki ogłoszenia drobnego, określając go mianem „dzielącego”.^[86]

„Był armią samą w sobie na służbie Boga [...] wzorem kapłana, którego parafią był cały świat.” — Al Matt Jr., redaktor Wanderer, o Johnie Hardonie^[87]

„Latarnia morska na wzburzonym morzu, wielki obrońca Magisterium [...] jeden z najważniejszych kapłanów tego stulecia.” — Ojciec Kenneth Baker, S.J., jezuita, współbrat Johna Hardona^[88]

Ta podwójna próba — kara wewnątrz zakonu i marginalizacja diecezjalna — nigdy nie osłabiła apostolskiej płodności Hardona: to właśnie w ciągu tych szesnastu lat zakazu nauczania instytucjonalnego napisał większość swoich kursów audio dla Eternal Life, założył Marian Catechist Apostolate i przyczynił się do powstania Katechizmu Kościoła Katolickiego. Ciche posłuszeństwo wobec kary, którą uważał za niesprawiedliwą, nigdy nie przeszkodziło mu kontynuować, innymi drogami, tej samej misji przekazu doktrynalnego.

Rzetelna encyklopedia katolicka nie może przemilczeć bolesnego i dobrze udokumentowanego epizodu z życia Hardona, szeroko opisywanego przez prasę i uznanego przez same zainteresowane instytucje: jego roli w wewnętrznym dochodzeniu dotyczącym zarzutów, które w 1993 roku postawiono innemu jezuicie, ojcu Donaldowi McGuire’owi.

Dochodzenie powierzone przez prowincję jezuitów

W kwietniu 1993 roku katolicki ojciec rodziny z Kalifornii składa skargę: jego szesnastoletni syn, który towarzyszył McGuire’owi jako osobisty asystent podczas jego podróży, miał być narażony na niewłaściwe zachowania o charakterze seksualnym.^[89] McGuire zostaje wówczas odsunięty od czynnej posługi i skierowany do Saint John Vianney Center, ośrodka opieki psychiatrycznej dla duchownych w Pensylwanii.^[90] Prowincjał jezuitów odpowiedzialny za sprawę, ojciec Bradley Schaeffer, powierza ojcu Hardonowi misję mediatora mającego zbadać zarzucane McGuire’owi czyny.^[91]

Błędny osąd i jego konsekwencje

Po sześciu godzinach bezpośrednich rozmów z McGuire’em w szpitalu, Hardon dochodzi do wniosku o jego niewinności. W liście datowanym na styczeń 1994 roku pisze do McGuire’a: „Wyraziłem stanowczo moje przekonanie o twojej niewinności wobec jakichkolwiek nadużyć seksualnych.”^[92] Ten wniosek miał poważne konsekwencje dla dalszego przebiegu sprawy: 2 lutego 1994 roku list podpisany przez Matkę Teresę z Kalkuty, sporządzony w jej imieniu, gdy tego dnia przebywała w Waszyngtonie, stwierdza, że ojciec Hardon „stwierdził niewinność ojca [McGuire’a] wobec postawionych mu zarzutów” — wniosek, na którym Matka Teresa się opierała, nie mając jednak sama dostępu do dokumentacji medycznej i psychologicznej McGuire’a.^[93]

McGuire został przywrócony do czynnej posługi po tej konkluzji. Dopiero kilka lat później, po kolejnych udokumentowanych skargach, został skazany w 2006 roku przez sąd w Illinois na siedem lat więzienia za czyny popełnione w latach 60., a następnie definitywnie usunięty z Towarzystwa Jezusowego w 2007 roku, zanim w 2009 roku, po odrębnym procesie federalnym dotyczącym czynów popełnionych w Austrii i Szwajcarii, skazano go na karę dwudziestu pięciu lat pozbawienia wolności.^[94]

Co dziś mówi o tym Centrum Matki Teresy

Centrum Matki Teresy, oficjalny strażnik pamięci i archiwów świętej, opublikowało oświadczenie, w którym wyraźnie uznaje powagę tego epizodu, jednocześnie precyzując zakres odpowiedzialności. Stwierdza, że dwadzieścia siedem lat po wydarzeniach nie jest już możliwe pełne odtworzenie dokładnych okoliczności, które doprowadziły do sporządzenia listu z lutego 1994 roku, ale że list ten opierał się całkowicie na wnioskach ojca Johna Hardona, wyznaczonego na mediatora przez prowincjała jezuitów — Matka Teresa, w przeciwieństwie do Hardona i ojca Schaeffera, nigdy nie miała bezpośredniego dostępu do dokumentacji medycznej McGuire’a.^[95] Centrum konkluduje, że zarówno Hardon, jak i ojciec Schaeffer zostali „poważnie oszukani przez McGuire’a”.^[96]

Ten epizod pozostaje rzeczywistym cieniem na rozeznaniu ojca Hardona w tej konkretnej sprawie: jego dochodzenie, prowadzone w dobrej wierze, lecz niewystarczająco dogłębnie, nieumyślnie przyczyniło się do opóźnienia ostatecznego odsunięcia księdza, który później został uznany za winnego. Uczciwość encyklopedyczna wymaga, by to odnotować bez łagodzenia, a jednocześnie właściwie umiejscowić: nic w dostępnych źródłach nie wskazuje, by Hardon działał z pobłażliwości lub celowego zatajania — te same źródła wskazują wręcz przeciwnie, że został, jak ujawnił późniejszy proces, oszukany przez samego oskarżonego.

Ostatnie miesiące: „prawdziwa dusza ofiarna”

Hardon kontynuuje swoją posługę kierownictwa duchowego aż do ostatnich lat życia, prowadząc biuro w sanktuarium Assumption Grotto w Detroit.^[97] Dotknięty rakiem kości, w ostatnich tygodniach doświadcza intensywnego cierpienia fizycznego, które jego bliscy opisują jako przemianę człowieka czynu w prawdziwą duszę ofiarną, ofiarującą swoje cierpienie w duchu jego teologii ofiary Eucharystii.^[98]

Umiera 30 grudnia 2000 roku w Colombiere Jesuit House w Clarkston, w stanie Michigan, w wieku osiemdziesięciu sześciu lat.^[99][100]

Hołdy współczesnych

Hołdy składane po jego śmierci jednogłośnie podkreślają spójność między jego nauczaniem a życiem. Autor, który miał okazję poznać Hardona za życia, napisał, że był on „najbliższy temu, bym w swoim życiu spotkał świętego”, podkreślając jego „głęboką eucharystyczną i maryjną pobożność” połączoną z miłością i mądrością.^[101] Gdy wręczono mu nagrodę za całokształt twórczości, Hardon odpowiedział po prostu: „Bardzo dziękuję. Bogu niech będzie cała chwała — cała chwała.”^[102]

Otwarcie przez abp. Raymonda Burke’a, wówczas arcybiskupa Saint-Louis (2005)

W 2005 roku abp. Raymond L. Burke, wówczas arcybiskup Saint-Louis (kreowany kardynałem w 2010 roku) — który za życia Hardona był krajowym dyrektorem Marian Catechist Apostolate — oficjalnie inicjuje proces kanonizacyjny ojca Johna Hardona.^{[103][104][105]} Hardon otrzymuje wówczas tytuł Sługa Boży, pierwszy stopień na drodze, która może prowadzić do ogłoszenia czcigodnym, beatyfikacji, a następnie kanonizacji.

Aktualny stan procesu

Proces beatyfikacyjny ojca Hardona pozostaje obecnie pod opieką Eternal Life Apostolate z Bardstown, będącego depozytariuszem jego osobistych papierów i biblioteki.^[106] Oficjalna strona gildii prowadzącej proces nadal tytułuje go „Sługą Bożym” (strona biograficzna zaktualizowana 26 maja 2026 roku, zweryfikowana w październiku 2026 roku): nie odnotowano żadnego dekretu o heroiczności cnót, proces pozostaje zatem na pierwszym etapie.^[107] Jego stałe archiwa mają trafić do sanktuarium Our Lady of Guadalupe w La Crosse, w stanie Wisconsin.^[108] Jak w przypadku każdego procesu w toku, oficjalne otwarcie postępowania nie przesądza w żaden sposób o jego wyniku: oznacza jedynie, że Kościół uznaje, iż istnieją poważne podstawy do zbadania osobistej świętości kandydata, bez usuwania ani wielkości jego dzieła katechetycznego, ani rzeczywistych cieni — jak sprawa McGuire’a — które uczciwa biografia powinna odnotować.

• Przeczytaj Błogosławiony Fulton Sheen (1895-1979): wspierający i współpracownik początków Institute on Religious Life u boku Hardona, i podobnie jak on niestrudzony apostoł adoracji eucharystycznej.
• Przeczytaj Sługa Boży Pedro Arrupe (1907-1991): inny jezuita XX wieku, którego proces beatyfikacyjny jest w toku.
• Poznaj Katechizm Kościoła Katolickiego, tekst, do którego redakcji Hardon przyczynił się jako konsultant.
• Przeczytaj Adoracja eucharystyczna oraz Rzeczywista obecność eucharystyczna: serce duchowości i teologii sakramentalnej Johna Hardona.
• Zapamiętaj najważniejsze: Sługa Boży John Hardon, amerykański jezuita i doktor Gregoriany, był jednym z wielkich katachetów katolickich XX wieku — autor Catholic Catechism (1975) na prośbę Pawła VI, konsultant Katechizmu Kościoła Katolickiego (1992), bliski doradca teologiczny i katechetyczny św. Teresy z Kalkuty, założyciel Institute on Religious Life i Marian Catechist Apostolate. Człowiek o intensywnym życiu eucharystycznym, doświadczył także próby posłuszeństwa (zakaz nauczania, 1984–2000) oraz bardzo realnego cienia w sprawie McGuire’a (1993–1994), uczciwie tu opisanej. Jego proces beatyfikacyjny jest otwarty od 2005 roku.