Como responder à objeção da evolução?

A biologia é o estudo dos seres vivos. A teoria da evolução procura explicar como as suas formas se transformam ao longo do tempo. Uma teoria científica reúne explicações que devem ser confrontadas com as observações. Uma espécie reúne seres vivos muito próximos, geralmente capazes de ter entre si crias que também se poderão reproduzir.

Os defensores desta teoria propõem uma história comum dos seres vivos. Segundo eles, as espécies atuais vêm de formas mais antigas, através de transformações acumuladas ao longo das gerações. Os primatas são o grupo de animais que inclui, entre outros, os macacos e os seres humanos. Os seres humanos e os outros primatas teriam assim um antepassado comum, hoje desaparecido.

Uma reconstrução do passado é uma história proposta a partir dos indícios que nos restam. Isto não significa que os nossos avós teriam sido chimpanzés. Nesta reconstrução, os seres humanos e os outros primatas estariam ligados pelos seus antepassados. A comparação é com primos numa família, e não com um animal atual a dar origem a um ser humano.

Para compreender os mecanismos propostos, partamos de uma observação simples: os seres vivos não são todos exatamente iguais. Os seres vivos têm características que os distinguem. Algumas transmitem-se dos pais aos descendentes. Esta transmissão chama-se hereditariedade. As variações são as diferenças presentes entre seres vivos de um mesmo grupo.

Uma mutação é uma mudança nas informações que participam na formação e no funcionamento de um ser vivo. Algumas destas mudanças podem ser transmitidas aos descendentes e contribuir para as diferenças presentes num grupo.

A seleção natural designa outro mecanismo: num determinado ambiente, algumas diferenças favorecem a sobrevivência e a reprodução. Quando são transmitidas, podem tornar-se mais frequentes nas gerações seguintes, tornando o grupo mais adaptado ao seu ambiente.

Uma adaptação é uma característica que ajuda um ser vivo a viver e a reproduzir-se no seu ambiente. Estas variações e estas adaptações são reais: o desacordo aqui tratado não consiste, portanto, em negar toda e qualquer mudança. Diz respeito, em particular, à passagem das mudanças observadas para uma história completa de todas as formas de vida.

Para reconstruir esta história, os investigadores comparam os corpos, as características transmitidas e os vestígios do passado. Um fóssil é um resto ou um vestígio de um ser vivo antigo, conservado no solo ou na rocha. Estes indícios formam um conjunto sério, que merece ser examinado. Os investigadores não se apoiam numa semelhança isolada: cruzam vários tipos de indícios para ver se sustentam uma mesma explicação.

Mas a objeção contra a fé acrescenta várias conclusões a este conjunto de indícios: como existem mecanismos naturais em ação, Deus seria inútil. Como o nosso corpo se parece com o de outros seres vivos, não teríamos nenhuma dignidade particular. Como algumas mudanças ocorrem ao acaso, a nossa existência não teria sentido algum.

Outras objeções dizem respeito à Bíblia ou à história da Igreja. O Génesis seria contrariado pela ciência, e a Igreja teria sempre rejeitado as descobertas sobre as origens. Estas questões são diferentes: reuni-las numa única acusação impede que sejam examinadas corretamente.

A nossa pergunta principal será, portanto, esta: as investigações sobre os seres vivos conduzem realmente a estas conclusões? O dossiê científico da evolução é desenvolvido noutro artigo: aqui, aprenderemos sobretudo a separar as questões para responder a cada uma no seu próprio campo.

A filosofia examina, entre outras coisas, as razões que temos para pensar certas coisas sobre o mundo e a nossa existência. O materialismo é uma posição filosófica: afirma que tudo o que existe se reduz à matéria, incluindo o nosso pensamento.

A teoria científica da evolução e o materialismo não são, portanto, a mesma coisa. A primeira estuda as transformações dos seres vivos; o segundo afirma o que é toda a realidade. Passar de uma para o outro exige um raciocínio adicional.

Chamaremos «evolucionismo» ao uso da evolução para defender esta visão materialista. A palavra designa aqui a ideia de que a evolução provaria a ausência de Deus e de sentido.

Explicar como funcionam as peças de um motor não prova que nenhum engenheiro o tenha concebido. A descrição do funcionamento não responde, por si só, a todas as perguntas sobre a sua existência.

A comparação mostra por que razão descrever um funcionamento não basta para excluir o seu autor. Mas tem limites: Deus faz existir a natureza inteira, enquanto o engenheiro trabalha com coisas que já existem.

O mesmo problema surge quando se afirma que a evolução reduz todo o pensamento à matéria. O estudo das mudanças do corpo não demonstra que todo o pensamento se reduz à matéria. Esta redução é uma conclusão filosófica que exige os seus próprios argumentos, em vez de se apoiar na autoridade das ciências.

Podemos, portanto, acolher uma investigação científica sem aceitar todas as interpretações propostas à sua volta. Uma conclusão deve ser discutida por si mesma, mesmo quando acompanha resultados científicos sólidos.

A ciência investiga como decorrem os fenómenos e quais são os seus mecanismos; a fé coloca também a questão da sua fonte e do seu sentido. Por que razão existem um mundo e seres capazes de o compreender?

Estas questões podem encontrar-se, mas uma descrição das transformações dos seres vivos não responde, por si só, à questão do Criador. Mesmo uma história completa das espécies deixaria intacta esta pergunta: por que razão existe esta natureza, com as suas possibilidades e as suas leis?

O Catecismo sublinha precisamente que a questão das origens vai além do modo como ocorreram materialmente. Diz respeito também ao seu sentido: a nossa existência vem de uma realidade cega ou de um Deus inteligente e bom?^[1] Uma investigação sobre os mecanismos não decide automaticamente entre estas respostas.

Joseph Ratzinger, o futuro Bento XVI, apresentava a criação e a evolução como respostas a questões diferentes. Não dizia que as duas abordagens não teriam qualquer relação entre si. Explicava que uma história biológica não basta para dizer o que é o homem e por que razão existe.^[2]

Situava assim o verdadeiro debate num nível mais profundo: o mundo vem de uma inteligência criadora ou de uma realidade cega? Em ambos os casos, é preciso justificar a resposta. A presença de mecanismos naturais não decide, por si só, entre estas duas maneiras de compreender o universo.

Podemos, portanto, perguntar com calma: «Que descoberta permite passar do funcionamento da natureza para a ausência de Deus?» Esta pergunta convida a examinar o raciocínio e dá todo o espaço ao trabalho científico, sem o fazer dizer mais do que diz.

A Igreja não opõe inteligência e fé: o Catecismo reconhece que as investigações sobre as origens enriqueceram muito os nossos conhecimentos. Convida a encontrar nelas razões para admirar ainda mais o Criador.^[3] Este reconhecimento exclui o desprezo sistemático pelas descobertas.

Para compreender a sua posição, distingamos vários níveis. Um dogma é uma verdade que a Igreja define como pertencente à fé. Uma interpretação tradicional não tem necessariamente esse mesmo estatuto. Uma hipótese é uma explicação proposta que se examina para saber se tem fundamento. Uma investigação permitida não é, por isso, uma verdade que a fé impõe.

Uma cronologia é uma maneira de situar acontecimentos no tempo. O quadro tradicional aqui adotado é o de uma cronologia curta, da ordem de seis mil anos desde Adão, o primeiro homem. O próprio Santo Agostinho contava menos de seis mil anos desde a criação do homem.^[4] A cronologia curta é afirmada com os testemunhos que a sustentam, sem se tornar uma obrigação de fé.

A questão da evolução do corpo deve também ser formulada com precisão. A Igreja não definiu como dogma que as espécies nunca se poderiam transformar. Mas esta ausência de condenação geral não significa que todas as propostas sobre a origem humana seriam aceites.

Algumas intervenções históricas estabeleceram limites. Um concílio é uma assembleia de responsáveis da Igreja que examina questões importantes para a fé. Em 1860, o concílio provincial de Colónia rejeitou uma ideia sobre a origem do corpo humano. Este teria surgido espontaneamente de uma forma de vida considerada menos perfeita. Era uma assembleia particular, e não um concílio que representasse a Igreja inteira: esta distinção é importante para compreender o episódio.^[5]

Em 1909, a Comissão Bíblica Pontifícia manteve também a criação particular do homem. Manteve a formação da primeira mulher a partir do primeiro homem.^[6] Não se pode, portanto, resumir a posição católica como uma indiferença à história das origens.

O texto central para a investigação científica é a Humani Generis, publicada por Pio XII em 1950. Uma encíclica é uma carta em que um papa transmite um ensinamento à Igreja. Esta não proíbe as investigações e os debates sobre a origem do corpo a partir de uma matéria já viva.^[7]

Esta possibilidade vem acompanhada de condições: as razões dos partidários e dos adversários devem ser examinadas com seriedade. Os participantes devem também estar dispostos a submeter-se ao juízo da Igreja. A evolução do corpo não deve ser tratada como uma certeza já demonstrada. A investigação também não deve pôr de lado o que Deus deu a conhecer.

A Revelação designa o que Deus nos dá a conhecer de si mesmo e da sua ação. A Revelação não pode ser posta de lado: o exame científico permitido não equivale, portanto, a uma adesão certa à evolução do corpo.

Outro limite diz respeito à origem comum da humanidade em Adão. O pecado original designa a desobediência dos primeiros pais e a ferida que ela transmite à humanidade. Pio XII exclui que os fiéis adotem a ideia de várias origens humanas independentes em lugar do primeiro casal. Relaciona este limite com o pecado original transmitido a partir de Adão.^[8]

Em 1996, São João Paulo II escreve:

«Novos conhecimentos levam a reconhecer na teoria da evolução mais do que uma hipótese.»

São João Paulo II, mensagem à Academia Pontifícia das Ciências, 22 de outubro de 1996.^[9]

Trata-se de uma mensagem escrita dirigida a uma academia de cientistas, e não de um discurso pronunciado. A sua apreciação da teoria não estabelece uma nova verdade de fé. Não substitui as condições colocadas por Pio XII. A mensagem distingue também as investigações científicas das interpretações filosóficas que lhes são acrescentadas.

Sobretudo, a mesma mensagem rejeita as teorias que fazem da nossa vida de pensamento um simples resultado da matéria. A sua apreciação das investigações não significa, portanto, que reduza o homem ao seu corpo.^[10] Mantém juntas a abertura à ciência e esta limitação.

Retenhamos, portanto, três pontos de referência: Deus faz existir o mundo, e o homem possui uma dignidade única. O exame da evolução do corpo é permitido sob condições, mas a redução do homem apenas à matéria é excluída. O artigo Um católico pode acreditar na evolução? desenvolve estas distinções.

Quando se opõe Deus a um mecanismo natural, imaginam-se muitas vezes dois concorrentes: ou Deus agiria, ou a natureza agiria. Mas esta oposição não corresponde ao que a fé católica entende por criação. Deus não substitui uma peça no funcionamento do mundo.

Criar significa dar a existência: para a fé, Deus faz existir tudo o que existe e mantém-no na existência. Isto diz respeito também às realidades naturais capazes de agir: as suas leis e os seus efeitos não constituem, portanto, um domínio que escaparia ao Criador.

A causa primeira é Deus, que dá a existência a todas as coisas. As causas segundas são as realidades criadas que agem realmente. Deus faz existir a natureza, e a natureza age de verdade. Uma ação não elimina a outra.

São Tomás de Aquino ensina que Deus comunica às criaturas a capacidade de agirem por sua vez.^[11] A natureza não se torna menos dependente de Deus quando produz realmente efeitos. O seu poder de agir faz também parte daquilo que recebe.

Vejamos outra comparação: a tipografia produz materialmente um livro, enquanto o autor escreveu o seu texto. Estas duas afirmações podem ser verdadeiras ao mesmo tempo, porque não respondem à mesma pergunta nem designam o mesmo tipo de ação.

A comparação não descreve inteiramente a criação, mas ajuda a compreender por que razão uma causa natural não afasta automaticamente outra explicação. Deus é a fonte da existência de toda a cadeia. A sua ação não ocupa, portanto, simplesmente um lugar dentro desta cadeia de causas naturais.

Uma natureza capaz de se desenvolver não tornaria Deus inútil: manifestaria também a riqueza daquilo que Ele lhe dá. Podemos comparar esta ideia à de um relojoeiro capaz de construir um relógio que fabricaria outros.

Ser ateu significa não acreditar em Deus. A presciência divina designa o facto de Deus conhecer de antemão o que acontecerá. Estas duas palavras ajudam a compreender uma reflexão de John Henry Newman:

«A teoria do Sr. Darwin não tem necessariamente de ser ateia, seja ela verdadeira ou não; pode simplesmente sugerir uma ideia mais vasta da Presciência e da Habilidade divinas.»

John Henry Newman, carta a J. Walker de Scarborough, 22 de maio de 1868.^[12]

Newman sublinha, portanto, uma possibilidade: as leis naturais podem realizar o que Deus conhece e quer. Esta reflexão não declara que a teoria esteja cientificamente demonstrada.

Muito antes de Darwin, Santo Agostinho já falava de «razões seminais». Estas palavras designam possibilidades de desenvolvimento colocadas por Deus na criação desde a origem. A comparação é com sementes que se desenvolvem segundo uma ordem desejada.^[13] Nem tudo teria de aparecer logo na sua forma acabada.

Isto não faz de Agostinho um defensor antecipado da teoria moderna da evolução. Também aceitava uma cronologia curta: a sua ideia mostra simplesmente a compatibilidade entre criação e desenvolvimento no tempo. A tradição já possuía meios para pensar as duas coisas em conjunto.

A questão humana toca-nos pessoalmente. Uma história corporal ligada a outros seres vivos tirar-nos-ia um valor particular? Para responder, distingamos o que uma semelhança corporal permite estudar e o que permite concluir sobre uma pessoa.

A alma espiritual é o que faz do ser humano uma pessoa capaz de conhecer e amar a Deus. Dizer que é espiritual significa que não se reduz a uma coisa material. Na fé católica, a alma não é, portanto, um órgão a mais que se poderia descobrir escondido no corpo.

O Catecismo ensina que cada alma é criada diretamente por Deus, em vez de ser produzida pelos pais,^[14] mesmo que estes transmitam a vida corporal. Um mecanismo natural relativo ao corpo não pode, portanto, ser apresentado como aquilo que produz a alma.

O mesmo ensinamento afirma que ela é imortal: não desaparece com a morte do corpo. Estas afirmações dizem respeito ao ser humano inteiro, sem pedir que se procure a alma como se procuraria uma parte do cérebro.

O artigo A alma é imediatamente criada por Deus desenvolve este ponto. Para a nossa questão, o essencial é compreender por que razão uma teoria sobre as transformações corporais não basta para negar a alma. Esta conclusão vai além do que o mecanismo estudado permite explicar. Quem afirma que todo o pensamento é unicamente material deve defender essa afirmação, em vez de a apresentar como uma consequência automática.

Pensemos também em várias dimensões da vida humana: procurar a verdade, refletir sobre o bem, reconhecer-se responsável, rezar. A consciência moral é a capacidade de julgar se os nossos atos são bons ou maus. A liberdade envolve também a nossa maneira de responder pelo que fazemos.

A questão não diz respeito, portanto, apenas ao desempenho de um corpo. Diz respeito a um ser capaz de procurar a verdade, de julgar os seus atos e de se voltar para Deus. Aquilo que faz o homem não se reduz, portanto, a capacidades corporais mais desenvolvidas. A criação da alma dá nome a esta dimensão espiritual do homem.

Esta dignidade não dispensa falar de Adão e Eva. A fé considera-os os primeiros pais reais de toda a humanidade. A sua falta é um acontecimento do início da história humana, e não uma simples imagem para dizer que cada um comete faltas.

O Catecismo esclarece que o relato utiliza uma linguagem figurada, afirmando ao mesmo tempo um acontecimento real.^[15] Estes dois elementos devem permanecer juntos: reconhecer as imagens de um relato não significa eliminar os factos que ele afirma.

O artigo Adão e Eva existiram realmente? examina este dossiê. Aqui, retenhamos a ligação: o homem é querido por Deus, ferido por uma falta real e redimido. Isto significa que Deus agiu para o salvar do pecado. Apagar a falta das origens mudaria, portanto, também o sentido da salvação de que fala a fé. Uma hipótese sobre o corpo não permite apagar toda esta história.

A providência designa a maneira como Deus conduz a sua criação para aquilo que quer para ela. A objeção afirma que a providência é incompatível com o acaso. No entanto, a palavra «acaso» pode mudar de sentido.

Quando um biólogo fala de mutações ao acaso, não quer dizer que elas respondam à necessidade de um ser vivo. A mutação não surge para responder a uma necessidade: o seu aparecimento não é dirigido para a vantagem que poderia trazer.

Esta ausência de direção para uma vantagem não significa ausência de qualquer causa. Também não significa que uma experiência teria estabelecido a ausência de qualquer intenção divina. Não poder prever um acontecimento também não permite concluir que ele escapa a Deus.

No entanto, a objeção passa muitas vezes de um sentido para o outro. Parte de mudanças que não respondem às necessidades do ser vivo e termina na afirmação de que toda a existência seria desprovida de sentido. Esta passagem exige uma justificação que a palavra «acaso» não fornece.

Deus pode agir através das causas segundas: circunstâncias que nos parecem acidentais não estão, portanto, necessariamente fora da sua condução. O seu conhecimento não se limita ao que podemos prever a partir da nossa posição. Não descobre os acontecimentos com as nossas incertezas: o seu conhecimento e a sua ação não estão presos aos nossos limites.

Sem transformar cada acontecimento numa mensagem fácil de decifrar, a ideia continua a ser simples: a nossa incapacidade de ver uma intenção não prova a sua ausência. Um desenrolar de acontecimentos que nos parece incerto pode continuar a ser conhecido por Deus, como sublinhava Newman.

O acaso coloca também a questão das condições da vida: um mecanismo biológico já pressupõe um universo onde os seres vivos podem existir. O debate não começa, portanto, apenas com as transformações das espécies.

As condições físicas do universo permitem a formação das estrelas, dos planetas e da vida. Mudanças em algumas destas condições poderiam impedir estas formações. A sua precisão torna, portanto, possível tudo o que a biologia procura depois explicar.

A evolução já pressupõe este conjunto de condições favoráveis à vida. Antes de explicar as transformações dos seres vivos, continua, portanto, a ser necessário compreender por que razão existe um universo assim. O artigo sobre o ajuste do universo que permite a vida desenvolve este argumento.

O Génesis conta as origens do mundo e da humanidade. Afirma que Deus cria, que a sua criação é boa e que o homem tem nela um lugar particular. Conta também acontecimentos reais, nomeadamente a origem dos nossos primeiros pais e a sua falta.

Não é um manual de biologia, mas isto não significa que se poderia enganar nos factos que afirma. Estes dois pontos andam juntos: a Escritura ensina verdadeiramente, sem pretender fornecer todas as explicações técnicas de um laboratório.

Leão XIII recordou-o na Providentissimus Deus, em 1893.^[16] Retoma Santo Agostinho para explicar que a Escritura não tem como objetivo descrever em pormenor como são feitas as coisas visíveis. A inspiração da Escritura significa que Deus guiou os seus autores no que escreveram. Leão XIII rejeita limitar esta inspiração a algumas partes ou admitir o erro do autor do texto bíblico.

Assim, pedir ao relato bíblico uma descrição pormenorizada dos mecanismos dos seres vivos seria pedir-lhe outro tipo de exposição. Pelo contrário, reduzir tudo o que conta a um símbolo faria desaparecer as suas afirmações históricas. Nos dois casos, afastamo-nos do que o texto realmente diz.

A questão dos «seis dias» exige também precisão. Nem todos os autores antigos os entendiam como dias comuns de vinte e quatro horas. Santo Agostinho já propunha outra leitura: esta possibilidade não foi, portanto, inventada para se adaptar a Darwin.^[17]

Agostinho nem por isso aceitava toda e qualquer reconstrução moderna do passado: mantinha uma cronologia curta desde a criação do homem. Isto impede que se use a sua leitura dos dias para lhe atribuir uma história que ele não ensinava.

O concordismo consiste em forçar a correspondência entre pormenores bíblicos e uma descrição científica precisa. Corre-se assim o risco de tratar os dias do Génesis como as casas de um calendário científico. O texto fica preso a uma reconstrução particular que ele próprio não apresenta.

O outro risco seria rejeitar por princípio toda a observação científica. A fé pode acolher o que é realmente observado: a inteligência pode examinar os indícios, distinguir as conclusões e reconhecer o que continua em discussão. Esta abordagem exige discernimento, sem desprezo de parte a parte.

A tradição oferece, portanto, uma maneira de ler sem forçar as correspondências nem apagar os factos. O artigo O mundo tem apenas 6 000 anos? desenvolve a questão da idade do mundo. A cronologia recebida distingue-se sempre de um dogma que se imporia a todos.

A convicção de fundo permanece: uma verdade não pode contradizer outra. Quando surge uma oposição, é preciso examinar as interpretações e os raciocínios. Compreenderam-se bem as afirmações bíblicas e distinguiu-se a observação científica da reconstrução proposta? Podemos então examinar a dificuldade, em vez de escolher de antemão entre a Bíblia e a ciência. Esta confiança não elimina o trabalho necessário, mas permite realizá-lo sem acreditar de antemão que a Bíblia ou a inteligência terão de ser sacrificadas.

A expressão «está provado» abrange operações diferentes: observar uma variação não é a mesma operação que reconstruir uma história completa dos seres vivos. Uma teoria pode reunir indícios importantes sem que todas as suas afirmações tenham exatamente o mesmo grau de certeza.

Os vestígios do passado contam realmente: podemos reconstruir um trajeto a partir de vestígios sem ter assistido à viagem. Mas continua a ser necessário mostrar como os indícios sustentam cada etapa proposta. Mesmo sendo séria, esta reconstrução do passado não se torna uma observação direta de todo o seu desenrolar.

O crente pode reconhecer as variações e as adaptações observadas, examinando ao mesmo tempo as dificuldades relativas às grandes mudanças, ao seu ritmo ou à história humana. O artigo sobre os limites da teoria da evolução distingue estas questões.

Outros dossiês examinam as formas que fariam a ligação entre grupos de seres vivos e os fósseis utilizados para reconstruir a história humana. Estes dossiês exigem um exame preciso dos indícios e recordam que uma única palavra, «evolução», abrange vários níveis de discussão.

As fraudes históricas em torno da evolução devem também ser conhecidas pelo que são. Uma fraude não dispensa examinar os outros elementos: substituir uma afirmação geral por outra não tornaria a resposta mais sólida. Cada dossiê exige as suas próprias provas.

Distingamos também a transformação dos seres vivos e o aparecimento do primeiro ser vivo. Uma célula é uma pequena unidade organizada que constitui a base dos seres vivos. Explicar como as formas de vida se transformam já pressupõe que exista vida.

A passagem da matéria sem vida à primeira célula continua a ser uma questão em aberto. As investigações sobre a evolução não permitem, portanto, dizer que o início da vida estaria inteiramente explicado. O artigo sobre a origem da vida desenvolve esta dificuldade.

A resposta à objeção contra Deus não depende de uma lacuna científica particular. Deus não é proposto para substituir um mecanismo ainda desconhecido. Quando se descobre um mecanismo, isso enriquece o nosso conhecimento da natureza que Deus faz existir.

A história dos cientistas crentes ajuda também a sair da falsa alternativa. A genética estuda as características transmitidas de uma geração para outra e os mecanismos dessa transmissão. Gregor Mendel, que fundou esta disciplina, era monge: o seu trabalho não lhe exigia renunciar à fé.

Um modelo científico é uma representação que serve para explicar observações e examinar possibilidades. O Big Bang é um modelo científico que procura descrever os inícios do universo. Georges Lemaître, que o teorizou, era padre católico; Louis Pasteur e Jérôme Lejeune também figuram entre estes cientistas crentes.

Francis Collins oferece outro exemplo no estudo das informações dos seres vivos. O genoma é o conjunto de informações que um ser vivo possui para o seu desenvolvimento e funcionamento. Collins, cristão e autor de The Language of God, dirigiu o trabalho de leitura do genoma humano.

Theodosius Dobzhansky, grande defensor da evolução e cristão ortodoxo, escrevia:

«nada em biologia faz sentido, senão à luz da evolução»

Theodosius Dobzhansky, The American Biology Teacher, 1973.^[18]

Via na evolução uma maneira de Deus criar. O exemplo destes cientistas não prova cientificamente a existência de Deus, mas mostra que o estudo dos seres vivos é compatível com a fé. As suas descobertas não substituem os argumentos do debate; contradizem a ideia de que o saber tornaria necessariamente a fé impossível.

Numa conversa, o mais útil é muitas vezes esclarecer a pergunta. «Estás a falar das mudanças observadas na natureza, da história proposta para os seres vivos ou da ausência de Deus?» Estas afirmações podem ser discutidas, mas não devem ser apresentadas como uma única descoberta.

Se alguém disser que a evolução torna Deus inútil, podes voltar ao ponto central. «Explicar o funcionamento da natureza não mostra por que razão ela existe. Que raciocínio permite passar do mecanismo para a ausência de Criador?» Esta pergunta pede ao nosso interlocutor que explique o seu raciocínio, sem lhe faltar ao respeito.

Se a objeção disser respeito ao homem, distingue o corpo e a pessoa. «Uma hipótese sobre a história do nosso corpo não demonstra a ausência de alma. A Igreja ensina que esta vem diretamente de Deus.» Esta resposta permite compreender com precisão por que razão o argumento contra a alma vai além das observações sobre o corpo.

Se a objeção disser respeito à Bíblia, explica em conjunto o seu objetivo e a sua verdade. «O Génesis conta origens reais sem se tornar um manual de mecanismos biológicos. A sua leitura exige compreender o que afirma: o próprio Agostinho não lia necessariamente os dias como dias comuns.»

Se alguém afirmar que a Igreja sempre proibiu a investigação, recorda Pio XII. A investigação recebeu orientações e limites, em vez de ser proibida em bloco, com pontos que a fé exige manter. Isto basta para corrigir uma história demasiado simples de uma religião oposta a toda a ciência.

Por fim, se a discussão voltar à afirmação «está tudo demonstrado», podes propor uma distinção. «Examinemos o que está realmente estabelecido. Mas mesmo uma explicação completa das transformações dos seres vivos não seria uma prova contra Deus.» A tua fé não depende de um vazio nos conhecimentos.

Esta maneira de responder prolonga-se no artigo sobre a objeção da ciência contra a fé. Procurar verificar o que é afirmado permite assim responder sem humilhar quem apresenta uma objeção. A delicadeza não enfraquece um raciocínio preciso: ajuda o outro a ouvi-lo.

• As variações e as adaptações observadas são reais. Devem ser distinguidas de uma reconstrução completa das origens.
• Uma teoria científica não demonstra, por si só, que Deus ou a alma não existem.
• Deus faz existir a natureza inteira. A ação de mecanismos naturais não substitui esta criação.
• A Igreja permite a investigação sobre a evolução do corpo sob condições. Não a transforma numa certeza de fé.
• A fé mantém a criação direta da alma, a dignidade humana e a origem comum da humanidade em Adão.
• O Génesis afirma factos verdadeiros. Nem por isso fornece um manual de biologia.
• A fé não depende das lacunas de uma teoria. Mesmo uma explicação completa dos seres vivos não refutaria Deus.

A objeção da evolução impressiona sobretudo quando mistura várias questões. Distingui-las permite uma discussão mais tranquila: podemos examinar os mecanismos propostos e pedir razões quando uma conclusão vai além dos factos estudados.

Para a fé católica, a nossa existência não perde o seu sentido quando compreendemos melhor a natureza. A questão do seu Autor permanece, e a dignidade de cada um não depende de um debate entre cientistas nem das suas capacidades pessoais. Bento XVI exprimiu-o assim:

«Não somos o produto acidental e desprovido de sentido da evolução. Cada um de nós é fruto de um pensamento de Deus.»

Bento XVI, homilia de inauguração do pontificado, 24 de abril de 2005.^[19]