Emanuel Swedenborg (1688-1772)

Em poucas datas

O filho do bispo de Skara

Emanuel Swedberg nasce a 29 de janeiro de 1688 em Estocolmo, terceiro filho de Jesper Swedberg (1653-1735), então capelão da corte real da Suécia e professor de teologia, que se tornará em 1702 bispo luterano de Skara^[24]. A sua mãe, Sara Behm, morre quando Emanuel tem apenas oito anos ; o seu pai volta a casar pouco depois com Sara Bergia^[25]. A família muda-se para Uppsala quando Jesper Swedberg aí é nomeado professor de teologia, antes de se tornar em breve reitor da universidade^[26]. O jovem Emanuel cresce assim num meio clerical, erudito e piedoso : o seu pai, luterano rigoroso mas ele próprio atraído pelo misticismo pietista e convencido de conviver com os anjos, deixará uma marca duradoura na sensibilidade religiosa do seu filho^[27].

Uppsala e o cunhado bibliotecário

Swedenborg inscreve-se na universidade de Uppsala logo em 1699, aos onze anos — uma precocidade que, segundo os biógrafos, se deve menos a um dom excecional do que aos usos da época, em que a universidade ministrava um ensino correspondente em parte ao secundário moderno^[28]. De 1703 a 1709, vive em casa de Erik Benzelius, o Jovem, marido da sua meia-irmã Anna e futuro arcebispo de Uppsala, que dirige então a biblioteca universitária e o introduz nas correspondências científicas europeias mais recentes — Newton, Flamsteed, os cartesianos holandeses^[29]. Em 1709, defende uma tese em latim sobre máximas morais de Séneca e de Publílio Siro, exercício clássico que encerra o seu percurso universitário^[30].

O Grand Tour científico (1710-1715)

Em 1710, Swedenborg empreende o tradicional Grand Tour dos jovens sábios europeus : Holanda, França, Alemanha, e sobretudo a Inglaterra, onde permanece quase quatro anos^[31]. Aí frequenta os meios newtonianos, aprende vários ofícios manuais (encadernação, gravura em cobre, relojoaria) e desenvolve muito cedo projetos de engenheiro audaciosos — incluindo um esboço de máquina voadora e planos de submarino, que ficaram em estado de esboço^[32]. Esta estadia inglesa sela um gosto pela cultura britânica que nunca mais o deixará : é em Londres que conhecerá a sua crise mística em 1745, e é em Londres que morrerá em 1772.

Assessor régio e sábio reconhecido

De regresso à Suécia, Swedenborg encontra em Lund o rei Carlos XII, entusiasta das ciências, que o manda nomear em 1716 assessor extraordinário do Real Colégio das Minas (Bergskollegium), o organismo encarregado de supervisionar a indústria mineira sueca, então um dos pilares da economia do reino^[33]. Aí exercerá funções, com interrupções, até à sua demissão em 1747. Entre 1716 e 1718, publica e redige sozinho o primeiro periódico científico sueco, o Daedalus Hyperboreus, dedicado às invenções mecânicas e matemáticas^[34]. Em 1719, a família Swedberg é enobrecida pela rainha Ulrika Eleonora em reconhecimento dos serviços prestados à coroa pelo bispo Jesper Swedberg ; conforme o uso sueco de enobrecimento, o apelido muda então de Swedberg para Swedenborg, e Emanuel passa a partir dessa data a ter assento na câmara nobiliárquica da Dieta do reino^[35].

Uma obra científica considerável

Longe de ser um funcionário de segundo plano, Swedenborg produz durante este período uma obra científica densa e reconhecida pelos seus pares. Em 1721, publica em Amesterdão os seus Prodromus Principiorum Rerum Naturalium (« Pródromo dos princípios das coisas naturais »), esboço cosmológico em que propõe uma teoria da formação do sistema solar por agregação de uma nebulosa primitiva — antecipando, mais de meio século antes de Kant e Laplace, a chamada hipótese « nebular »^[36]. Em 1734, publica em Leipzig e Dresden a sua obra científica mais ambiciosa, os Opera Philosophica et Mineralia (« Obras filosóficas e mineralógicas ») em três volumes, que associam uma teoria cosmológica e física geral (Principia Rerum Naturalium) a tratados técnicos sobre o ferro e o cobre, alimentados pela sua experiência no Colégio das Minas^[37]. Recusa em 1724 a cátedra de matemática que lhe é oferecida em Uppsala, preferindo conservar a sua liberdade de investigação fora do enquadramento universitário^[38]. Nos anos 1740, ainda antes da sua crise mística, volta-se para a anatomia e a fisiologia do cérebro, publicando em 1744-1745 o seu Regnum Animale (« O Reino animal »), em que alguns historiadores das ciências lhe reconhecem uma intuição precoce da localização cerebral das funções e do papel do córtex — trabalhos que permaneceram largamente desconhecidos dos seus contemporâneos por falta de difusão suficiente^[39].

Uma ironia da história : a « Principia » de 1734 posta no Index em 1738

Facto há muito desconhecido mesmo dos leitores avisados de Swedenborg : é a sua obra estritamente científica, e não os seus escritos teológicos posteriores, que faz com que o seu nome figure pela primeira vez no Index librorum prohibitorum católico. Segundo a lista de autores e obras postos no Index mantida pelos catálogos romanos, a Principia Rerum Naturalium de 1734 é condenada logo em 1738^[40] — sete anos antes de Swedenborg conhecer a sua crise mística e onze anos antes de publicar o primeiro volume de teologia dos Arcana Caelestia (1749). A censura romana visava então, muito provavelmente, a cosmologia mecanicista e a teoria nebular da formação do universo expostas nesta obra, julgadas incompatíveis com a leitura então corrente do relato da Criação — um caso comparável ao de outros sábios dos séculos XVII-XVIII cujas hipóteses cosmológicas, e não as opiniões religiosas, atraíram a censura do Index. Só a partir dos anos 1760-1780, uma vez a sua obra teológica difundida na Europa continental, é que os escritos religiosos de Swedenborg atrairão por sua vez a atenção crítica — e, entre os próprios protestantes suecos, a acusação de heresia (cf. infra, § « O julgamento da Igreja luterana sueca »).

O Diário dos sonhos

A partir de 1743, quando obtém uma licença do Colégio das Minas para uma viagem de investigação no continente, Swedenborg mantém um caderno íntimo em sueco, conhecido desde a sua redescoberta no século XIX sob o nome de Diário dos sonhos (Drömboken), em que regista noite após noite sonhos cada vez mais habitados pela angústia espiritual, por visões crísticas e por cenas que interpreta como advertências divinas contra o seu próprio orgulho intelectual^[41]. Este documento, que permaneceu inédito em vida e só foi reencontrado em 1859 nos arquivos da Real Academia das Ciências da Suécia, mostra um homem em presa de uma crise psicológica e espiritual profunda, oscilando entre a exaltação e o pavor, mas determinado a ver nela a preparação de uma missão^[42].

A visão de Londres, abril de 1745

O episódio decisivo ocorre em Londres, na primavera de 1745. Segundo o relato que Swedenborg dele dará mais tarde aos seus correspondentes, enquanto ceava sozinho numa estalagem, fez-se escuridão no quarto, e depois apareceu-lhe um homem, sentado a um canto, que lhe disse em tom severo : « Não comas tanto ! » O homem desaparece ; Swedenborg, assustado, regressa a casa. Na noite seguinte, o mesmo homem aparece-lhe de novo, rodeado desta vez de uma luz resplandecente, e revela-se como sendo o próprio Senhor Deus, Criador e Redentor do mundo : anuncia-lhe que o escolheu para desvendar aos homens o sentido espiritual da Escritura, e que ele próprio, doravante, lhe ditaria o que deveria escrever^[43]. É este momento que a tradição swedenborguiana retém como o verdadeiro começo da sua missão de « vidente » (Servant of the Lord Jesus Christ, título que adotará na folha de rosto das suas obras posteriores)^[44].

A partir desta data, Swedenborg afirma gozar permanentemente de um duplo estado de consciência : continua a viver normalmente no mundo natural tendo, em simultâneo e à vontade, acesso ao mundo espiritual — conversar com os anjos, os espíritos dos defuntos e os demónios, visitar as diferentes regiões do céu e do inferno, assistir a acontecimentos ocorridos noutros planetas que diz serem habitados^[45]. Esta experiência contínua, que dirá ter vivido quotidianamente durante vinte e sete anos até à morte, constitui a própria matéria dos seus escritos teológicos : não se trata, no seu espírito, de especulações doutrinais, mas de um relato de observação direta.

As principais obras teológicas

Entre 1747, data da sua demissão do Colégio das Minas com meia-pensão, e a sua morte em 1772, Swedenborg publica em latim, quase sempre em Londres ou em Amesterdão e na maior parte das vezes sem nome de autor na página de título, uma trintena de obras teológicas. O quadro seguinte apresenta as principais, com o seu título latino original, a sua tradução habitual e a sua data de primeira publicação.

Estas obras são redigidas a um ritmo sustentado, muitas vezes de noite, e Swedenborg manda-as imprimir a expensas próprias antes de as distribuir gratuitamente aos bispos, universidades e bibliotecas da Europa que julga susceptíveis de as acolher^[47].

O «Juízo Final» de 1757

Uma das afirmações mais características de Swedenborg diz respeito ao cumprimento do Juízo Final anunciado pelo Apocalipse. Em De Ultimo Judicio (1758), expõe que este juízo, longe de ser um acontecimento cósmico futuro que afecte a terra, cumpriu-se já no mundo espiritual, ao longo de vários meses durante o ano de 1757^[48]. Segundo o seu relato, uma acumulação de falsos espíritos e de hipócritas religiosos tinha, ao longo dos séculos, congestionado o «mundo dos espíritos» (estado intermédio entre o céu e o inferno onde permanecem, segundo ele, as almas depois da morte antes do seu destino final) ao ponto de ameaçar o equilíbrio entre o bem e o mal; este desequilíbrio teria sido resolvido por uma vasta operação de triagem espiritual, invisível aos homens, da qual Swedenborg afirma ter sido testemunha ocular a partir do seu estado de dupla consciência^[49]. Esta releitura radicalmente realizada e não futurista da escatologia cristã — o Juízo Final já não está para vir, já teve lugar, noutro lugar, invisivelmente — constitui um dos pontos em que a teologia swedenborguiana mais nitidamente se afasta da profissão de fé cristã comum, católica como protestante.

Os casos de clarividência relatados

Três episódios, relatados por testemunhas contemporâneas e depois amplamente divulgados na Europa, contribuíram para edificar a reputação extraordinária de Swedenborg em vida.

O incêndio de Estocolmo (19 de Julho de 1759)

O grande incêndio que devasta o bairro de Södermalm, em Estocolmo, a 19 de Julho de 1759^[50], dá origem ao mais célebre dos relatos de clarividência atribuídos a Swedenborg. Segundo o relato que Immanuel Kant transmite na sua carta a Charlotte von Knobloch (1763) — relato que situa ele próprio a cena «por volta do fim de Setembro de 1759» —, Swedenborg, de regresso de Inglaterra, desembarca em Gotemburgo, a cerca de 400 quilómetros de Estocolmo. Convidado para jantar em casa de um comerciante da cidade, sai de repente, por volta das dezoito horas, muito pálido, e anuncia que um violento incêndio acaba de deflagrar em Estocolmo, no bairro de Södermalm. Dá, ao longo da noite, várias indicações sobre a progressão e depois a extinção do fogo:

«Por volta das seis horas, o Sr. Swedenborg saiu e regressou para junto da companhia todo pálido e alarmado. Disse que um perigoso incêndio acabara de deflagrar em Estocolmo […] Graças a Deus, disse ele, o fogo está extinto — à terceira porta da minha casa!» — Relatado por Immanuel Kant, carta a Charlotte von Knobloch, 1763, publicada em apêndice dos Träume eines Geistersehers («Sonhos de um visionário»), 1766^[51]

Segundo o relato de Kant, a informação é confirmada dois a três dias mais tarde por correios oficiais chegados de Estocolmo, em termos concordantes com o que Swedenborg anunciara^[52]. A distância entre as duas cidades — vários dias de viagem por estrada no século XVIII — torna impossível, do ponto de vista natural, qualquer transmissão ordinária da informação em tempo real; é precisamente este paradoxo que reterá a atenção de Kant.

O segredo da viúva Marteville

Um segundo episódio, igualmente relatado por Kant na mesma carta, diz respeito à Sra. de Marteville (ou Herteville segundo a grafia de Kant), viúva do embaixador da Holanda em Estocolmo. Intimada por um ourives a pagar uma dívida de baixela que o seu falecido marido, segundo ela, já liquidara, pede a Swedenborg que contacte o espírito do seu esposo para reencontrar o recibo em falta. Swedenborg transmite-lhe alguns dias mais tarde a existência de uma gaveta secreta:

«Ao puxar a gaveta da esquerda apareceria uma tábua que era preciso retirar, descobrindo então um compartimento secreto contendo a sua correspondência privada holandesa, bem como o recibo procurado.» — Relatado por Immanuel Kant, carta a Charlotte von Knobloch, 1763^[53]

O compartimento e o recibo teriam efectivamente sido encontrados no lugar indicado, decidindo o litígio a favor da viúva^[54].

Kant investiga: «Sonhos de um visionário» (1766)

Intrigado por estes relatos que circulam por toda a Alemanha do Norte, o jovem filósofo Immanuel Kant, então Privatdozent em Königsberg e ainda não o autor da Crítica da Razão Pura, conduz a sua própria investigação por correspondência — escrevendo nomeadamente ao próprio Swedenborg e encarregando um amigo inglês de inquirir no local, em Estocolmo e depois em Gotemburgo^[55] — antes de publicar anonimamente, em 1766, um breve ensaio de título irónico: Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik («Sonhos de um visionário, explicados pelos sonhos da metafísica»)^[56]. Kant adopta aí uma postura voluntariamente ambivalente, recusando tanto a rejeição seca como a adesão crédula:

«Se é preciso acreditar nele, ele é o chefe de todos os videntes de espíritos; é certamente também, a esse título, o chefe de todos os sonhadores.» — Immanuel Kant, Sonhos de um visionário explicados pelos sonhos da metafísica, IIª parte, cap. 1, 1766, trad. É. F. Goerwitz (ed. ingl. 1900)^[57]

O próprio título da obra — pôr em espelho os «sonhos» do vidente sueco e os «sonhos» da metafísica dogmática do seu tempo — revela o verdadeiro projecto de Kant: servir-se de Swedenborg, figura julgada pouco perigosa de atacar, como contraponto para ridicularizar mais amplamente as pretensões da metafísica racionalista a conhecer, pela só razão especulativa, um mundo supra-sensível^[58]. Kant conclui a sua investigação com um cepticismo empírico prudente: as anedotas relatadas, diz ele, relevam do «boato comum» (gemeines Gerücht) que nenhuma demonstração rigorosa permite estabelecer com certeza, reconhecendo ao mesmo tempo não ter encontrado nenhuma razão para suspeitar da boa-fé ou da sanidade mental ordinária do próprio Swedenborg^[59].

O juízo da Igreja luterana sueca

Ao contrário de uma ideia feita, Swedenborg nunca foi condenado em vida pela Igreja católica — à qual nunca pertenceu, tendo nascido e morrido luterano — mas sim pela sua própria Igreja de origem. Em 1769, o consistório de Gotemburgo inicia um processo por heresia contra os escritos teológicos de Swedenborg, então difundidos na Suécia por dois pastores, Gabriel Beyer e Johan Rosén; as acusações formuladas incluem o socinianismo (negação da divindade substancial de Cristo nos termos trinitários clássicos)^[60]. Uma ordenação real proíbe então o ensino da sua doutrina no reino, sem todavia que o próprio Swedenborg, idoso e protegido pela sua posição nobiliárquica, seja pessoalmente molestado^[61].

Os últimos anos e a morte em Londres (1772)

Em Dezembro de 1771, Swedenborg, então com 83 anos, chega a Londres para supervisionar a impressão da sua Verdadeira Religião cristã; aí sofre um ataque cerebral (ictus) a 24 de Dezembro de 1771^[62]. Restabelece-se parcialmente mas declina nas semanas seguintes. Segundo o testemunho do pastor sueco de Londres, Arvid Ferelius, que o assiste nos seus últimos dias, Swedenborg mantém até ao fim, com calma, a veracidade de tudo o que escreveu, mesmo quando Ferelius o convida a admitir que possa ter-se enganado^[63]. Morre a 29 de Março de 1772, aos 84 anos, e é primeiramente sepultado na igreja sueca de Londres; os seus restos serão transferidos em 1908 para a catedral de Uppsala, por decisão do governo sueco que reconhece assim, dois séculos mais tarde, a importância histórica da personagem — sem todavia que esta trasladação oficial valha reconhecimento eclesial de qualquer espécie^[64].

Swedenborg apresenta o conjunto da sua teologia não como uma elaboração pessoal mas como a transcrição fiel daquilo que diz ter observado diretamente no mundo espiritual. Quatro pilares estruturam o conjunto do seu sistema.

A doutrina das correspondências

O princípio hermenêutico fundamental de toda a obra swedenborgiana é a doutrina das correspondências: cada realidade do mundo natural — um objeto, um animal, um gesto, um número — possui um equivalente exato e sistemático no mundo espiritual, de modo que o texto bíblico, lido à letra, encerra um «sentido interno» inteiramente espiritual que Swedenborg pretende descodificar versículo a versículo nos oito volumes dos Arcana Caelestia^[65]. Assim, no seu sistema, o sol natural corresponde ao amor divino, a água à verdade espiritual, o casamento terrestre à união do amor e da sabedoria na alma regenerada^[66]. Esta chave de leitura, que afirma ter recebido diretamente dos anjos em vez de elaborada pelo raciocínio, permite-lhe propor uma exegese contínua do Génesis, do Êxodo e do Apocalipse radicalmente estranha a qualquer método filológico, histórico ou patrístico.

Uma Trindade contida numa só Pessoa

O ponto doutrinal com as consequências teológicas mais pesadas é o tratamento swedenborgiano da Trindade. Na sua suma final, a Vera Christiana Religio, Swedenborg consagra todo um capítulo — intitulado De Trino Divino — a expor a sua tese:

«Há uma Trindade Divina, que é o Pai, o Filho e o Espírito Santo.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, § 164^[67]

Até aqui, a fórmula permanece conforme ao vocabulário cristão comum. Mas Swedenborg precisa de imediato o sentido que dá a estes três termos: não três Pessoas distintas subsistindo cada uma desde toda a eternidade, mas três elementos constitutivos de uma só e mesma Pessoa, a de Cristo:

«Estes três são os três essenciais do Deus único, e fazem um — como a alma, o corpo e a operação fazem um numa só pessoa.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, §§ 166-169^[68]

Dele tira a fórmula que resume toda a sua cristologia:

«Assim Deus fez-Se Homem, e o Homem fez-Se Deus, numa só Pessoa.» — Emanuel Swedenborg, Vera Christiana Religio, cap. II, «O Senhor o Redentor»^[69]

Para Swedenborg, o «Pai» designa o Ser divino invisível e infinito; o «Filho» não é uma Pessoa distinta gerada desde toda a eternidade, mas o Humano assumido por este Deus único no tempo, na encarnação; o «Espírito Santo» é enfim apenas o processo ou a operação pela qual este Deus-Homem age no mundo^[70]. Swedenborg vai até qualificar a doutrina trinitária clássica de «Trindade de Deuses», que atribui não aos Apóstolos mas ao concílio de Niceia e aos seus desenvolvimentos posteriores, acusados de ter introduzido no cristianismo uma forma disfarçada de triteísmo^[71].

O céu, o inferno e a vida depois da morte

Segundo Swedenborg, a alma conserva depois da morte uma forma humana completa e entra primeiro num estado intermédio, o mundo dos espíritos, onde é progressivamente levada a revelar a sua verdadeira natureza — boa ou má — até se juntar livremente à sociedade celeste ou infernal que corresponde exatamente ao amor dominante que cultivou durante a sua vida terrestre^[72]. O céu não é, pois, para ele, uma recompensa extrínseca outorgada por decreto divino, nem o inferno um castigo imposto do exterior: um e outro são o prolongamento natural e livremente escolhido dos amores de cada um — os anjos são felizes no céu porque aí encontram o serviço útil e o altruísmo que amaram na terra; os demónios são infelizes no inferno, mas preferem apesar de tudo esse estado à presença para eles insuportável do amor divino^[73]. Swedenborg descreve longamente, em Do Céu e das suas maravilhas e do Inferno (1758), a estrutura social do céu, organizado em «sociedades» segundo os graus e os tipos de amor, e afirma ter aí conversado pessoalmente com anjos identificados como antigos habitantes da terra, mas também — ponto que impressionará muitos dos seus contemporâneos — com espíritos originários de outros planetas do sistema solar que diz ter visitado em espírito^[74].

O amor conjugal

Em De Amore Conjugiali (1768), Swedenborg desenvolve uma doutrina do casamento que prolonga a sua visão do além: a união conjugal verdadeira, fundada no amor e não na mera conveniência social, prossegue e consuma-se na eternidade, ao ponto de dois esposos plenamente unidos neste amor se tornarem, segundo a sua fórmula, «um só anjo» no céu^[75]. Esta doutrina, que valoriza fortemente a união carnal como expressão legítima e santificante do amor conjugal celeste, suscitará no seu tempo acusações de licenciosidade — acusações que os defensores modernos de Swedenborg julgam excessivas, insistindo a obra tanto na fidelidade, na continência fora do casamento e na degradação espiritual ligada ao adultério^[76].

A Ignispedia não pode acolher a doutrina swedenborgiana como uma variante legítima da fé cristã: em vários pontos estruturantes, ela opõe-se diretamente ao depósito da fé católica tal como a Igreja o definiu de modo irreformável. Reconhecer a força literária, a sinceridade subjetiva e a considerável influência cultural de Swedenborg não impede de nomear claramente estas oposições.

Uma cristologia modalista, já condenada pela Igreja antiga

A tese central de Swedenborg — uma Trindade de «três essenciais» contidos numa única Pessoa, em vez de três Pessoas distintas subsistindo cada uma desde toda a eternidade na única substância divina — não é uma novidade teológica do século XVIII. Ela retoma, sob um vocabulário novo, a estrutura lógica do modalismo (ou sabelianismo, do nome do teólogo romano Sabélio), já identificado e condenado pela Igreja desde o século III: o papa São Dionísio de Roma, numa carta sinodal de 262 dirigida ao seu homónimo Dionísio de Alexandria, reprova explicitamente toda a doutrina que «divide em três divindades separadas, de certo modo estranhas umas às outras, a augusta Unidade», mas igualmente a que «aniquila a divindade do Filho» ao nela ver apenas um simples modo ou uma simples manifestação sucessiva do Pai^[77]. O dogma trinitário católico, formulado no concílio de Niceia (325) e depois precisado em Constantinopla (381), professa uma única natureza divina subsistindo em três Pessoas realmente distintas — Pai, Filho e Espírito Santo —, cada uma plenamente Deus, sem confusão nem separação: « il n'y a pas trois dieux, mais un seul Dieu » e contudo « le Fils n'est pas le Père, le Père n'est pas le Fils », ensina o Catecismo da Igreja Católica ao resumir este dogma fundador^[78]. Ao reduzir o Filho e o Espírito a «elementos» ou «operações» internos a uma Pessoa única, Swedenborg apaga precisamente a distinção real das Pessoas que a Igreja considerou indispensável à verdade mesma da Revelação bíblica — um Pai que envia, um Filho que é enviado e que reza a esse Pai como um «Tu» distinto de si mesmo, um Espírito que procede dos dois.

O quadro seguinte situa a posição swedenborgiana em relação ao dogma católico e ao seu antecessor histórico mais próximo.

A negação da Redenção vicária de Cristo

Solidária com a sua cristologia, a soteriologia swedenborgiana afasta-se igualmente do ensinamento católico sobre a Redenção. Swedenborg rejeita explicitamente a ideia de que Cristo, na cruz, tenha oferecido a sua vida em sacrifício de satisfação pelos pecados dos homens — vê nela apenas uma leitura literalista e, segundo ele, indigna da bondade divina^[80]. Para Swedenborg, a obra de Cristo consiste antes em ter, pela sua encarnação e pelo seu combate espiritual pessoal contra as potências infernais, subjugado e repelido os infernos que ameaçavam engolir a liberdade espiritual do género humano, tornando assim de novo possível, para cada um, o caminho da regeneração interior^[81]. Se a insistência no combate espiritual de Cristo contra o mal não é em si mesma estranha à tradição cristã — os Padres gregos falam de bom grado de Christus Victor —, a negação explícita de toda a dimensão satisfatória e sacrificial da cruz contradiz um ensinamento bíblico e magisterial constante, desde as fórmulas paulinas («Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras», 1 Coríntios 15, 3) até ao Catecismo, que ensina que Cristo « s'est livré lui-même pour nos péchés » e que a sua morte « répare, restitue, réhabilite, libère l'humanité pécheresse » precisamente como sacrifício oferecido por amor^[82].

O problema da autoridade profética privada substituída ao Magistério

Para além dos conteúdos doutrinais particulares, é a estrutura mesma da reivindicação swedenborgiana que coloca problema do ponto de vista católico. Swedenborg não apresenta os seus escritos como uma contribuição teológica entre outras, discutível e falível, mas como uma revelação direta e contínua, recebida quotidianamente durante vinte e sete anos por acesso pessoal ao mundo espiritual, destinada a corrigir o conjunto da tradição cristã recebida desde Niceia^[83]. A Igreja Católica ensina, pelo contrário, que a Revelação pública se encerrou com a morte do último Apóstolo, e que toda a experiência espiritual ulterior, por mais sincera que seja em quem a vive, só pode ter valor de revelação privada, subordinada à Escritura, à Tradição e ao discernimento do Magistério, nunca substituída a eles: « Il n'y aura plus d'autre révélation publique à attendre avant la manifestation glorieuse de Notre Seigneur Jésus-Christ », recorda o Catecismo, que precisa que uma revelação privada « ne peut améliorer ou compléter la Révélation définitive du Christ », sendo o seu papel apenas « d'aider à mieux vivre » esta última, nunca corrigi-la nem fundar uma doutrina nova que a ela se substitua^[84]. Ora Swedenborg não pede a nenhuma autoridade eclesial que verifique nem que receba as suas visões: publica-as diretamente, sem mandato, sem aprovação, instituindo-se a si mesmo como único juiz da sua autenticidade — postura que nenhum místico reconhecido pela Igreja Católica, de Teresa de Ávila a Faustina Kowalska, jamais adotou, tendo estes, pelo contrário, sempre submetido as suas experiências ao discernimento de confessores e de autoridades competentes.

A colocação no Index e a posição magisterial

Como indicado acima, a primeira obra de Swedenborg colocada no Index librorum prohibitorum, em 1738, é uma obra estritamente científica — a Principia Rerum Naturalium — e não um texto teológico^[85]. Nenhum decreto doutrinal específico e expressamente consagrado à teologia swedenborgiana foi identificado nos atos do Santo Ofício ou da Congregação do Index para os séculos XVIII ou XIX, apesar das pesquisas realizadas para este artigo — tendo a difusão dos escritos teológicos de Swedenborg na Europa católica permanecido, historicamente, marginal em comparação com a sua receção nos mundos anglo-saxónico e escandinavo protestantes. Este silêncio documental específico não deve, contudo, ser interpretado como uma tolerância doutrinal: as posições swedenborgianas sobre a Trindade, a Redenção e a autoridade da revelação privada caem sem ambiguidade sob o golpe do ensinamento dogmático já constituído pelos concílios de Niceia, Constantinopla, Éfeso e Calcedónia, bem como sob a doutrina constante do Catecismo recordada acima — sem que seja necessário um decreto específico visando Swedenborg pelo seu nome para estabelecer esta incompatibilidade doutrinal.

A fundação da New Jerusalem Church (1787)

Swedenborg nunca fundou ele próprio qualquer comunidade religiosa organizada; morreu, formalmente, luterano, sem nunca ter abandonado a Igreja de Estado sueca^[86]. É quinze anos após a sua morte, a 7 de maio de 1787, em Londres, que um grupo de leitores ingleses reunidos em torno do impressor Robert Hindmarsh organiza a primeira congregação daquela que viria a ser a Igreja da Nova Jerusalém (New Jerusalem Church, também designada «Nova Igreja»)^[87]. O movimento difunde-se rapidamente: uma Igreja swedenborgiana americana é fundada em Cambridge (Massachusetts) em 1817^[88], e o vendedor ambulante e missionário americano John Chapman, mais conhecido sob a alcunha lendária de «Johnny Appleseed», tornar-se-á um dos mais pitorescos propagadores da doutrina nos territórios do Oeste americano na viragem do século XIX^[89]. A Swedenborg Society, fundada em Londres em 1810, dedica-se desde então à tradução e à difusão crítica da obra completa, fora de qualquer enquadramento confessional estrito^[90].

Difusão e números

O movimento swedenborgiano permanece, à escala mundial, de dimensão modesta se comparado com as grandes confissões cristãs: no início do século XX, a Igreja inglesa contava apenas com um pouco mais de 6 600 membros inscritos repartidos por cerca de setenta sociedades locais, enquanto a principal denominação americana reclamava cerca de 8 500^[91]. Estes efetivos, que permaneceram modestos ao longo de um extenso período, contrastam nitidamente com a amplitude da influência intelectual e literária exercida por Swedenborg muito para além das fileiras dos seus fiéis organizados.

Uma influência cultural considerável

A marca de Swedenborg na cultura ocidental dos séculos XIX e XX ultrapassa largamente o círculo da Nova Igreja. O poeta e gravador inglês William Blake anota abundantemente os seus exemplares pessoais das obras de Swedenborg e inspira-se nelas, ao mesmo tempo que delas se demarca vivamente, para o seu próprio sistema mitopoético^[92]. Em França, Honoré de Balzac constrói o seu romance Séraphîta (1833-1835), parte do Livre mystique de La Comédie humaine, diretamente sobre a doutrina swedenborgiana das correspondências e da androginia angélica, dedicando-lhe até um capítulo biográfico consagrado ao próprio Swedenborg; as teorias swedenborgianas figuram também entre as leituras do herói do seu romance Louis Lambert (1832)^[93]. Charles Baudelaire, leitor assíduo de Swedenborg, edifica sobre a doutrina das correspondências o soneto epónimo de Fleurs du Mal (1857), que abre com o célebre verso: «La Nature est un temple où de vivants piliers / Laissent parfois sortir de confuses paroles»^[94]. Do outro lado do Atlântico, Ralph Waldo Emerson dedica a Swedenborg todo um capítulo das suas Représentative Men (1850), colocando-o, não sem reservas críticas, entre os espíritos «místicos» exemplares da humanidade, ao lado de Platão e de Shakespeare^[95]. No século XX, o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung, o poeta irlandês William Butler Yeats e o escritor argentino Jorge Luis Borges — que lhe dedicará um poema e um prefácio — continuam a citar Swedenborg como uma referência marcante da exploração literária e simbólica do inconsciente e do mundo interior^[96]. O filósofo Emmanuel Kant, como vimos, deve-lhe indiretamente um dos seus ensaios mais lidos pelo grande público, embora se tenha mantido, pela sua parte, a uma prudente distância crítica.

• Este artigo desenvolve a menção a Swedenborg no panorama mais vasto de O esoterismo, onde figura ao lado de Jakob Böhme entre os «teósofos barrocos».
• Sobre outro sábio do Grande Século rejeitado pelo meio religioso do seu nascimento e cuja obra coloca também, por outras razões, a questão da relação entre razão, Escritura e revelação, ver Baruch Spinoza (1632-1677).
• Sobre o teósofo silesiano ao qual Swedenborg é frequentemente associado na história das correntes esotéricas cristãs, ver Jakob Böhme (1575-1624).