Sabbatai Zevi (hebraico: שַׁבְּתַי צְבִי ; 1626-1676) é um cabalista judeu nascido no Império Otomano que se proclamou Messias de Israel em 1665, provocando o mais vasto movimento messiânico da história judaica desde a revolta de Bar Kokhba no século II[1]. Durante quase um ano, comunidades inteiras — de Esmirna a Amesterdão, da Polónia ao Iémen — vendem os seus bens, suspendem os seus negócios e preparam-se para o regresso à Terra Santa, levadas pelas profecias inflamadas do seu arauto, Natã de Gaza[2]. O episódio desmorona-se brutalmente a 16 de setembro de 1666 quando, intimado pelas autoridades otomanas a escolher entre a morte e o islão, Sabbatai Zevi se converte publicamente diante do sultão Mehmed IV e se torna, sob o nome de Aziz Mehmed Effendi, porteiro do palácio imperial[3].
Esta apostasia, que permanece na historiografia judaica como um traumatismo comparável à destruição do Templo, não põe todavia fim ao movimento: milhares de fiéis continuam a ver nela um mistério redentor e não uma impostura, dando origem a um sabataísmo clandestino que sobrevive dois séculos, à seita dos Dönme de Salónica e, no século XVIII, ao movimento antinomista de Jacob Frank[4]. O historiador Gershom Scholem, na sua biografia de referência Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah (1957 em hebraico, 1973 em tradução inglesa na Princeton University Press), faz dele uma das grandes viragens da história judaica moderna, vendo aí o início de uma fratura entre ortodoxia de fachada e heresia subterrânea que contribuirá, segundo ele, para a desagregação do judaísmo tradicional[5].
Este artigo retraça a vida do homem — a sua infância em Esmirna, a sua formação cabalística, as suas crises psicológicas que Scholem qualificará de «maníaco-depressivas», o seu encontro decisivo com Natã de Gaza, o incêndio messiânico de 1665-1666, a sua prisão, a sua conversão e os seus últimos dez anos de vida dupla — bem como o legado sabateísta. Não desenvolve de novo o dossiê teológico completo da espera messiânica judaica e da resposta apologética católica à messianidade de Jesus Cristo, já tratado em pormenor no artigo da Ignispedia O judaísmo, para o qual se remete para esse exame.
Esmirna, uma infância no judaísmo otomano do século XVII
Nascimento e família
Sabbatai Zevi nasce a 1.º de agosto de 1626 em Esmirna (hoje Izmir, na Turquia), porto cosmopolita do Império Otomano onde prospera uma importante comunidade judaica sefardita e romaniota[6]. O seu pai, Mordekhaï Tsevi, mercador de aves tornado agente local de uma casa comercial inglesa, pertence a essa burguesia judaica levantina enriquecida pelo comércio internacional; a sua mãe chama-se Clara[7]. Segundo uma tradição relatada por vários biógrafos, o seu nascimento teria caído no dia 9 do mês de av (Tisha be-Av) do ano hebraico de 5386 — o dia de jejum mais sombrio do calendário judeu, que comemora a destruição dos dois Templos de Jerusalém, mas que a tradição popular associava precisamente ao futuro nascimento do Messias[8]. Esta coincidência de calendário, cuja exatitude histórica permanece debatida pelos historiadores modernos por falta de registo civil fiável para uma criança judia otomana do século XVII, alimentará retrospetivamente a lenda sabateísta: o seu próprio nome, Shabbtai («de Saturno»), evocava além disso, na astrologia judaica tradicional, o planeta associado aos tempos messiânicos[9].
A formação talmúdica e cabalística com Joseph Escapa
Sabbatai estuda o Talmude com o grão-rabino de Esmirna, Joseph Escapa, chefe de uma reputada yeshiva[10]. Pouco atraído pelo estudo estrito e legal da halakha, revela-se em contrapartida precocemente dotado para a mística: desde a adolescência, é reconhecido como hakham (sábio) e mergulha no Zohar bem como na Cabala luriana, sistema teosófico elaborado no século XVI na Galileia pelo rabino Isaac Louria, que ensina que «faíscas» de santidade divina, dispersas aquando da criação do mundo, devem ser reunidas pela ação redentora dos justos para apressar a vinda do Messias[11]. Esta doutrina do tikkoun (reparação cósmica) fornecerá, décadas mais tarde, o quadro teológico em que Natã de Gaza poderá apresentar a própria transgressão de Sabbatai como uma descida voluntária às profundezas do mal com vista a libertar daí as últimas faíscas[12].
Um temperamento fora do comum e as primeiras proclamações (1648-1663)
A proclamação de 1648 e o herem de Esmirna
Em 1648, aos vinte e dois anos — no próprio ano em que os massacres de Khmelnytsky na Ucrânia fazem perecer dezenas de milhares de judeus e reavivam em todo o mundo asquenaze e sefardita a esperança de uma redenção próxima —, Sabbatai anuncia aos seus discípulos de Esmirna que é o redentor messiânico esperado[13]. Começa a pronunciar publicamente o Tetragrama, nome impronunciável de Deus reservado ao sumo sacerdote do Templo no culto antigo, e reivindica visões divinas e poderes sobrenaturais[14]. O colégio rabínico de Esmirna, presidido pelo seu próprio mestre Joseph Escapa, inquieta-se com estas pretensões; entre 1651 e 1654, Sabbatai e os seus partidários são atingidos pelo herem — a excomunhão rabínica — e banidos da cidade[15].
«Iluminações» e «quedas»: um temperamento que Scholem qualificará de maníaco-depressivo
É a partir do estudo destes episódios que Gershom Scholem propõe, na sua biografia de referência, uma leitura psicológica da personagem: Sabbatai Zevi teria estado sujeito àquilo que a psiquiatria do século XX qualificaria de perturbação bipolar, então designada psicose maníaco-depressiva[16]. Ele próprio interpreta estas oscilações em termos religiosos: as suas fases de exaltação são vividas como «iluminações» (hitgalut), durante as quais transgride abertamente interditos rituais — consumo de gorduras proibidas, pronunciação do Nome divino, bênçãos sobre actos proibidos —, enquanto as suas fases depressivas são vividas como «quedas» (nefilah), períodos de retraimento e de auto-acusação[17]. Os seus discípulos, desconcertados pela alternância entre comportamentos perfeitamente conformes à lei judaica e transgressões espectaculares, acabarão por interpretar estas últimas como sinais de inspiração divina e não como escândalos[18].
Dois casamentos não consumados e a errância mediterrânica
Entre 1646 e 1650, Sabbatai contrai em Esmirna dois casamentos sucessivos, ambos dissolvidos por divórcio por não terem sido consumados — um pormenor biográfico que vários historiadores relacionam com o seu ascetismo místico e com a instabilidade do seu temperamento[19]. Banido de Esmirna, leva depois uma existência itinerante pelo mundo mediterrânico otomano: Constantinopla a partir de 1658, onde o pregador Abraham Yachini o teria confirmado na sua missão messiânica por meio de um manuscrito de fabrico recente apresentado como texto antigo que atribuía a sua vinda ao Messias[20]; Salónica, onde teria celebrado as suas próprias núpcias com um rolo da Torá, num gesto que provoca um novo banimento[21]; depois, a partir de 1660, uma estadia de dois anos no Cairo, onde trava amizade com Rafael José Halabi, rico director da Casa da Moeda egípcia e benfeitor da comunidade judaica local, cujo apoio financeiro e social reforça consideravelmente o seu prestígio[22].
O casamento com Sara (1664)
No Cairo, em 1664, Sabbatai repudia a sua segunda esposa para desposar Sara, órfã polaca dos massacres de Khmelnytsky de 1648-1649, recolhida em criança por cristãos e colocada num convento, de onde se teria escapado antes de levar, segundo rumores contemporâneos abundantemente divulgados, uma existência itinerante e dissoluta entre Amesterdão e Livorno[23]. Sara proclamava ela própria, antes mesmo de conhecer Sabbatai, que estava destinada a tornar-se a esposa do Messias vindouro[24]. Segundo o relato que o próprio Sabbatai dará desta união, tal companheira ter-lhe-ia sido prometida em sonho, pois o Messias, à imagem do profeta Oseias desposando uma mulher de má vida por ordem divina (Os 1, 2), devia por necessidade profética «apaixonar-se por uma mulher impudica»[25]. O casamento, celebrado a 31 de Março de 1664 na residência de Rafael José Halabi, é encenado como um acontecimento faustoso que aumenta ainda mais a notoriedade de Sabbatai na comunidade judaica do Cairo[26].
O encontro com Natã de Gaza e o incêndio messiânico (1665-1666)
A visão de Natã e a proclamação de Gaza
No Outono de 1665, a caminho de Jerusalém, Sabbatai detém-se em Gaza e aí encontra Natã Benjamim Levi, jovem cabalista e asceta conhecido desde então como Natã de Gaza[27]. Alguns meses antes, em Abril de 1665, Natã tivera uma experiência visionária de quase vinte e quatro horas que o persuadira da sua própria missão profética — identifica-se com o profeta Elias anunciando a vinda do Messias — e da identidade messiânica de Sabbatai[28]. Natã combina a Cabala luriana com uma profecia de tipo novo, formulando aquilo que os especialistas do sabataísmo designam como uma «nova Lei» que põe em causa certos mandamentos tradicionais da Torá[29]. Prediz que a era messiânica se abrirá em 1666 por uma conquista sem efusão de sangue, devendo o Messias reconduzir as dez tribos perdidas de Israel à Terra Santa:
«[O Messias] montando um leão, à rédea do qual estaria preso um dragão de sete cabeças.» — Natã de Gaza, profecia anunciando a era messiânica para o ano de 1666, resumida pela historiografia do movimento[30]
Rosh Hashana em Esmirna: Sabbatai torna-se «AMIRAH»
De regresso à sua cidade natal no Outono de 1665, Sabbatai proclama-se abertamente Messias na grande sinagoga de Esmirna, no dia de Rosh Hashana de 5426, «ao som dos chofares e entre aclamações»[31]. Os seus partidários designam-no doravante pelo acrónimo hebraico AMIRAH (Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo — «Nosso Senhor e Rei, exaltada seja a Sua Majestade»)[32]. Destitui o rabino em exercício da cidade, Aaron Lapapa, e substitui-o por um rabino conquistado à sua causa, Chaim Benveniste[33]. O seu movimento conquista rapidamente figuras rabínicas de primeiro plano, entre as quais Isaac Aboab da Fonseca, grão-rabino de Amesterdão — o mesmo que outrora ratificara a excomunhão do filósofo Baruch Spinoza —, bem como Moses Raphael de Aguilar e Moses ben Mordecai Zacuto[34].
«O primogénito Filho de Deus, Shabbethaï Zevi, Messias e Redentor do povo de Israel, a todos os filhos de Israel, Paz!» — Samuel Primo, secretário de Sabbatai Zevi, circular dirigida às comunidades judaicas da Europa, finais de 1665[35]
Uma onda de choque mundial: de Esmirna a Amesterdão, da Polónia ao Iémen
A notícia espalha-se a uma velocidade notável para a época, levada pelas correspondências mercantis e pelas redes rabínicas: comunidades inteiras, da Europa ocidental à Polónia-Lituânia passando pelo Iémen, declaram-se crentes em Sabbatai Zevi[36]. Em Amesterdão, cidade natal da comunidade judaica de Spinoza, dezenas de brochuras e panfletos circulam para tentar distinguir rumor e realidade[37]. O filósofo racionalista, já excomungado desta comunidade desde 1656, é informado pelo seu correspondente Henry Oldenburg, secretário da Royal Society de Londres:
«Toda a gente aqui fala de um rumor do regresso dos israelitas (...) à sua própria terra. Se a notícia se confirmar, poderá provocar uma revolução em todas as coisas.» — Henry Oldenburg, carta a Baruch Spinoza, 1666[38] A comunidade judaica de Avinhão, em França, prepara-se concretamente para emigrar na Primavera de 1666[39]. Circulam relatos fantasiosos, como o de um navio de marinheiros de língua hebraica, avistado ao largo da Escócia e arvorando o pavilhão das «Doze Tribos de Israel»[40]. Na Morávia, a agitação atinge tal grau que as autoridades civis têm de intervir; em Marrocos, em Salé, o emir ordena pelo contrário uma perseguição às comunidades judaicas suspeitas de sedição messiânica[41]. Segundo vários testemunhos contemporâneos, o fervor chega até ao Iémen, onde a maioria das comunidades judaicas da diáspora, «da Amesterdão asquenaze ao Iémen sefardita», se declara crente[42].
Um direito novo: o antinomismo sabataico
Os partidários do movimento interpretam o advento da era messiânica como a abolição de uma parte das observâncias tradicionais: o jejum de 10 de Tevet torna-se dia de festa, tal como os jejuns de 17 de Tamuz e de 9 de Av — coincidindo este último, segundo a tradição sabataica, com a data de nascimento do próprio «Messias»[43]. Encarcerado mais tarde na fortaleza de Abidos, Sabbatai viola ostensivamente as leis alimentares mandando abater e consumir um cordeiro pascal com a sua gordura, pronunciando a fórmula: «Bendito seja Deus, que restituiu o que era proibido»[44]. A sua imagem é impressa em livros de oração ao lado da do rei David; o conselho da comunidade de Hamburgo instaura orações em sua honra nos dias de sabat, de segunda-feira e de quinta-feira, às quais os próprios cépticos são constrangidos a participar sob pressão social[45].
A oposição rabínica: Jacob Sasportas e o Tzitzat Novel Tzvi
A oposição rabínica mais determinada vem do rabino Jacob Sasportas (1610-1698), então instalado em Amesterdão, que multiplica as cartas dirigidas às comunidades da Europa, da Ásia e de África para desmascarar aquilo que desde logo considera uma impostura[46]. Reunirá esta correspondência polémica numa obra publicada a título póstumo pelo seu filho em 1737 sob o título Tzitzat Novel Tzvi («A flor murcha de Zevi», jogo de palavras sobre Isaías 28, 1), que constitui a fonte contemporânea mais sistemática sobre a oposição interna ao movimento[47]. Sasportas defende aí o critério clássico do judaísmo rabínico segundo o qual um verdadeiro Messias não poderia afastar-se, nem que fosse um iota, da observância da Torá e da halakha — princípio que as transgressões públicas de Sabbatai já contradiziam antes mesmo da apostasia de 1666[48]. Muitos rabinos, porém, hesitam em opor-se frontalmente aos seus próprios fiéis, por medo das represálias populares que neles suscita a esperança messiânica[49].
Constantinopla: a Torre da Força e o ultimato do sultão
A prisão e a prisão dourada de Abidos
Em Fevereiro de 1666, Sabbatai dirige-se a Constantinopla, talvez forçado pelas autoridades locais a deixar Esmirna[50]. O grão-vizir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pacha, receando que a profecia de Natã sobre a coroa do sultão colocada por Sabbatai sobre a sua própria cabeça ameace directamente o poder otomano, ordena a sua prisão mal ele chega[51]. Detido primeiro em condições surpreendentemente brandas — sem dúvida graças a subornos pagos pelos seus partidários, o que só reforça a sua fé —, é transferido ao fim de dois meses para a fortaleza de Abidos, sobre o estreito dos Dardanelos — que a Encyclopædia Universalis situa, pela sua parte, em Galípoli, fortaleza vizinha do mesmo estreito —, rebaptizada pelos seus fiéis Migdal Oz («Torre da Força»)[52][53]. Os seus partidários mais afortunados enviam-lhe somas consideráveis; a sua esposa Sara aí ostenta, segundo os testemunhos, um fausto verdadeiramente régio[54].
O caso Nehemiah HaKohen
Em setembro de 1666, as comunidades judaicas da Polónia enviam junto de Sabbatai Zevi um cabalista chamado Nehemiah HaKohen, vindo de Lvov para o interrogar e verificar as suas pretensões[55]. Segundo o relato que dele dá a Encyclopædia Universalis, Nehemiah, que pretendia ele próprio encarnar o «messias filho de José» complementar do «messias filho de David», não foi reconhecido por Sabbatai Zevi no final da sua conversa e denunciou-o em contrapartida às autoridades otomanas como um impostor politicamente perigoso[56]. Segundo vários relatos posteriores, Nehemiah ter-se-ia então feito passar por convertido ao islão para obter audiência junto do kaymakam (governador da capital na ausência do sultão) e informá-lo das ambições políticas atribuídas a Sabbatai Zevi[57].
16 de setembro de 1666: a conversão ao islão
Transferido para Adrianópolis (hoje Edirne), Sabbatai Zevi é intimado pelas autoridades otomanas a escolher: segundo a versão mais pormenorizada deste episódio, é-lhe proposto submeter-se a uma prova de ordálio destinada a verificar a sua pretensa imunidade divina — ser alvo de uma saraivada de flechas —, ser empalado, ou converter-se ao islão[58]. A 16 de setembro de 1666, Sabbatai Zevi comparece diante do sultão Mehmed IV, despe as suas vestes judaicas e coloca um turbante, abraçando assim publicamente o islão[59]. O sultão, satisfeito, rebatiza-o Aziz Mehmed Effendi, confere-lhe o título honorífico de effendi e nomeia-o porteiro do seu palácio com uma pensão generosa[60]. O próprio Sabbatai Zevi escreverá sobre este episódio: «Deus fez de mim um ismaelita; Ele o ordenou, e assim foi feito. No nono dia da minha regeneração»[61]. Cerca de trezentas famílias dos seus partidários convertem-se igualmente ao islão na sua sequência, formando o núcleo original da comunidade mais tarde conhecida pelo nome de Dönme («convertidos», em turco)[62].
«Deus fez de mim um ismaelita; Ele o ordenou, e assim foi feito. No nono dia da minha regeneração.» — Sabbatai Zevi, palavras relatadas no dia seguinte à sua conversão, 16 de setembro de 1666[63]
Aziz Mehmed Effendi: dez anos de vida dupla (1666-1676)
Uma existência entre a mesquita e a sinagoga secreta
A apostasia não põe imediatamente fim ao movimento. Natã de Gaza e o secretário de Sabbatai Zevi, Samuel Primo, sustentam que a conversão fazia ela própria parte do plano messiânico — devendo o Messias, segundo esta leitura paradoxal da Cabala luriana, descer ao próprio coração da impureza para libertar as últimas centelhas de santidade cativas[64]. Apesar das excomunhões rabínicas pronunciadas contra ele, os jejuns de 17 de Tamuz e de 9 de Av continuam a ser celebrados como dias de festa em numerosas comunidades fiéis ao movimento[65]. O próprio Sabbatai Zevi alterna, durante esta década, entre uma prática muçulmana ostensiva — chegando a denegrir publicamente o judaísmo — e uma observância judaica secreta mantida na intimidade[66]. Em março de 1668, anuncia ter recebido uma nova revelação por altura da Páscoa judaica, dizendo-se «cheio do Espírito Santo»[67]. Circulam então escritos místicos, redigidos por ele ou em seu nome, afirmando que ele permanece o verdadeiro Messias apesar da sua conversão, com o duplo objectivo declarado de reconduzir os muçulmanos ao judaísmo ao mesmo tempo que dava ao sultão a garantia de que convertia judeus ao islão[68].
O exílio em Dulcigno e a morte
No início do ano de 1673, as autoridades otomanas, cansadas da sua conduta ambígua, suspendem a sua pensão e exilam-no em Dulcigno (hoje Ulcinj, no Montenegro)[69]. Sara morre em 1674; Sabbatai Zevi casa-se então novamente com Esther, filha do rabino Joseph Filosoff de Salónica[70]. Em agosto de 1676, escreve ainda à comunidade judaica de Berat, na Albânia, para pedir livros religiosos[71]. Morre no exílio, só, por volta de 17 de setembro de 1676 — dia que corresponderia, segundo vários biógrafos, ao do Yom Kippur desse ano, embora certas fontes indiquem uma data ligeiramente diferente, finais de setembro de 1676, devendo-se provavelmente a divergência a conversões de calendário concorrentes[72]. A sua viúva, o seu irmão e os seus filhos reinstalam-se em Salónica[73]. Durante muito tempo localizado numa loja sufista de Berat, o seu presumido túmulo é objecto, em 1985, de uma nova localização no próprio Dulcigno pelo investigador Paul Fenton; peregrinos dönme de Salónica continuarão a dirigir-se a ele até ao início do século XX, segundo Scholem[74].
O legado: sabataísmo clandestino, Dönme e frankismo
Os Dönme de Salónica
As cerca de trezentas famílias convertidas com Sabbatai Zevi em 1666 formam o núcleo da comunidade dos Dönme, que pratica em público o islão conservando, em privado, crenças e ritos de inspiração sabataísta[75]. Instalada principalmente em Salónica (hoje Salónica), esta comunidade prospera nos séculos XIX e XX no comércio do tabaco e dos têxteis, funda escolas progressistas e fornece um número significativo de quadros ao movimento dos Jovens Turcos (Comité União e Progresso)[76]. Após a anexação de Salónica à Grécia (1912), e depois a troca de populações greco-turca de 1923, a maioria dos Dönme instala-se na Turquia, onde se assimila em grande parte ao longo do século XX; segundo estimativas de 2016, subsistiriam ainda na Turquia alguns milhares de Dönme praticantes, muito minoritários no seio de uma descendência muito mais vasta e hoje secularizada[77]. O movimento dividiu-se aliás em três ramos de práticas distintas: os Karakaş, de inspiração sufista; os Kapancı, pouco marcados pelo islão; e um terceiro ramo largamente secularizado[78].
Jacob Frank e o frankismo
No século XVIII, Jacob Joseph Frank (1726-1791), chefe religioso polaco, afirma ser a reencarnação de Sabbatai Zevi bem como do patriarca bíblico Jacó[79]. Os seus partidários separam-se do judaísmo rabínico e fundam o frankismo, movimento sincretista parcialmente inspirado no cristianismo, do qual Gershom Scholem mostrou que ensinava em segredo a inversão completa dos valores morais tradicionais — mentira, roubo e transgressão sexual erigidos em via de redenção[80]. O frankismo mantém laços directos com a seita dönme dos Karakaş, dois fiéis da qual teriam sido testemunhas do casamento de Frank em 1752[81].
Um falso messias à luz da tradição judaica
Os critérios de Maimônides
Quatro séculos antes de Sabbatai Zevi, o filósofo e codificador Maimônides (1138-1204) tinha fixado, na sua Mishnê Torá, secção Hilkhot Melakhim ou-Milkhamot («Leis dos reis e das guerras»), os critérios pelos quais o judaísmo rabínico clássico reconhece um rei messiânico presumido:
«Se um rei se levantar da casa de David, que medita assiduamente a Torá (...) que obriga todo o Israel a andar no caminho da Torá e a reparar as suas brechas, e que combate as guerras de Deus — pode-se, com segurança, considerá-lo o Mashiach.» — Maimônides, Mishnê Torá, Hilkhot Melakhim ou-Milkhamot, XI, 4[82]
O mesmo capítulo precisa que esta presunção só se torna certeza se esse rei «for bem-sucedido (...) edificar o Templo no seu lugar, e reunir os dispersos de Israel»; e decide explicitamente o caso contrário:
«Se não foi bem-sucedido até esse ponto, ou se foi morto, não é certamente o redentor prometido pela Torá (...) deve ser considerado como um dos reis íntegros e consumados da dinastia de David, mortos sem cumprir a sua tarefa. Deus só o fez surgir para provar a multidão.» — Maimônides, Mishnê Torá, Hilkhot Melakhim ou-Milkhamot, XI, 4[83]
Medido por esta grelha, o fracasso de Sabbatai Zevi é total e sem apelo segundo as próprias categorias do judaísmo rabínico clássico: nem independência política de Israel, nem reconstrução do Templo de Jerusalém, nem reunião dos exilados, nem observância reforçada da Torá — bem pelo contrário, uma apostasia pública a uma religião estrangeira[84].
«Não se teria desviado um iota»: a crítica de Sasportas
É precisamente neste terreno que Jacob Sasportas fundamenta, ainda antes mesmo da apostasia de 1666, a sua denúncia: segundo a apresentação que dela dá a tradição rabínica posterior, o verdadeiro Messias não poderia afastar-se, nem que fosse um iota, da observância escrupulosa da Torá e da halakha[85]. A conversão ao islão vem, aos olhos de Sasportas como da quase totalidade do mundo rabínico, encerrar o debate de forma irreversível: «as suas esperanças mais profundas cruelmente aniquiladas», segundo a fórmula de um historiador contemporâneo deste dossiê, uma parte dos fiéis sabataístas abandona então pura e simplesmente a prática judaica, enquanto outros se fecham no estudo tradicional[86]. Os historiadores do judaísmo, na esteira de Scholem, consideram hoje o sabataísmo como o ponto de viragem que contribui, pela fractura que introduz entre ortodoxia de fachada e dissidência subterrânea, para a entrada do judaísmo na sua história moderna — explicando-se em parte os excessos do movimento, segundo vários investigadores, a reacção de reserva mística que caracterizará mais tarde o hassidismo nascente do século XVIII[87].
O olhar católico sobre Sabbatai Zevi
A história de Sabbatai Zevi ilustra, no registo da história profana, um fenómeno que o próprio Cristo tinha anunciado aos seus discípulos: «Levantar-se-ão falsos cristos e falsos profetas, e farão grandes sinais e prodígios, a ponto de enganar, se possível, até os eleitos» (Mt 24, 24; cf. Mc 13, 22). A Igreja Católica não considera, pois, a sucessão de messias desiludidos na história judaica — de Bar Kokhba, cujo artigo Ignispedia dedicado a Simão bar Kokhba retrata o destino, até Sabbatai Zevi e depois Jacob Frank — como uma simples curiosidade folclórica, mas como a confirmação histórica de uma advertência evangélica explícita sobre as contrafacções do messianismo.
Esta constatação não autoriza, porém, nenhuma forma de desprezo pelas comunidades judaicas arrastadas, em 1665-1666, para uma esperança sincera e em breve cruelmente desiludida: a Igreja reconhece, pelo contrário, desde o concílio Vaticano II e a sua declaração Nostra Aetate, a persistência da eleição de Israel e a legitimidade profunda da sua espera messiânica, que continua «muito cara a Deus, cujos dons e chamamento são irrevogáveis» (Rm 11, 29, citado por Nostra Aetate, § 4)[88]. O desastre sabbataiano revela, em negativo, a amplitude do desejo messiânico que atravessa a história judaica desde os profetas — desejo que a fé católica considera autêntico e já cumprido na pessoa de Jesus de Nazaré, sem que esta convicção implique o menor desprezo por aqueles que ainda não O reconhecem como tal. O artigo Ignispedia O judaísmo desenvolve em detalhe esta espera messiânica judaica, as razões históricas do seu não-reconhecimento de Jesus, e o conjunto dos argumentos católicos em favor da sua messianidade; não é retomado aqui.
Para ir mais longe
- O judaísmo — a espera messiânica judaica, as razões do não-reconhecimento de Jesus e os argumentos católicos em favor da sua messianidade
- Maimônides (1138-1204) — o codificador cujos critérios clássicos do Messias permitem medir o fracasso do movimento sabbataiano
- Simão bar Kokhba — um anterior pretendente judeu à messianidade, quinze séculos antes
- Joseph Smith (1805-1844) — um outro fundador de movimento religioso do século XIX, para um exercício de comparação histórica
Notas e referências
«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — apresentação geral do movimento como o mais vasto movimento messiânico judaico da história desde a revolta de Bar Kokhba. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
1My Jewish Learning, artigo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado em julho de 2026 — amplitude geográfica e social do movimento, traumatismo histórico dos massacres de Khmelnytsky (1648-1649) como terreno fértil do fervor messiânico. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
2«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — relato detalhado da conversão de 16 de setembro de 1666 perante o sultão Mehmed IV, atribuição do título de efendi e de uma pensão. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
3 59 60«Sabbatai Zevi» e «Dönmeh», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — cerca de 300 famílias convertidas formando o núcleo original dos Dönme; ascensão económica e escolar em Salónica nos séculos XIX-XX; papel no movimento Jovem-Turco; partida de Salónica após 1912, troca de populações de 1923 e posterior assimilação na Turquia; estimativa de 2016 sobre a população dönme praticante; cisão em três ramos (Karakaş, Kapancı, secularizados). URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi ; en.wikipedia.org/wiki/D%C3%B6nmeh.
4 62 75 76 77 78Gershom Scholem, Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah, 1626-1676, trad. ingl. R. J. Zwi Werblowsky, Princeton University Press, col. «Bollingen Series» n.º 93, 1973 (edição original hebraica, 1957). Biografia erudita de referência, considerada a obra maior de Scholem, fundador do estudo académico da mística judaica; o autor analisa nela o sabbataísmo como um momento de viragem para a modernidade judaica. Apresentação editorial: press.princeton.edu/books/paperback/9780691172095/sabbatai-sevi.
5«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — nascimento a 1 de agosto de 1626 em Esmirna, família romaniota originária de Patras, pai Mordecai agente de uma casa comercial inglesa, estudo do Talmude com o grão-rabino Joseph Escapa. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
6 10«Sabbataï Tsevi», in Wikipédia, l'encyclopédie libre, consultado em julho de 2026 — mãe chamada Clara, de origem asquenaze; irmãos Elias e José; reconhecido como cabalista e hakham desde os dezoito anos. URL : fr.wikipedia.org/wiki/Sabbata%C3%AF_Tsevi.
7«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — tradição de um nascimento a 9 de av de 5386 (Tisha be-Av), dia de luto tradicionalmente associado pela piedade popular ao futuro nascimento do Messias; o nome «Shabbtai» remetendo na astrologia judaica tradicional para o planeta Saturno, ele próprio associado aos tempos messiânicos. Datação tradicional não verificável por um registo civil contemporâneo fiável. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
8 9«La crise spirituelle en Occident vue au travers de 2 mouvements messianiques hérétiques des XVIIe et XVIIIe siècles», Le Libre Penseur, consultado em julho de 2026 — a Cabala lurianica de Isaac Louria (Galileia, século XVI) como fonte conceptual directa da heresia sabbataiana, doutrina das centelhas divinas dispersas a reunir pela acção redentora. lelibrepenseur.org/la-crise-spirituelle-en-occident-vue-au-travers-de-2-mouvements-messianiques-heretiques-des-xviie-et-xviiie-siecles/.
11My Jewish Learning, artigo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado em julho de 2026 — a doutrina lurianica do tikkun (reparação cósmica) reinterpretada por Natã de Gaza para legitimar a transgressão ritual como via de redenção das «últimas centelhas». myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
12«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — proclamação messiânica de 1648 aos vinte e dois anos, contexto dos massacres de Khmelnytsky na Ucrânia, pronúncia pública do Tetragrammaton, pretensões a visões e a um poder de levitação, excomunhão (herem) e banimento de Esmirna entre 1651 e 1654. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
13 14 15Gershom Scholem, Sabbatai Ṣevi: The Mystical Messiah, 1626-1676, Princeton University Press, 1973, análise psicológica retomada e resumida por várias fontes secundárias, nomeadamente My Jewish Learning, artigo «Who Was Shabbetai Zevi?» — qualificação retrospectiva de «psicose maníaco-depressiva» (perturbação bipolar segundo a nosografia contemporânea), alternância de fases de «iluminação» (hitgalut) e de «queda» (nefilah), interpretação religiosa destas oscilações pelo próprio Sabbatai Zevi e pelos seus discípulos. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
16 17 18Jewish Women's Archive, artigo «Sabbateanism», e fontes cruzadas (incl. The Jerusalém Post, «Cherchez la femme: Shabtai Zvi and wife no. 3»), consultados em julho de 2026 — dois primeiros casamentos de Sabbatai Zevi em Esmirna entre 1646 e 1650, não consumados, dissolvidos por divórcio. jwa.org/encyclopedia/article/sabbateanism.
19«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — estadia em Constantinopla a partir de 1658, papel do pregador Abraham Yachini e do manuscrito La Grande Sagesse de Salomon apresentado como confirmação antiga da missão messiânica; episódio das núpcias celebradas com um rolo da Torá em Salónica. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
20 21«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — estadia no Cairo durante cerca de dois anos a partir de 1660-1662, amizade com Raphaël Joseph Halabi, mestre da Casa da Moeda egípcia, missão junto dele para financiar a comunidade judaica de Jerusalém. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
22Jewish Women's Archive, artigo «Sabbateanism», consultado em julho de 2026 — Sara, órfã polaca dos massacres de Khmelnytsky (1648-1649), recolhida por cristãos e colocada num convento, levando depois uma existência itinerante entre Amesterdão e Livorno; pretensão profética anterior ao seu encontro com Sabbatai Zevi; casamento celebrado a 31 de março de 1664 no Cairo em casa de Raphaël Joseph Halabi; justificação dada por Sabbatai Zevi a partir do casamento do profeta Oseias com uma mulher de má vida (Os 1, 2). jwa.org/encyclopedia/article/sabbateanism.
23 24 25 26My Jewish Learning, artigo «Who Was Shabbetai Zevi?», consultado em julho de 2026 — encontro de Gaza no outono de 1665, visão de Natã ocorrida em abril de 1665, identificação de Natã com o papel do profeta Elias anunciador do Messias. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
27 28Sabbatean Studies, nota «Nathan of Gaza», consultada em julho de 2026 — combinação por Natã da Cabala lurianica com uma profecia nova, formulação de uma «nova Lei» pondo em causa certos mandamentos tradicionais. sabbateanstudies.org/prominentfigures/nathan-of-gaza.
29«Nathan of Gaza», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — profecia do advento messiânico para 1666, conquista «sem efusão de sangue», regresso das dez tribos perdidas, imagem do Messias «cavalgando um leão cujo freio estaria preso a um dragão de sete cabeças». URL : en.wikipedia.org/wiki/Nathan_of_Gaza.
30«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — proclamação messiânica pública na sinagoga de Esmirna no dia de Rosh Hashana de 5426 (outono de 1665), acrónimo AMIRAH, destituição do rabino Aaron Lapapa e nomeação de Chaim Benveniste. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
31 32 33«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — adesão de rabinos prestigiosos, entre os quais Isaac Aboab da Fonseca (grão-rabino de Amesterdão, signatário da excomunhão de Baruch Spinoza em 1656), Moses Raphael de Aguilar e Moses ben Mordecai Zacuto. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
34«Sabbatai Zevi», in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em julho de 2026 — circular de Samuel Primo, secretário de Sabbatai Zevi, dirigida no fim de 1665 às comunidades judaicas da Europa. Texto original inglês citado pelo artigo: «The first-begotten Son of God, Shabbethai Tsebi, Messiah and Redeemer of the people of Israel, to all the sons of Israel, Peace!» URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
35Lyn Julius, conferência «Sabbatai Zevi», Lockdown University, transcrição consultada em julho de 2026 — difusão documentada do fervor sabbataiano «da Amesterdão asquenaze ao Iémen sefardita», tocando a maioria das comunidades judaicas da diáspora em 1666. lockdownuniversity.org/lectures/705-sabbatai-zevi/transcript.
36 42« The Essential Question Today for Jews and Their Many Friends: Are You a Follower of Spinoza or Sabbatai? », First Rough Draft of History, consultado em Julho de 2026, citando a correspondência de Henry Oldenburg, secretário da Royal Society de Londres, a Baruch Spinoza (cuja vida o artigo da Ignispedia em curso de redacção Baruch Spinoza retoma) — dezenas de panfletos impressos em Amesterdão em 1666; citação traduzida do original inglês: « All the world here is talking of a rumor of the return of the Israelites... to their own country... Should the news be confirmed, it may bring about a revolution in all things. » frdhfirstroughdraftofhistory.substack.com/p/the-essential-question-today-for.
37 38« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — preparativos de emigração da comunidade judaica de Avinhão na Primavera de 1666. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
39« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — rumor de um navio de marinheiros hebraicófonos avistado ao largo da Escócia, arvorando o pavilhão das « Doze Tribos de Israel ». URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
40Chabad.org, artigo « Sabbatai Zevi: the Messianic Imposter », consultado em Julho de 2026 — intervenção das autoridades civis da Morávia perante a agitação messiânica; perseguição ordenada pelo emir de Salé (Marrocos); formulação do critério rabínico clássico segundo o qual o verdadeiro Messias « não se desviaria um iota » da Torá e da halacá, atribuída a Jacob Sasportas. chabad.org/library/article_cdo/aid/4379679/jewish/Sabbatai-Zevi-the-Messianic-Imposter.htm.
41 48 85« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — transformação dos jejuns de 10 de Tevet, 17 de Tamuz e 9 de Av (data tradicionalmente associada ao nascimento de Sabbatai Zevi) em dias de festa pelas comunidades sabataístas. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
43« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — prisão na fortaleza de Abidos rebaptizada Migdal Oz pelos fiéis, envio de fundos consideráveis pelos partidários, fausto de Sara, transgressão ritual do abate e do consumo do cordeiro pascal com a sua gordura. Citação original inglesa: « Blessed be God who has restored that which was forbidden. » URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
44 52 54« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — impressão da imagem de Sabbatai Zevi ao lado da do rei David em livros de orações; instituição pelo conselho da comunidade de Hamburgo de orações em sua honra nos dias de sábado, segunda-feira e quinta-feira. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
45« Jacob ben Aaron Sasportas », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — biografia de Jacob Sasportas (1610-1698), oposição precoce e depois sistemática ao movimento sabataísta, correspondência dirigida às comunidades da Europa, da Ásia e de África, publicação póstuma em 1737 pelo seu filho da colectânea Tzitzat Novel Tzvi (« A flor murcha de Tsevi », alusão a Isaías 28, 1). URL : en.wikipedia.org/wiki/Jacob_ben_Aaron_Sasportas.
46 47My Jewish Learning, artigo « Who Was Shabbetai Zevi? », consultado em Julho de 2026 — relutância de uma parte do corpo rabínico em opor-se frontalmente ao movimento por receio de represálias e de perturbações no seio das suas próprias comunidades. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
49« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — chegada a Constantinopla em Fevereiro de 1666, prisão ordenada pelo grão-vizir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pacha, receio de que a profecia de Natã sobre a coroa do sultão ameaçasse o poder otomano. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
50 51Encyclopædia Universalis, artigo « Sabbatai Tsevi », secção « L'apostasie du messie », consultado em Julho de 2026 — prisão a 19 de Abril de 1666, detenção na fortaleza de Galípoli rebaptizada Migdal Oz, celebração de sacrifícios de inspiração templária durante o cativeiro pascal. universalis.fr/encyclopedie/sabbatai-tsevi/2-l-apostasie-du-messie/.
53Encyclopædia Universalis, artigo « Sabbatai Tsevi », secção « L'apostasie du messie », consultado em Julho de 2026 — vinda em Setembro de 1666 do cabalista Nehemiah HaKohen, originário de Lvov, pretendente ao papel de « messias filho de José »; não-reconhecimento mútuo entre os dois homens e denúncia de Sabbatai Zevi às autoridades turcas. universalis.fr/encyclopedie/sabbatai-tsevi/2-l-apostasie-du-messie/.
55 56« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — fuga de Nehemiah HaKohen para Constantinopla, fingida conversão ao islão para obter audiência junto do caimacão e denúncia das ambições políticas atribuídas a Sabbatai Zevi. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
57« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — ultimato imposto pelas autoridades otomanas: prova de ordálio por saraivada de flechas destinada a verificar uma imunidade divina, empalamento, ou conversão ao islão. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
58« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — citação original inglesa atribuída a Sabbatai Zevi no dia seguinte à sua conversão: « God has made me an Ishmaelite; He commanded, and it was done. The ninth day of my regeneration. » URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
61 63My Jewish Learning, artigo « Who Was Shabbetai Zevi? », consultado em Julho de 2026 — tese de Natã de Gaza e de Samuel Primo segundo a qual a apostasia faria parte integrante do plano messiânico, devendo o Messias descer ao coração da impureza para aí libertar as últimas centelhas de santidade segundo a doutrina luriana do tikkun. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
64« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — manutenção, em várias comunidades sabataístas, da celebração festiva de 17 de Tamuz e de 9 de Av apesar das excomunhões rabínicas pronunciadas depois de 1666. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
65« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — alternância entre prática muçulmana ostensiva e observância judaica secreta, revelação anunciada em Março de 1668 durante a Páscoa judaica, escritos místicos afirmando a persistência da sua messianidade apesar da conversão, duplo discurso dirigido aos muçulmanos e ao sultão. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
66 67 68« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — suspensão da pensão e exílio em Dulcigno (Ulcinj) no início de 1673, morte de Sara em 1674, novo casamento com Esther, filha do rabino Joseph Filosoff de Salónica, carta de Agosto de 1676 à comunidade de Berat (Albânia) pedindo livros religiosos. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
69 70 71« Sabbatai Zevi », in Wikipedia, The Free Encyclopedia, consultado em Julho de 2026 — morte « por volta de 17 de Setembro de 1676 », possivelmente no dia do Yom Kipur desse ano; instalação da viúva, do irmão e dos filhos em Salónica. As fontes divergem quanto ao dia exacto. URL : en.wikipedia.org/wiki/Sabbatai_Zevi.
72 73« Sabbataï Tsevi », in Wikipédia, l'encyclopédie libre, consultado em Julho de 2026 — túmulo longamente situado numa loja sufi de Berat (Albânia), nova localização em Dulcigno proposta em 1985 pelo investigador Paul Fenton, peregrinações dönme atestadas em Salónica até ao início do século XX segundo Gershom Scholem. URL : fr.wikipedia.org/wiki/Sabbata%C3%AF_Tsevi.
74« La crise spirituelle en Occident vue au travers de 2 mouvements messianiques hérétiques des XVIIe et XVIIIe siècles », Le Libre Penseur, consultado em Julho de 2026 — Jacob Joseph Frank (1726-1791), pretensão à reencarnação de Sabbatai Zevi e do patriarca Jacó, fundação do frankismo, análise de Gershom Scholem sobre o ensinamento secreto da inversão dos valores morais, ligação com a seita dönme dos Karakaş (adoradores de Beruchiah Russo/Osman Baba) e testemunhas do casamento de Frank em 1752. lelibrepenseur.org/la-crise-spirituelle-en-occident-vue-au-travers-de-2-mouvements-messianiques-heretiques-des-xviie-et-xviiie-siecles/.
79 80 81Maimônides (Moisés ben Maimon, dito Rambam), Mishnê Toráh, secção Hilkhot Melakhim ou-Milkhamot (« Leis dos reis e das guerras »), capítulo XI, halacá 1 e 4, trad. ingl. consultada em Chabad.org, secção « Melachim uMilchamot — Chapter 11 » — critério de presunção messiânica: descendência davídica, observância rigorosa da Torá, acção de constrangimento à observância, condução das « guerras de Deus ». chabad.org/library/article_cdo/aid/1188356/jewish/Melachim-uMilchamot-Chapter-11.htm. Ver também o artigo da Ignispedia Maimônides (1138-1204).
82Maimônides, Mishnê Toráh, Hilkhot Melakhim ou-Milkhamot, XI, 4, trad. ingl. consultada em Chabad.org — critério de confirmação definitiva (reconstrução do Templo, reunião dos exilados) e cláusula de invalidação em caso de fracasso ou de morte do pretendente: « If he did not succeed to this degree or he was killed, he surely is not the redeemer promised by the Torah (...) he should be considered as all the other proper and exemplary kings of the Davidic dynasty who died. » chabad.org/library/article_cdo/aid/1188356/jewish/Melachim-uMilchamot-Chapter-11.htm.
83Jews for Judaism, artigo « Maimonides - Laws Pertaining to The Messiah », consultado em Julho de 2026 — síntese dos quatro critérios maimonidianos (rei davídico, observância da Torá, reconstrução do Templo, reunião dos exilados) e da sua função de discernimento rabínico clássico perante os pretendentes messiânicos. jewsforjudaism.org/knowledge/articles/maimonides-laws-pertaining-messiah.
84Chabad.org, artigo « Sabbatai Zevi: the Messianic Imposter », consultado em Julho de 2026 — reacções da comunidade judaica após a apostasia de 1666: abandono da prática religiosa por uma parte dos desiludidos, recolhimento no estudo tradicional para outros. chabad.org/library/article_cdo/aid/4379679/jewish/Sabbatai-Zevi-the-Messianic-Imposter.htm.
86My Jewish Learning, artigo « Who Was Shabbetai Zevi? », consultado em Julho de 2026 — análise de Gershom Scholem sobre o sabataísmo como factor de fractura entre ortodoxia de fachada e dissidência subterrânea, contributo para a entrada do judaísmo na sua história moderna; hipótese de uma ligação entre os excessos sabataístas e a reserva mística característica do hassidismo nascente do século XVIII. myjewishlearning.com/article/shabbetai-zevi/.
87Concílio Ecuménico Vaticano II, declaração Nostra Aetate sobre as relações da Igreja com as religiões não cristãs, 28 de Outubro de 1965, § 4, citando Romanos 11, 29 — « os judeus continuam, por causa dos seus pais, muito amados por Deus, cujos dons e chamamento não têm arrependimento ». Texto oficial em francês: vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html.
88