Maimónides (1138-1204)

Em poucas datas

Córdova, a infância na Espanha andaluza

Maimónides nasce em Córdova, então capital intelectual do Al-Andalus almorávida, onde judeus, muçulmanos e cristãos partilham — não sem tensões — um mesmo espaço urbano e uma mesma cultura erudita arabófona. A data exata do seu nascimento é objeto de um verdadeiro debate académico. A tradição antiga, retomada pelo seu próprio neto David ben Abraham (1222-1300), fixa o 30 de março de 1135^[20]. Mas o próprio Maimónides indica, no colofão autógrafo do seu Comentário sobre a Mishná concluído em 1168, elementos de idade que situam antes o seu nascimento « no último terço de 1137 ou nos dois primeiros terços de 1138 »^[21] — é esta revisão, apoiada nas biografias académicas de referência de Herbert A. Davidson e Joel L. Kraemer, que hoje retém a Stanford Encyclopedia of Philosophy^[22].

O seu pai, Maimon ben Joseph, « sábio reconhecido »^[23], instrui-o pessoalmente na Lei antes de o confiar, segundo o uso, aos melhores mestres arabófonos disponíveis. Esta dupla formação — Torá e cultura filosófica árabe — moldará toda a obra de Maimónides, que escreverá o essencial dos seus livros não em hebraico mas em judaico-árabe, a língua viva do seu mundo.

O furor almóada e o exílio (1148-1160)

Em 1148, Córdova cai nas mãos dos Almóadas, dinastia berbere rigorista que substitui a relativa tolerância almorávida por uma política de conversão forçada. Maimónides tem então apenas treze anos :

« Moisés tinha apenas treze anos quando Córdova caiu nas mãos dos fanáticos Almóadas, e Maimon [seu pai], com todos os seus correligionários, foi obrigado a escolher entre o islão e o exílio. » — Jewish Encyclopedia, artigo « Moses ben Maimon », 1906^[24]

A família escolhe o exílio, mas não deixa imediatamente a Espanha : erra durante oito ou nove anos através da Península Ibérica, e talvez até à Provença, antes de encontrar uma instalação mais estável^[25]. São anos de intensa formação intelectual apesar da instabilidade : é durante este período que Maimónides começa a redação do seu Comentário sobre a Mishná.

Fez, refúgio marroquino (por volta de 1160-1165)

Por volta de 1160, a família instala-se em Fez, capital do Marrocos almóada^[26]. A escolha pode surpreender — os Almóadas reinam ali também —, mas Fez oferece então um viveiro de medicina e de filosofia árabes de primeira ordem, e a comunidade judaica parece gozar ali de uma tolerância de facto superior à que prevalecia em Espanha. É lá que Maimónides aprofunda a medicina e a filosofia aristotélica junto de mestres muçulmanos.

A passagem pela Terra Santa (1165)

Por volta de 1165, nova rutura : a família deixa o Magrebe rumo à Terra Santa. O relato da Jewish Encyclopedia é sóbrio : « embarcaram, foram para Acre, depois para Jerusalém, depois para Fostate [Cairo], onde se estabeleceram »^[27]. Segundo a tradição biográfica retomada pela Jewish Virtual Library, Maimónides visita a esplanada do Templo em Jerusalém e a gruta de Macpela em Hebron, sepultura tradicional dos patriarcas^[28] — uma breve peregrinação mas que marcará duradouramente a sua piedade, antes de as condições económicas e políticas do país, então sob dominação cruzada, o levarem a prosseguir caminho para o Egito.

Fostate : a instalação definitiva no Egito

Maimónides estabelece-se em Fostate, cidade vizinha do Cairo, provavelmente por volta de 1166^[29] — certas fontes situam esta instalação definitiva um pouco mais tarde, por volta de 1168, sem que a divergência esteja resolvida na historiografia. Fostate permanecerá a sua morada até à morte, trinta e oito anos mais tarde. É lá que redige o essencial da sua obra, que exerce medicina e que dirige, de facto se nem sempre de título oficial, a comunidade judaica do Egito.

A morte de David e a necessidade de viver da medicina

Pouco depois da instalação no Egito, um drama atinge a família. O irmão mais novo de Maimónides, David, mercador de pedras preciosas que sustentava o lar, afoga-se no mar, provavelmente no oceano Índico, por volta de 1169^[30] :

« David pereceu no mar, e com ele perdeu-se não só a sua própria fortuna, mas também somas consideráveis que lhe tinham sido confiadas por outros mercadores. » — Jewish Encyclopedia, artigo « Moses ben Maimon », 1906^[31]

O golpe é tanto financeiro como moral. O próprio Maimónides escreve que a perda do irmão o afetou profundamente, mergulhando-o numa depressão duradoura^[32]. Privado da fortuna comercial que até então lhe permitia estudar e escrever sem preocupação material, tem agora de viver do seu saber médico — uma viragem biográfica que explica, mais do que qualquer vocação inicial, a sua carreira de médico profissional.

Médico da corte aiúbida

Maimónides torna-se médico pessoal do vizir al-Qadi al-Fadil al-Baisami, homem forte do governo egípcio sob Saladino :

« Foi nomeado médico pessoal do vizir de Saladino, Al-Qadi al-Fadil al-Baisami, que o recomendou à família real e lhe concedeu muitas distinções. » — Jewish Encyclopedia, artigo « Moses ben Maimon », 1906^[33]

A sua reputação médica só se afirma porém plenamente depois de 1185, quando al-Qadi al-Fadil, já vizir de facto sob Saladino, se torna o verdadeiro senhor do Egito após a partida de Saladino do país em 1174^[34]. Vários dos seus tratados médicos — nomeadamente o Regime de saúde — são compostos para al-Afdal, filho mais velho de Saladino. É preciso todavia notar, com a prudência que a história medieval impõe, que certas afirmações popularizadas sobre os laços precisos de Maimónides com o próprio Saladino assentam numa documentação mais frágil do que por vezes deixa entender a tradição biográfica tardia ; o essencial solidamente estabelecido é o seu serviço junto de al-Qadi al-Fadil e da corte aiúbida no seu conjunto.

« Chefe da nação » : a direção da comunidade judaica de Fostate

Por volta de 1171-1177, Maimónides é reconhecido como o chefe efetivo da comunidade judaica de Fostate^[35]. A tradição popular atribui-lhe o título honorífico de « nagid » (príncipe, chefe), mas este ponto preciso é contestado pelas melhores fontes : o próprio artigo « Nagid » da Jewish Encyclopedia assinala que um contrato de casamento (ketubbah) datado de 1172 « parece, pela sua formulação, indicar que Maimónides detinha bem esta função » — sem certeza absoluta^[36]. A Jewish Virtual Library é ainda mais categórica : « é duvidoso que tenha efetivamente detido o cargo de nagid como habitualmente se diz »^[37]. O título que os documentos da Geniza do Cairo atestam mais solidamente para o próprio Maimónides é antes « Rais al-Umma » (chefe da nação, da comunidade) ; a função de nagid, essa, está em contrapartida claramente estabelecida para o seu filho Abraham ben Moisés (1186-1237), que lhe sucede sem ambiguidade neste posto.

O Comentário sobre a Mishná e os treze artigos da fé

A primeira grande obra de Maimónides, o Kitab al-Siraj (« Livro do archote »), mais conhecido sob o nome de Comentário sobre a Mishná, é redigida em judaico-árabe e concluída por volta de 1168, quando o seu autor tem trinta anos, como ele próprio precisa no colofão autógrafo do manuscrito^[38]. Na introdução a um capítulo do tratado Sanhedrin (o capítulo dito Helek), Maimónides enuncia treze princípios que considera os fundamentos irredutíveis da fé judaica^[39] :

Estes treze artigos alimentarão, séculos mais tarde, a fórmula litúrgica dita dos « Ani Maamin » (« Eu creio »), atestada pela primeira vez na Hagadá de Veneza de 1566, e o poema sinagogal Yigdal, composto por volta de 1300 e atribuído a Daniel ben Juda de Roma^[40]. O décimo segundo princípio — a espera do Messias — está no cerne da objeção clássica do judaísmo rabínico à messianidade de Jesus ; o artigo da Ignispedia dedicado ao judaísmo desenvolve este ponto preciso, com a resposta católica correspondente, e não é portanto aqui retomado em detalhe.

A Mishné Torá : a Lei posta em ordem

O segundo grande estaleiro de Maimónides, a Mishné Torá (« Repetição da Lei », também chamada Yad ha-Hazaka, « a Mão forte »), ocupa-o durante cerca de dez anos^[41], entre 1170 e 1180 segundo a datação geralmente aceite^[42]. O projeto é de uma ousadia inédita : codificar a totalidade da lei judaica oral e escrita, em hebraico misnaico — e não no árabe erudito que usa noutros escritos —, a fim de a tornar acessível a qualquer judeu letrado da diáspora, sem necessitar do domínio prévio do imenso aparelho argumentativo do Talmude. A obra reparte-se em catorze livros — Sefer HaMadda (o Conhecimento), Ahavah (o Amor de Deus), Zemanim (os Tempos), Nashim (as Mulheres), Kedushah (a Santidade), Haflaah (a Separação), Zeraim (as Sementes), Avodah (o Serviço divino), Korbanot (as Oferendas), Taharah (a Pureza ritual), Nezikim (os Danos), Kinyan (a Aquisição), Mishpatim (as Leis civis) e Shoftim (os Juízes)^[43].

Uma obra que suscita logo a controvérsia

A própria ambição da Mishné Torá — dar decisões de lei sem citar sistematicamente as fontes talmúdicas de onde derivam — suscita desde a sua publicação uma crítica de fundo. O próprio Maimónides reconhecerá ter lamentado não ter redigido uma obra complementar que citasse as suas autoridades para as decisões cuja fonte não era evidente no contexto^[44]. O seu mais importante contraditor é o rabino provençal Abraham ben David de Posquières, dito Rabad (c. 1125-1198), cujas glosas críticas (hassagot) acompanham ainda hoje, impressas em paralelo, a quase totalidade das edições eruditas do código^[45]. Rabad não se limita a questões de método : contesta diretamente um dos treze artigos de fé, o da incorporeidade de Deus, que Maimónides acabara porém de erigir em dogma irrecusável :

« Homens melhores e mais dignos do que ele sustentaram esta opinião [a atribuição de um corpo a Deus], para a qual julgam ter encontrado uma autoridade nas Escrituras. » — Abraham ben David de Posquières (Rabad), glosa (hassaga) sobre Mishné Torah, Sefer HaMadda, Hilkhot Teshuvah III, 7^[46]

Este episódio é precioso para um leitor católico : mostra que a teologia negativa maimonidiana, longe de ser evidente, foi discutida e contestada no interior do próprio judaísmo rabínico do seu tempo — sinal de que constitui uma verdadeira escolha filosófica, e não uma evidência tradicional unívoca.

O projeto : um guia para « aquele que está perplexo »

Maimónides conclui por volta de 1190, nos últimos anos da sua vida, a sua obra-prima filosófica, Dalalat al-Ha'irin, « O Guia dos perplexos » (ou « Guia dos hesitantes »)^[47]. A obra, redigida em judaico-árabe, toma a forma de cartas dirigidas a um discípulo concreto, Joseph ben Juda ibn Shimon, que partira para estudar em Alepo — um jovem « perplexo », dividido entre o apego à Torá e o gosto pela filosofia aristotélica, a quem Maimónides quer mostrar que ambas não se opõem necessariamente^[48]. O texto hebraico, hoje o mais lido, deve-se a Samuel ibn Tibbon, que conclui a sua tradução em Arles em 1204 — no próprio ano da morte de Maimónides^[49]. Em francês, a tradução de referência continua a ser a de Salomon Munk, publicada em três volumes entre 1856 e 1866 com o texto árabe original em vis-à-vis, reeditada pelas Éditions Verdier em 1979^[50].

A teologia negativa : aquilo que não se pode dizer de Deus

O coração filosófico do Guia é uma doutrina rigorosa da teologia negativa (via negativa) : segundo Maimónides, nenhum atributo positivo pode ser afirmado da essência divina sem a reduzir, sub-repticiamente, à medida das criaturas. Toda a afirmação sobre Deus deve pois entender-se ou como a negação de uma imperfeição, ou como a descrição de uma ação divina — nunca como a descrição direta daquilo que Deus é :

« Quanto mais puderes provar que um atributo não se aplica a Deus, melhor será ; e quanto mais afirmares a seu respeito, mais O antropomorfizas e te afastas de um verdadeiro conhecimento dEle. » — Maimónides, O Guia dos perplexos, I, 59^[51]

Leva esta lógica até ao fim :

« Entre o nosso conhecimento e o Seu conhecimento, nada há de comum, tal como nada há de comum entre a nossa essência e a Sua essência. » — Maimónides, O Guia dos perplexos, III, 20^[52]

Só o Tetragrama (YHWH), segundo Maimónides, remete verdadeiramente para a essência divina e não para uma ação divina — todos os outros nomes de Deus na Escritura, incluindo « Poderoso » ou « Misericordioso », designam na realidade apenas os seus efeitos percetíveis na criação^[53]. Esta doutrina deve muito à filosofia islâmica — Maimónides cita Al-Farabi mais do que qualquer outro pensador da falsafa, e retoma de Avicena a distinção capital entre essência e existência^[54]. Ela converge, por um caminho inteiramente independente, com o procedimento que São Tomás de Aquino seguirá um século mais tarde na sua própria doutrina dos nomes divinos — ao ponto de a Stanford Encyclopedia of Philosophy observar que um teísta clássico como Tomás « poderia julgar que Maimónides foi longe demais », deixando uma conceção da divindade « demasiado ténue para o crente comum »^[55] — matiz salutar que distingue a teologia negativa maimonidiana, radical até ao agnosticismo dos atributos, da teologia negativa tomista, sempre completada pela analogia do ser.

Um diferendo por decidir : a Criação contra a eternidade do mundo

Sobre a questão de saber se o mundo foi criado no tempo ou se é eterno — tese aristotélica clássica —, Maimónides adota uma posição de prudência notável. Expõe com lealdade as três posições possíveis (criação ex nihilo, matéria eterna informada por Deus, eternidade pura do mundo segundo Aristóteles), e inclina-se para a primeira sem pretender poder demonstrá-la de modo apodítico :

« Com base nas suas observações explícitas, Maimónides prefere a tese de Moisés [a criação], mas admite a de Platão como uma alternativa razoável. » — Stanford Encyclopedia of Philosophy, artigo « Maimonides »^[56]

A Internet Encyclopedia of Philosophy precisa que Maimónides « nunca pretendeu deter uma prova demonstrativa de que Deus criou o mundo ex nihilo e no tempo. Tão-pouco pretendeu poder refutar de modo conclusivo a segunda e a terceira abordagens »^[57]. Esta prudência metodológica alimentou, desde os trabalhos do filósofo Leo Strauss, um debate académico sobre uma possível doutrina « esotérica » oculta por detrás do texto do Guia — Strauss defendendo que as contradições voluntárias do texto assinalam a posição real do seu autor, mais próxima da eternidade aristotélica do que ele deixa ver. Esta corrente de leitura, hoje minoritária entre os especialistas (Davidson, Ivry e Seeskin, nomeadamente, contestam-na), continua todavia a ser uma referência obrigatória de qualquer discussão erudita sobre o Guia^[58].

A profecia segundo Maimónides

O Guia consagra longos desenvolvimentos à natureza da profecia, que coloca numa escala de onze graus ascendentes, ocupando Moisés sozinho um lugar à parte, acima de todos os outros^[59] — classificação confirmada pela Jewish Encyclopedia como a doutrina corrente de Maimónides sobre o assunto^[60]. Três condições naturais são exigidas para profetizar — perfeição da imaginação, perfeição moral, perfeição intelectual — mas não bastam : Deus conserva um direito de veto soberano sobre a concessão efetiva da profecia :

« Mesmo que alguém tenha a capacidade de profetizar e para tal se tenha devidamente preparado, pode acontecer que não profetize de facto. A vontade de Deus é o fator decisivo. » — Jewish Encyclopedia, artigo « Prophets and Prophecy », segundo O Guia dos perplexos, II, 32^[61]

Moisés, único entre todos os profetas, recebe a inspiração divina sem intermediário da imaginação nem mediação angélica :

« Isto — se excetuarmos Moisés — considero o mais alto grau que um profeta pode atingir segundo a Escritura. » — Maimónides, O Guia dos perplexos, II, 45^[62]

O problema do mal

O terceiro livro do Guia propõe uma classificação do mal em três categorias : os males ligados à simples condição corporal (estatisticamente raros), os males que os homens infligem uns aos outros, e os males que o homem inflige a si próprio — sendo esta última categoria, segundo Maimónides, « a mais vasta de todas, e muito mais numerosa do que a segunda »^[63]. A Providência divina, acrescenta, exerce-se sobre cada criatura na proporção exata da sua perfeição intelectual :

« A Providência divina está ligada à influência intelectual divina (...) as criaturas (...) tornar-se-ão sujeitas à ação da Providência na mesma proporção em que são tocadas pelo Intelecto. » — Maimónides, O Guia dos perplexos, III, 17-18^[64]

Toda esta doutrina assenta por fim num método hermenêutico fundamental : a equivocidade dos termos bíblicos empregues para descrever Deus, que nunca devem ser lidos em sentido literal e corporal, mas sempre reinterpretados à luz da teologia negativa — chave de leitura que Maimónides ilustra pela parábola bíblica das « maçãs de ouro em lavores de prata » (Pr 25, 11), imagem do sentido oculto sob o sentido aparente do texto sagrado^[65].

« Rabbi Moyses » na Suma Teológica

Um século após a morte de Maimónides, São Tomás de Aquino lê e cita abundantemente O Guia dos perplexos, que conhece sob o seu título latino, Doctor Perplexorum, e cujo autor é para ele « Rabbi Moyses ». Na Suma Teológica, no momento em que explica por que os nomes divinos designam principalmente a ação de Deus e não a sua essência, Tomás escreve :

« Afirmam assim que quando dizemos que Deus vive, queremos dizer que Deus não é como uma coisa inanimada (...) e o mesmo se passa, de modo semelhante, com os outros nomes ; e foi isto que ensinou Rabbi Moyses. » — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia, q. 13, a. 2^[66]

Pelo menos três outras passagens da Suma nomeiam explicitamente Maimónides : sobre a providência em relação aos seres irracionais (Ia, q. 22, a. 2)^[67], e por duas vezes sobre a razão dos preceitos rituais da Lei mosaica (Ia-IIae, q. 102, a. 3^[68], e q. 105, a. 2^[69]) — Tomás retoma aí, por exemplo, a explicação maimonidiana segundo a qual « a Lei escolheu o modo de abate menos doloroso para o animal abatido ».

Uma dívida velada : o silêncio deliberado de Tomás

O laço mais profundo entre os dois pensadores é contudo, paradoxalmente, o menos explicitamente reconhecido pelo próprio Tomás. O método da via remotionis (via da negação), que estrutura a abertura do tratado De Deo da Suma contra os Gentios, deve muito a Maimónides — mas Tomás abstém-se precisamente de o nomear nesse ponto estratégico. A investigadora Mercedes Rubio consagrou um estudo específico a este silêncio :

« O último capítulo examina as razões do silêncio de Tomás sobre o nome de Maimónides quando introduz as suas Cinco Vias para o conhecimento da existência de Deus, apesar da relação evidente entre estas e as Quatro Especulações de Maimónides. » — Mercedes Rubio, Aquinas and Maimonides on the Possibility of the Knowledge of God, Springer, col. « Amsterdam Studies in Jewish Philosophy », 2006^[70]

Este facto merece ser conhecido do leitor católico : a terceira via tomista, fundada na distinção entre o contingente e o necessário, prolonga uma reflexão metafísica que Avicena e depois Maimónides já tinham desenvolvido antes de Tomás — ponto exposto com mais pormenor no artigo da Ignispedia dedicado a o argumento da contingência. Do mesmo modo, a questão dos limites lógicos da omnipotência divina — aquilo que Deus pode ou não pode fazer sem contradição — encontra em Maimónides uma formulação precoce e rigorosa, desenvolvida no artigo Poderá Deus levantar uma pedra impossível de levantar?, e a sua demonstração racional da unicidade divina é apresentada em Porque não haveria vários deuses?.

Guilherme de Auvergne, primeiro grande leitor latino

Antes mesmo de Tomás de Aquino, o bispo de Paris Guilherme de Auvergne (morto em 1249) conhece e utiliza o Guia dos perplexos, disponível em tradução latina desde os anos 1240 :

« Guilherme conhecia e utilizava igualmente o Guia dos perplexos de Maimónides, tornado disponível em tradução latina no Ocidente nos anos 1240. » — Encyclopedia.com, artigo « William of Auvergne »^[71]

Facto revelador, sublinha a mesma fonte, Guilherme cita nominalmente outro filósofo judeu do seu corpus (Avicebron) mas abstém-se de nomear Maimónides, « provavelmente porque sabia que Maimónides era judeu »^[72] — indício suplementar de uma receção cristã medieval do Rambam simultaneamente real e prudente, por vezes até dissimulada.

Aquilo que o teísmo clássico deve a Maimónides

Para além das citações nominais, é toda uma gramática do pensamento de Deus que a escolástica cristã partilha com Maimónides : a simplicidade absoluta da essência divina, a identidade em Deus da essência e da existência, a recusa de toda a composição em Deus. O artigo da Ignispedia sobre Edward Feser recorda que o teísmo clássico — o de Agostinho, de Anselmo, de Tomás e de Maimónides — concebe Deus como o próprio Ser subsistente (Ipsum Esse Subsistens), por contraste com o « personalismo teísta » moderno que representa Deus como uma pessoa superpoderosa entre os seres^[73]. Sobre este ponto preciso, judeus e cristãos de tradição clássica falam, sem sempre o saberem um do outro, uma linguagem metafísica comum — património ilustrado mais amplamente no artigo da Ignispedia sobre a Suma Teológica de São Tomás de Aquino, onde Maimónides figura explicitamente entre as fontes reconhecidas do maior teólogo católico.

O décimo segundo dos treze artigos de fé de Maimónides — a vinda futura do Messias — condensa a objeção clássica do judaísmo rabínico à messianidade de Jesus de Nazaré : uma vez que os critérios tradicionais da messianidade (paz universal, restauração de Israel, reconstrução do Templo) manifestamente não estão cumpridos, o Messias, para Maimónides, ainda não veio^[74]. O artigo da Ignispedia sobre o judaísmo expõe esta objeção em pormenor — com a fórmula precisa do décimo segundo princípio, a sua fonte no comentário ao tratado Sanhedrin, e a resposta católica fundada na distinção entre a primeira vinda redentora de Cristo e o seu regresso glorioso — e não é pois repetida aqui.

Os tratados médicos para a corte aiúbida

Nas últimas décadas da sua vida, prosseguindo ao mesmo tempo a sua obra legislativa e filosófica, Maimónides redige uma dezena de tratados médicos, todos em árabe, amplamente fundados em Galeno e Hipócrates mas enriquecidos pela sua observação clínica pessoal : os Aforismos médicos (Fusul Musa), cerca de 1 500 sentenças classificadas por tema ; um tratado Sobre a asma, cuja edição científica de referência se deve a Gerrit Bos^[75] ; um tratado Sobre os venenos e a proteção contra as substâncias mortais, datado de 1198 ou 1199 e redigido a pedido de al-Qadi al-Fadil^[76] ; um tratado sobre as hemorroidas ; e o Regime de saúde, composto para al-Malik al-Afdal, filho mais velho de Saladino, que sofria segundo as fontes de perturbações digestivas e de melancolia.

Morte em Fostat, sepultura em Tiberíades

Maimónides morre em Fostat a 12 de dezembro de 1204 (20 tevet 4965 segundo o calendário hebraico), após uma vida inteiramente consagrada ao estudo, ao cuidado dos doentes e à direção espiritual da sua comunidade^[77] — a Jewish Encyclopedia indica por seu lado a data de 13 de dezembro, divergência menor de um dia consoante as fontes^[78]. O seu corpo é, segundo a tradição melhor atestada, transportado e sepultado em Tiberíades, na Galileia ; mas o artigo que a Wikipédia consagra ao túmulo de Maimónides recorda honestamente que « não existe nenhuma prova contemporânea da sua trasladação para fora do Egito »^[79] : a fonte mais antiga a atestar a sepultura galilaica é o cronista Al-Qifti, corroborado por crónicas ulteriores dos séculos XIII a XV, mas historiadores dissidentes (Armand Kaminka nomeadamente) defenderam que o corpo na realidade nunca teria saído do Egito. Os relatos pitorescos que por vezes acompanham esta trasladação — beduínos protetores, camelo tresmalhado que se teria detido precisamente no local do atual túmulo — pertencem ao registo da lenda tardia, não à história verificável.

A oposição do círculo de Salomão de Montpellier

Uma geração após a morte de Maimónides, uma parte do mundo rabínico vira-se violentamente contra o seu legado filosófico. Em 1232, o rabino Salomão de Montpellier, com dois dos seus discípulos, Jonas ben Abraham Gerondi e David ben Saúl, obtém a proibição do Guia dos Perplexos:

«Em 1232, o rabino Salomão ben Abraham, com dois dos seus discípulos, Jonas b. Abraham Gerondi e David b. Saúl, proibiu o "Moreh Nebukim" [o Guia dos Perplexos].» — Jewish Encyclopedia, artigo «Montpellier», 1906^[80]

As acusações dirigidas contra a obra são numerosas: negar os milagres, reduzir a profecia a um fenómeno puramente natural, minar a autoridade da Torá, rejeitar a escatologia tradicional, praticar uma alegorização excessiva do texto sagrado, negar a historicidade de certas personagens e acontecimentos bíblicos e encorajar o relaxamento na observância dos mandamentos^[81].

A fogueira de 1232-1234 e a sua ligação contestada com o auto de fé do Talmude

Salomão de Montpellier chega ao ponto de solicitar o apoio das autoridades eclesiásticas dominicanas contra os partidários de Maimónides dentro do próprio judaísmo^[82]. Por volta de 1233, segundo a datação mais difundida — outras fontes falam de 1232 ou de 1234, divergência que não está resolvida —, exemplares do Guia são confiscados e entregues ao fogo em Montpellier^[83]. Uma tradição relata que Jonas Gerondi, um dos instigadores desta censura, teria estabelecido a ligação, alguns anos mais tarde, entre esta fogueira e a fogueira do Talmude organizada em Paris em 1242 — ao ponto de se arrepender publicamente na sinagoga de Montpellier. Mas a fonte mais rigorosa consultada sobre este ponto qualifica esta ligação de causalidade como «ténue»:

«Embora a ligação entre a fogueira do Guia e a posterior fogueira do Talmude seja ténue, criou um precedente perigoso.» — Jewish Virtual Library, artigo «Burning of the Talmud»^[84]

O historiador deve, pois, resistir à tentação de uma narrativa demasiado linear: os dois autos de fé pertencem ao mesmo clima de repressão antijudaica crescente na França do século XIII, mas a sua articulação causal directa permanece discutida e não pode ser apresentada como um facto estabelecido.

«De Moisés a Moisés»: a lenda de um epitáfio

Uma fórmula é muito frequentemente citada como epitáfio do túmulo de Maimónides: «De Moisés [o profeta bíblico] a Moisés [Maimónides], não houve nenhum como Moisés.» Convém, todavia, apresentá-la com exactidão: nenhuma fonte académica consultada a atesta como gravada logo em 1204. O mais antigo testemunho documentado sobre uma inscrição real do túmulo, devido ao cronista Gedaliah ibn Yahya (Shalshelet HaKabbalah, século XVI, ou seja, mais de três séculos após a morte de Maimónides), relata um texto totalmente diferente^[85]. Facto curioso, a mesma fórmula viria a ser reutilizada, mais de três séculos e meio depois, como epitáfio do grande decisor polaco Moisés Isserles (o Rema, falecido em 1572 em Cracóvia) — sinal de que se trata de uma fórmula comemorativa transmissível e não de um epitáfio original e único ligado apenas ao túmulo de Tiberíades.

O túmulo de Tiberíades hoje

O local funerário, situado no centro de Tiberíades, tornou-se um dos principais lugares de peregrinação judaica em Israel^[86]. O terreno só passou para propriedade judaica em 1920, pela compra do rabino Yaakov Moshe Toledano, e o local foi objecto de uma importante renovação entre 2018 e 2019.

Um rosto inventado: o mistério do retrato de Maimónides

Nenhum retrato autêntico de Maimónides, executado em vida, jamais existiu — facto confirmado por um estudo académico publicado numa revista médica com revisão por pares:

«Não temos nenhum meio de saber como era realmente Maimónides e, todavia, um único "retrato" puramente imaginário acabou por definir para sempre a nossa representação de Maimónides.» — Yitzhack Schwartz, Rambam Maimonides Medical Journal, vol. 2, n.º 3, 2011^[87]

Todas as representações ditas «tradicionais» de Maimónides — aquelas que se encontram nas capas de livros, nos selos, nas estátuas modernas — derivam, na realidade, de uma única gravura póstuma de 1744, publicada no Thesaurus Antiquitatum Sacrarum de Blasio Ugolino, legendada «segundo um quadro antigo» sem nenhuma prova em apoio, e cujos traços de vestuário estão, aliás, estilisticamente mais próximos da moda otomana do que da de um erudito andaluz-egípcio do século XII^[88]. O leitor deve, pois, considerar qualquer imagem de Maimónides reproduzida neste artigo como uma representação tardia e convencional, não como um retrato fiel.

A estátua de Córdova

A cidade de Córdova quis, ainda assim, homenagear o seu filho mais ilustre: uma estátua em bronze, obra do escultor Amadeo Ruiz Olmos, é inaugurada a 7 de Junho de 1964 na Plaza de Tiberíades, no antigo bairro judeu da cidade, para o 760.º aniversário da morte de Maimónides^[89].

Três biografias académicas de referência

A investigação contemporânea sobre Maimónides apoia-se em três grandes biografias eruditas, publicadas com poucos anos de intervalo: Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works (Oxford University Press, 2005), cujo argumento central é que «uma parte importante da informação sobre Maimónides, tida como adquirida há décadas ou mesmo há séculos, não está na realidade apoiada em nenhuma prova credível»^[90]; Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds (Doubleday, 2008), que explora sistematicamente os documentos da Geniza do Cairo^[91]; e Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker (Princeton University Press, 2009), de que uma recensão académica assinala um paralelo sugestivo com Tomás de Aquino: ambos procurando persuadir a sua própria comunidade religiosa a assumir plenamente estratégias filosóficas vindas do exterior^[92].

Um católico pode, sem reserva, reconhecer em Maimónides um dos maiores espíritos metafísicos que o mundo monoteísta produziu. A sua teologia negativa, a sua doutrina da simplicidade divina, a sua demonstração racional da unicidade de Deus pertencem a um património intelectual que a escolástica cristã recebeu, discutiu e integrou — ao ponto de Tomás de Aquino o citar nominalmente na sua própria Suma^[93] e de o seu método irrigar, muitas vezes sem o nomear, a doutrina clássica do teísmo católico^[94]. Neste terreno puramente filosófico — a unidade, a simplicidade, a incorporeidade de Deus, os limites do que a razão humana pode afirmar sobre Ele —, judeus e cristãos de tradição clássica encontram-se aliados contra os mesmos erros: o antropomorfismo grosseiro de um lado, o materialismo que nega pura e simplesmente Deus do outro.

Mas esta convergência metafísica real não deve dissimular o que separa irredutivelmente a obra de Maimónides da fé católica. Os seus treze artigos ignoram — necessariamente, pois formulam o credo rabínico clássico — a Trindade e a Encarnação; o seu décimo segundo princípio, a espera de um Messias ainda por vir, opõe-se frontalmente ao reconhecimento de Jesus como o Messias já vindo, questão que o artigo sobre o judaísmo trata em detalhe com a resposta católica apropriada. A sua própria teologia negativa, por mais fecunda que seja, vai por vezes — a Stanford Encyclopedia of Philosophy assinala-o com justeza^[95] — mais longe do que irá Tomás de Aquino, até deixar incerta a possibilidade de uma verdadeira analogia entre a linguagem humana e o ser divino; a teologia católica, embora retenha o essencial da via negativa, completa-a sempre pela via da analogia e, sobretudo, pela Revelação de um Deus que, em Jesus Cristo, se deu a conhecer numa carne humana — superação radical que nada, no sistema de Maimónides, podia antecipar nem mesmo conceber.

O Concílio Vaticano II, na sua declaração Nostra Aetate, recordou em que termos a Igreja Católica deve olhar o povo judeu, de que Maimónides permanece um dos maiores doutores:

«Os judeus continuam a ser, por causa dos seus pais, muito caros a Deus, cujos dons e chamamento não têm arrependimento.» — Concílio Ecuménico Vaticano II, declaração Nostra Aetate sobre as relações da Igreja com as religiões não cristãs, 28 de Outubro de 1965, § 4^[96]

É neste espírito — de estima real por uma herança intelectual imensa e de fidelidade plena à Revelação recebida em Cristo — que o leitor católico pode abordar Moisés Maimónides: não como um adversário a refutar, mas como um irmão mais velho na procura do Deus único, cuja inteligência preparou, sem o saber, algumas das ferramentas que a teologia cristã devia depois levar à sua plena medida.

• Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005 — a biografia académica de referência sobre as questões de datação e de autenticidade documental.
• Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds, Nova Iorque, Doubleday, 2008 — biografia fundada nos documentos da Geniza do Cairo.
• Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker, Princeton University Press, 2009.
• Maimónides, Le Guide des égarés, trad. Salomon Munk, 3 vol., Paris, 1856-1866; reed. Verdier, col. «Les Dix Paroles», 1979.
• Kenneth Seeskin, artigo «Maimonides», Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
• Ver também, na Ignispedia, os artigos O judaísmo, O argumento da contingência, Poderá Deus levantar uma pedra impossível de levantar?, Porque não haveria vários deuses?, Edward Feser, Santo Tomás de Aquino e A Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino, que prolongam cada um um aspecto preciso da herança filosófica de Maimónides.