Joseph Smith (1805-1844)

Nascimento e família

Joseph Smith Jr. nasceu em 23 de dezembro de 1805 em Sharon, no Vermont, quinto dos onze filhos de Joseph Smith Sr., agricultor itinerante e caçador de tesouros ocasional, e de Lucy Mack Smith, filha de um agricultor de New Hampshire, e quarto dos nove que sobreviveram à primeira infância^[2]. Por volta dos sete anos, Joseph sofreu uma dolorosa operação à perna para tratar uma infeção óssea; recusou o álcool e as amarras que lhe ofereceram para suportar a dor e teve de se deslocar com muletas durante cerca de três anos^[3]. Em 1816, após várias colheitas arruinadas por maus anos climáticos no Vermont — 1816 é mundialmente apelidada de «ano sem verão», consequência da erupção do vulcão Tambora em 1815 —, a família percorreu quase 480 quilómetros para oeste e instalou-se perto de Palmyra, e depois de Manchester, no Estado de Nova Iorque^[4].

Em 1823, o irmão mais velho de Joseph, Alvin, morreu aos vinte e cinco anos em consequência de um envenenamento por mercúrio decorrente de um tratamento médico da época — um luto que a família Smith ligou mais tarde, nas suas recordações, ao período em que Joseph começou a receber as suas primeiras visões^[5]. A região onde Joseph cresceu era então atravessada por uma sucessão de «despertares» (revivals) protestantes tão intensos que o historiador Whitney R. Cross lhe chamou o Burned-over District — «o distrito queimado» —, tal era a disputa de metodistas, batistas, presbiterianos e seitas comunalistas pelas almas^[6]. A isto juntava-se uma cultura popular generalizada da magia e da adivinhação pela pedra de vidente, na qual a família Smith estava profundamente imersa.

A caça aos tesouros e o julgamento de 1826

Nos anos 1820, Joseph Smith Jr. era conhecido localmente como «olhador de pedra» (glass-looker): propunha, mediante remuneração, localizar tesouros enterrados com a ajuda de uma pedra de vidente colocada num chapéu. Em 20 de março de 1826, em South Bainbridge (Estado de Nova Iorque), compareceu perante um juiz sob a acusação de «pessoa desordeira» por esta prática; o desfecho exato do julgamento continua debatido pelos historiadores, mas a própria Igreja reconhece hoje oficialmente a existência do processo no seu sítio institucional^[7]. Este detalhe biográfico, longamente minimizado, importa para compreender o que se segue: foi com este mesmo método — rosto mergulhado num chapéu em torno de uma pedra — que Smith ditaria três anos mais tarde o texto do Livro de Mórmon. Para um exame completo das fontes e da controvérsia historiográfica sobre este ponto, ver Os mórmons.

O casamento com Emma Hale

Em 18 de janeiro de 1827, Joseph Smith casou-se com Emma Hale, filha de um agricultor de Harmony (Pensilvânia) em casa de quem se hospedara durante uma expedição de caça ao tesouro. O pai de Emma, hostil à união devido à reputação de «olhador de pedra» de Joseph, recusou o seu consentimento; os dois jovens fugiram e casaram-se sem a sua aprovação, antes de se instalarem por um tempo em Harmony^[8]. Emma Hale Smith permaneceria, até à morte de Joseph, uma testemunha de primeira linha de todos os episódios maiores da sua vida religiosa — incluindo, como veremos, o desacordo mais doloroso da sua união: a introdução do casamento plural.

A Primeira Visão e o anjo Moróni

Segundo o relato canónico do mormonismo, publicado na sua forma mais desenvolvida em 1838, Joseph Smith, perturbado pelas rivalidades entre confissões protestantes, retirou-se em oração para um bosque perto da quinta familiar na primavera de 1820 e aí recebeu a visita do Pai e do Filho, que lhe anunciaram que nenhuma Igreja existente detinha a verdade^[9]. Sete anos mais tarde, na noite de 21 para 22 de setembro de 1827, afirmou receber de um anjo chamado Moróni, numa colina vizinha chamada Cumorah, um conjunto de placas de ouro gravadas em «egípcio reformado», contendo a história religiosa de antigos habitantes hebreus da América. Estes dois relatos fundadores — dos quais existem na realidade várias versões sucessivas e divergentes redigidas pelo próprio Smith entre 1832 e 1842 — são examinados em detalhe, com comparação textual completa das variantes, no artigo Os mórmons.

A tradução e a publicação do Livro de Mórmon

Entre 1827 e 1829, Smith ditou o texto do Livro de Mórmon a vários escribas sucessivos, incluindo a própria Emma no início e sobretudo Oliver Cowdery, colocando uma pedra de vidente num chapéu e lendo em voz alta as palavras que lhe apareciam, com o rosto escondido para bloquear a luz — método que a Igreja reconhece oficialmente desde 2013 num ensaio doutrinal publicado no seu sítio institucional^[10]. O manuscrito foi concluído por volta de 1 de julho de 1829 e o livro, impresso em Palmyra por Egbert B. Grandin, foi posto à venda em 26 de março de 1830^[11]. O conteúdo doutrinal e os problemas arqueológicos e linguísticos que este texto coloca são tratados em detalhe em Os mórmons; este artigo concentra-se no que esta publicação mudou na vida de Smith: fez dele, de um dia para o outro, uma figura religiosa pública, rodeada de um primeiro círculo de discípulos convictos — as futuras «Três Testemunhas» e «Oito Testemunhas» do livro.

A fundação da Igreja, em 6 de abril de 1830

Em 6 de abril de 1830, em Fayette (condado de Seneca, Estado de Nova Iorque), Joseph Smith organizou formalmente a Igreja de Cristo — que tomaria em 1838 o seu nome definitivo de Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias — com seis membros fundadores, em conformidade com uma exigência legal do Estado de Nova Iorque sobre a incorporação das sociedades religiosas^[12]. A comunidade cresceu rapidamente: logo no outono de 1830, missionários partiram para evangelizar o Canadá e depois as tribos ameríndias do Ohio, onde converteram em massa a congregação do pastor campbelita Sidney Rigdon, que se tornou um dos mais próximos colaboradores de Smith. Foi no Ohio, em Kirtland, que a jovem Igreja transferiu em breve o seu centro.

A instalação no Ohio e o primeiro templo

Desde janeiro de 1831, Smith transferiu a sede da sua Igreja para Kirtland, no Ohio, onde a comunidade campbelita convertida por Rigdon forneceu um primeiro núcleo de várias centenas de fiéis. A cidade tornou-se um estaleiro permanente: os Santos aí construíram, entre 1833 e 1836, o primeiro templo mórmon, dedicado em 27 de março de 1836, financiado em grande parte por donativos e empréstimos contraídos pela própria comunidade. Paralelamente, Smith começou a ensinar em privado, desde 1831, as premissas do que viria a ser a doutrina do casamento plural — vários anos antes da sua revelação pública de 1843^[13].

A Kirtland Safety Society: um colapso bancário

Em 1836-1837, Smith organizou um banco comunitário, a Kirtland Safety Society, para financiar a expansão da cidade e da Igreja. O estabelecimento colapsou no espaço de apenas um mês, vítima tanto do pânico financeiro nacional de 1837 como da ausência de carta bancária legal do Estado do Ohio; Smith e Rigdon foram processados judicialmente por terem feito funcionar um banco ilegal, considerados culpados e condenados a uma multa^[14]. A falência arruinou numerosos fiéis, provocou a primeira grande vaga de deserções e de processos civis contra Smith, e obrigou-o, com Rigdon, a fugir precipitadamente de Kirtland no início de 1838 para se juntar à nova colónia mórmon do Missouri, onde uma parte dos Santos já se instalara desde 1831 na esperança de aí construir a «Nova Sião»^[15].

Fanny Alger: o primeiro casamento plural

Foi igualmente durante o período de Kirtland, por volta de 1833, que Smith contraiu aquilo que os historiadores mórmons consideram hoje o seu primeiro casamento plural: com Fanny Alger, jovem doméstica empregada pelo lar dos Smith, então com cerca de dezasseis ou dezassete anos^[16]. O episódio, revelado por rumores que contribuíram para a rutura entre Smith e o seu antigo conselheiro Oliver Cowdery — este qualificaria publicamente o caso de «caso sujo, vil e infame» —, permanece rodeado de incertezas documentais quanto à sua natureza exata, mas o historiador mórmon Todd Compton, no seu estudo de referência sobre as esposas plurais de Smith, retém-no como o ponto de partida da prática^[17]. A doutrina do casamento plural só seria codificada por uma «revelação» oficial uma década mais tarde, em Nauvoo.

Far West e a escalada das tensões

Refugiado no Missouri no início de 1838, Smith estabeleceu a nova sede da sua Igreja em Far West, no condado de Caldwell, onde vários milhares de Santos já se reuniam desde 1831 com vista a aí construir «Sião». As tensões com os colonos não mórmons do Missouri, já vivas desde 1833 no vizinho condado de Jackson, degeneraram no verão de 1838: em 6 de agosto, uma rixa eleitoral em Gallatin entre mórmons e habitantes do condado desencadeou aquilo a que a historiografia chama a guerra mórmon de 1838^[18]. Uma milícia mórmon clandestina, os «Danitas», constituiu-se para intimidar os dissidentes internos e defender as colónias mórmon contra as milícias do Missouri.

A ordem de extermínio e o massacre de Haun's Mill

Em 27 de outubro de 1838, na sequência da batalha de Crooked River, o governador do Missouri Lilburn W. Boggs assinou a Executive Order 44, que ficou na história sob o nome de «ordem de extermínio»: nela declarava que «os mórmons devem ser tratados como inimigos e devem ser exterminados ou expulsos do Estado se a paz pública o exigir»^[19]. Três dias mais tarde, em 30 de outubro de 1838, uma milícia de colonos não mórmons atacou o pequeno povoado mórmon de Haun's Mill, matando dezassete homens e rapazes, incluindo alguns desarmados dentro de uma forja onde se tinham refugiado^[20]. Esta ordem do governador Boggs só seria formalmente revogada pelo Estado do Missouri em 1976, sob o governador Christopher Bond, que a qualificaria de contrária aos direitos constitucionais à vida, à liberdade, à propriedade e à liberdade religiosa^[21].

Quatro meses na prisão de Liberty

Em 31 de outubro de 1838, as forças mórmon capitularam. Smith foi levado perante uma corte marcial, acusado de traição, e uma execução sumária foi por algum tempo encarada antes de ser afastada por um general que se recusou a obedecer. Passou depois o inverno de 1838-1839, ou seja cerca de quatro meses, aprisionado com vários companheiros na pequena prisão de Liberty (condado de Clay), um estreito calabouço de pedra onde redigiu várias cartas que mais tarde seriam integradas, sob forma de revelações, na coletânea canónica Doutrina e Convênios. Evadiu-se da guarda que o transferia de um condado para outro em 16 de abril de 1839 — saído de Liberty em 6 de abril para uma audiência em Gallatin, escapou à sua escolta a caminho do condado de Boone —, provavelmente com a conivência tácita do xerife e dos guardas encarregados do seu transporte, e juntou-se aos Santos que tinham começado a fugir massivamente do Missouri para o Illinois^[22].

A fundação de uma cidade quase autónoma

Em 1839, Smith comprou terras pantanosas ao longo do Mississípi, na aldeia de Commerce (Illinois), a que deu o novo nome de Nauvoo — palavra que apresentava como derivada do hebraico e significando «beleza». Em 16 de dezembro de 1840, o governador do Illinois Thomas Carlin aprovou uma carta municipal excecionalmente ampla, votada por uma maioria bipartidária da legislatura do Estado — Whigs e Democratas juntos, incluindo um jovem deputado chamado Abraham Lincoln —, que conferia a Nauvoo a sua própria milícia (a Legião de Nauvoo), os seus próprios tribunais municipais e uma ampla autonomia administrativa^[23]. Em 4 de fevereiro de 1841, Smith recebeu o posto de tenente-general à frente desta milícia — o posto militar mais elevado de todo o Estado do Illinois, que nenhum outro oficial americano ultrapassava então^[24]. Em poucos anos, Nauvoo tornou-se uma das raras cidades do Illinois dotadas de tal estatuto legal, a par de Chicago, Alton, Galena, Quincy e Springfield, impulsionada por um afluxo constante de convertidos vindos dos Estados Unidos mas também, cada vez mais, da Grã-Bretanha graças a missões organizadas desde 1837-1840^[25].

A maçonaria e o nascimento da investidura do templo

Em 15 de outubro de 1841, o Grão-Mestre da Grande Loja maçónica do Illinois emitiu uma dispensa autorizando a criação de uma loja em Nauvoo, que realizou a sua primeira reunião em 29 de dezembro de 1841. Joseph Smith foi aí iniciado aprendiz em 15 de março de 1842, recebendo depois os graus de companheiro e de mestre logo no dia seguinte, uma progressão excecionalmente rápida segundo os usos maçónicos ordinários^[26]. Apenas seis semanas mais tarde, no início de maio de 1842, Smith introduziu pela primeira vez a cerimónia da investidura do templo (temple endowment), ritual de investidura sagrada destinado aos seus fiéis mais próximos. O historiador mórmon Richard L. Bushman, autor da biografia de referência sobre Smith, observa que certas porções do ritual do templo retomam elementos do cerimonial maçónico que Smith acabara de observar, e cita uma observação atribuída a Smith segundo a qual a maçonaria teria sido «tirada do sacerdócio, mas teria degenerado», conservando embora elementos autênticos^[27]. O mormonismo reinterpreta todavia estes símbolos emprestados — aventais, gestos rituais, palavras-passe — num quadro teológico inteiramente distinto da simbólica maçónica de origem.

O Livro de Abraão e os papiros egípcios

Em julho de 1835, Smith comprou a um mercador itinerante, Michael Chandler, um lote de papiros egípcios acompanhados de várias múmias, que apresentou como contendo «os escritos de Abraão enquanto esteve no Egito». O texto que deles tirou, publicado em 1842 e depois canonizado em 1880 sob o título Livro de Abraão, tornou-se uma das peças do cânone mórmon mais contestadas: os papiros reencontrados em 1967 foram identificados pelos egiptólogos, incluindo mórmons, como textos funerários egípcios usuais datando de cerca de cinquenta anos antes da nossa era, sem qualquer relação com Abraão. O exame completo deste dossiê egiptológico, com as citações dos especialistas e o reconhecimento oficial do problema pela própria Igreja desde 2014, figura no artigo Os mórmons.

A revelação sobre o casamento plural

Em 12 de julho de 1843, em Nauvoo, Smith ditou ao seu escriba William Clayton o texto que viria a ser a secção 132 de Doutrina e Convênios: uma «revelação» que codificava teologicamente a prática do casamento plural, já exercida em segredo há cerca de dez anos, e que ordenava nominalmente a Emma Smith que a aceitasse sob pena de graves consequências espirituais^[28]. O texto só foi lido ao Alto Conselho da Igreja no mês seguinte e permaneceu oculto ao resto dos fiéis; a própria Emma, segundo o testemunho posterior de Clayton, teria acabado por queimar o manuscrito original em sinal de recusa^[29].

O casamento plural de Smith abrangeu, segundo a estimativa mais rigorosa estabelecida pelo historiador Todd Compton a partir das fontes documentais disponíveis, trinta e três mulheres distintas entre 1833 e 1844 — um número confirmado na sua ordem de grandeza pelo ensaio doutrinal oficial da Igreja publicado em 2014, que reconhece entre trinta e quarenta esposas plurais^[30]. Entre elas figuravam várias mulheres já casadas civilmente com outros homens (casamento dito «poliândrico»), bem como Helen Mar Kimball, filha do apóstolo Heber C. Kimball, desposada em maio de 1843 quando ainda não tinha quinze anos — a própria Igreja reconhece oficialmente, no mesmo ensaio de 2014, que este casamento «não seria apropriado segundo as normas atuais», qualificando-o embora de legal para a época^[31].

Esta prática permaneceu secreta para a imensa maioria dos Santos de Nauvoo, incluindo durante vários anos após a morte de Smith; a sua revelação pública por dissidentes em 1844 precipitou diretamente a crise que conduziria à sua morte.

O Conselho dos Cinquenta e «Profeta, Sacerdote e Rei»

Em 11 de março de 1844, Smith organizou um corpo político secreto, o Conselho dos Cinquenta, encarregado segundo ele de preparar na terra um «reino político de Deus» com vista ao regresso de Cristo. Em 11 de abril de 1844, este Conselho votou reconhecer Smith como «Profeta, Sacerdote e Rei», comprometendo-se a assembleia a «recebê-lo doravante e para sempre como seu Profeta, Sacerdote e Rei, e a apoiá-lo nessa qualidade segundo a qual Deus o ungiu»^[32]. Esta dimensão teocrática, longamente dissimulada aos arquivos públicos da Igreja e revelada apenas pela publicação tardia das atas do Conselho, esclarece a natureza exata do projeto político de Smith nos últimos meses da sua vida: uma teodemocracia em que a autoridade religiosa e a autoridade civil se confundiam inteiramente na sua pessoa.

A candidatura à presidência dos Estados Unidos

Em fevereiro de 1844, após ter escrito sem sucesso aos principais candidatos declarados à eleição presidencial pedindo-lhes que se comprometessem a proteger os direitos dos Santos dos últimos dias, o próprio Smith candidatou-se à magistratura suprema. A sua plataforma, publicada sob o título General Smith's Views on the Powers and Policy of the Government of the United States, propunha nomeadamente a abolição da escravatura financiada pela venda de terras federais, o encerramento das prisões em favor de trabalhos de interesse público, a redução do número de representantes no Congresso e uma nova carta de banco nacional^[33]. Mais de trezentos missionários eleitorais percorreram o país pela sua campanha, e um jornal, o Prophet, foi lançado em Nova Iorque para a apoiar. O próprio Smith explicava a sua candidatura nestes termos:

«Eu não teria deixado os meus amigos usar o meu nome de modo algum como presidente dos Estados Unidos, ou candidato a esse cargo, se os meus amigos e eu tivéssemos podido gozar do privilégio dos nossos direitos religiosos e civis enquanto cidadãos americanos.» — Joseph Smith, citado na história oficial da sua campanha presidencial de 1844^[34]

A campanha interrompeu-se brutalmente com a sua morte, quatro meses antes da eleição de novembro de 1844; os historiadores consideram-no frequentemente o primeiro candidato a uma eleição presidencial americana a ter sido assassinado em plena campanha.

O Discurso de King Follett

Em 7 de abril de 1844, dois meses e meio antes da sua morte, Smith pronunciou perante cerca de vinte mil pessoas, por ocasião de um sermão fúnebre por um dos seus, um dos seus discursos mais sistemáticos: o Discurso de King Follett, em que ensinou que o próprio Deus «foi outrora tal como nós somos agora» e que os fiéis podem aprender «a ser eles próprios deuses»^[35]. Este texto, que rompe frontalmente com a doutrina cristã clássica da Trindade e da transcendência divina, é objeto de um exame teológico e filosófico completo no artigo Ignispedia Por que não haveria vários deuses?.

O jornal dissidente destruído

Em 7 de junho de 1844, um grupo de dissidentes mórmons liderados por William Law, antigo conselheiro de Smith excluído da Igreja poucas semanas antes por ter recusado a doutrina do casamento plural, publicou em Nauvoo um número único de um jornal, o Nauvoo Expositor, que revelava publicamente a prática secreta da poligamia e acusava Smith de deriva teocrática. Em 10 de junho de 1844, às 18h30, o conselho municipal de Nauvoo, sob proposta do próprio Smith na qualidade de presidente da câmara, declarou o jornal «perturbação pública» e ordenou ao xerife municipal que destruísse a sua prensa. Na mesma noite, por volta das 20 horas, uma centena de homens da Legião de Nauvoo destruíram efetivamente a prensa e queimaram os exemplares restantes^[36]. Esta decisão, desprovida de fundamento legal real segundo a análise histórica posterior — a destruição de uma prensa, mesmo julgada difamatória, não tinha qualquer base no direito do Illinois de 1844 —, desencadeou uma explosão de indignação na imprensa regional não mórmon e valeu a Smith uma acusação por incitamento ao motim^[37].

A lei marcial e a rendição em Carthage

Face à ameaça de uma intervenção armada dos condados vizinhos, Smith proclamou a lei marcial em Nauvoo em 18 de junho de 1844 e mobilizou a Legião. Sob a pressão do governador do Illinois, Thomas Ford, que lhe garantiu a sua proteção, Smith rendeu-se finalmente em 25 de junho de 1844 em Carthage, sede do condado de Hancock, onde ele e o seu irmão Hyrum foram encarcerados — as acusações iniciais de incitamento ao motim sendo requalificadas em traição, acusação que excluía qualquer libertação sob caução.

27 de junho de 1844: a morte em Carthage

Em 27 de junho de 1844, ao fim da tarde, uma multidão de cerca de duzentos homens armados, com o rosto enegrecido a pólvora, tomou de assalto a prisão de Carthage, então guardada por um punhado de milicianos que só opuseram uma resistência simulada. A testemunha ocular Willard Richards, um dos dois companheiros presentes na cela com Smith e o apóstolo John Taylor, redigiu logo no dia seguinte um relato publicado no jornal da Igreja sob o título Two Minutes in Jail:

«Uma chuva de balas de mosquete foi lançada pela escada contra a porta da prisão, no segundo andar, seguida de numerosos passos precipitados. […] Uma bala atravessou a porta e atingiu Hyrum ao lado do nariz; ele caiu para trás, estendido de todo o seu comprimento, sem mais mover os pés.» — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, vol. 5, 1 de agosto de 1844, p. 598^[38]

Hyrum exclamou «sou um homem morto» antes de expirar na hora. Joseph, que recebera de um visitante uma pistola de seis tiros oculta, disparou três tiros contra os seus agressores antes de a arma encravar, ferindo três homens da multidão. Tentando depois fugir pela janela do segundo andar, foi atingido por várias balas:

«Ele tentou, em último recurso, saltar pela mesma janela de onde o Sr. Taylor caíra, quando duas balas o trespassaram desde a porta, e uma outra, disparada de um mosquete desde o exterior, o atingiu no peito direito; ele caiu para a frente exclamando: "Oh Senhor, meu Deus!" […] Ele caiu sobre o lado esquerdo, um homem morto.» — Willard Richards, Two Minutes in Jail, Times and Seasons, vol. 5, 1 de agosto de 1844, p. 598^[39]

O apóstolo John Taylor, crivado de quatro balas, sobreviveu aos seus ferimentos e tornar-se-ia em 1880 o terceiro presidente da Igreja; Willard Richards saiu da sala sem um único ferimento, tendo uma bala apenas roçado a sua orelha — facto que a tradição mórmon interpreta como providencial^[40]. Cinco homens foram posteriormente acusados do assassínio, mas todos foram absolvidos por um júri local não mórmon.

Sidney Rigdon contra o Colégio dos Doze Apóstolos

A morte de Smith, sem sucessor claramente designado, abriu uma crise de legitimidade imediata. Sidney Rigdon, antigo conselheiro da Primeira Presidência, regressou a Nauvoo em 3 de agosto de 1844 e reivindicou logo no dia seguinte, perante cerca de seis mil fiéis, a autoridade de «guardião» da Igreja, apresentando-se como o homem que «os antigos profetas tinham cantado»^[41]. Brigham Young, presidente do Colégio dos Doze Apóstolos, soube da morte de Smith em 16 de julho de 1844 quando se encontrava em missão em New Hampshire; regressou a Nauvoo no início de agosto com a convicção de que a autoridade apostólica do Colégio dos Doze, e não a de um conselheiro isolado, devia doravante governar a Igreja^[42].

A assembleia de 8 de agosto de 1844 e o «manto» de Joseph

Em 8 de agosto de 1844, uma dupla assembleia decidiu a questão perante vários milhares de Santos reunidos em Nauvoo. Young interrompeu diretamente a tentativa de Rigdon de fazer votar o seu próprio reconhecimento, e depois pronunciou à tarde um longo discurso afirmando que os Doze Apóstolos detêm «as chaves do Reino para o mundo inteiro»^[43]. Segundo a tradição mórmon, mais de uma centena de testemunhas afirmaram então ter percebido, na voz ou na silhueta de Young, algo do «manto» do próprio Joseph Smith — um fenómeno que o historiador Richard Van Wagoner julga desprovido de «qualquer prova contemporânea irrefutável» de uma manifestação sobrenatural, vendo nele antes o efeito da presença carismática de Young e da escolha estratégica do momento^[44]. A assembleia votou massivamente a favor dos Doze Apóstolos, afastando Rigdon, que fundaria pouco depois o seu próprio movimento dissidente na Pensilvânia.

As Igrejas rivais

A própria Emma Smith, em desacordo profundo e antigo com a prática do casamento plural que nunca aceitou, recusou-se a seguir Brigham Young e a migração para o Utah. Permaneceu em Nauvoo, casou-se civilmente em dezembro de 1847 com um não mórmon, Lewis C. Bidamon, e apoiou em 1860 a fundação pelo seu filho mais velho, Joseph Smith III, de uma «Nova Organização» que rejeitava explicitamente a poligamia e que viria a tornar-se, sob o nome de Comunidade de Cristo, o segundo ramo maior do legado de Joseph Smith^[45]. Emma morreu em Nauvoo em 30 de abril de 1879, aos setenta e quatro anos^[46].

Duas leituras historiográficas opostas

A posteridade intelectual de Joseph Smith permanece profundamente dividida. A historiadora Fawn M. Brodie, na sua biografia pioneira No Man Knows My History (1945), descreve-o como um homem dotado de uma imaginação poderosa, que teria acabado por se convencer a si mesmo da verdade da sua própria encenação religiosa — não um impostor cínico, mas um «mitógrafo» progressivamente absorvido pelo seu próprio relato; a obra, mal acolhida pela instituição mórmon, precipitou a excomunhão da sua autora^[47]. Inversamente, Richard L. Bushman, mórmon praticante e historiador na Universidade Columbia, propõe em Joseph Smith: Rough Stone Rolling (2005) — considerada a biografia académica de referência sobre o assunto — uma leitura mais simpática que leva a sério a sinceridade religiosa de Smith documentando embora sem complacência os episódios mais difíceis da sua vida, nomeadamente a poligamia e o episódio de Carthage^[48].

O que o homem deixa atrás de si

Carismático, autodidata, dotado de um sentido político e organizacional excecional para um homem sem formação, Joseph Smith fundou em catorze anos uma religião que conta hoje mais de dezassete milhões e meio de membros reivindicados em todo o mundo^[49]. Mas o mesmo homem praticou também em segredo a poligamia com dezenas de mulheres, incluindo algumas menores segundo os critérios atuais e outras já casadas; faliu num banco irregular que arruinou centenas de famílias convertidas; ordenou a destruição ilegal de uma imprensa dissidente; e concentrou na sua única pessoa, nos últimos meses da sua vida, uma autoridade religiosa, política e militar absoluta, até se fazer proclamar «Rei» por um conselho secreto. Esta tensão entre a amplitude do carisma religioso e a gravidade dos atos documentados atravessa toda a historiografia, mórmon incluída, desde a publicação dos Joseph Smith Papers.

O que se pode reconhecer no seu percurso

Uma leitura católica honesta do percurso de Joseph Smith não pode ignorar o que ele revela de uma verdadeira sede religiosa num jovem do Segundo Grande Despertar americano, desorientado pela concorrência estéril das denominações protestantes do seu tempo e buscando sinceramente uma autoridade espiritual estável — um sentimento que a Igreja Católica compreende tanto melhor quanto sempre ensinou a unidade necessária da Igreja fundada por Cristo. O zelo missionário dos Santos dos últimos dias, a sua disciplina familiar e comunitária, e a preocupação sincera de muitos deles com uma vida religiosa exigente merecem ser reconhecidos, sem que isso apague todavia os consideráveis problemas doutrinais e históricos que a figura do seu fundador coloca.

Um profetismo que reabre o cânone fechado da Revelação

O ponto mais radicalmente problemático do legado de Joseph Smith, do ponto de vista católico, não é antes de mais tal ou tal episódio biográfico contestável, mas a própria pretensão que os sustenta: a de ter recebido, dezoito séculos após a morte do último apóstolo, uma nova revelação pública normativa vinda completar e corrigir as Escrituras existentes. A Igreja Católica ensina pelo contrário que a Revelação pública se concluiu com a morte do último apóstolo e que «nenhuma nova revelação pública é portanto de esperar antes da manifestação gloriosa de Nosso Senhor Jesus Cristo»^[50]. O Concílio Vaticano II, na constituição dogmática Dei Verbum, recorda solenemente que Deus disse toda a sua Palavra em Cristo e que «não haverá outra revelação antes da manifestação gloriosa de nosso Senhor Jesus Cristo»^[51]. Um profetismo que reivindica um cânone reaberto e uma autoridade de revelação contínua, como o instituído por Smith e perpetuado pelos seus sucessores, opõe-se pois frontalmente a esta doutrina central — e encontra-se aliás, neste ponto preciso, numa situação estruturalmente análoga à de outros movimentos de revelação contínua examinados noutros lugares da Ignispedia, como as Testemunhas de Jeová.

O batismo mórmon declarado inválido

Esta divergência doutrinal não ficou por um simples constato teórico. Em 5 de junho de 2001, a Congregação para a Doutrina da Fé, sob a assinatura do cardeal Joseph Ratzinger e com a aprovação de São João Paulo II, examinou a questão da validade do batismo conferido pela Igreja fundada por Joseph Smith e respondeu pela negativa^[52]. Esta decisão, excecional na história recente do diálogo inter-religioso, não assenta num simples desacordo de sensibilidade, mas na convicção de que o mormonismo, apesar do seu empréstimo do vocabulário cristão, professa um Deus, um Cristo e uma Trindade substancialmente diferentes dos da fé apostólica — como precisou o futuro cardeal Luis Ladaria no seu comentário oficial da decisão^[53]. O exame teológico completo desta questão — natureza de Deus segundo Smith, pluralidade das divindades, exaltação dos fiéis em deuses — é objeto dos artigos Os mórmons e Por que não haveria vários deuses?.

Um juízo que distingue a pessoa e a obra

A Igreja Católica nunca teve de formular um juízo doutrinal formal sobre a própria pessoa de Joseph Smith — ao contrário dos grandes reformadores do século XVI como Martinho Lutero ou João Calvino, cujas teses foram objeto de condenações conciliares explícitas no Concílio de Trento. O caso de Smith é de outra natureza: não se trata de uma reforma interna ao cristianismo histórico contestando este ou aquele ponto da doutrina católica, mas da fundação, a partir do nada, de uma nova revelação pretensamente recebida fora de qualquer continuidade com a Escritura e a Tradição recebidas da Igreja indivisa dos primeiros séculos. É precisamente este constato que levou a Santa Sé, não a qualificar o mormonismo de «heresia cristã» mal compreendida, mas a tratá-lo, segundo as próprias palavras do cardeal Ladaria, como uma religião nova que se serve de um léxico emprestado para exprimir uma fé estranha à Revelação recebida dos Apóstolos^[54].

• Os mórmons — o exame doutrinal e apologético completo da Igreja fundada por Joseph Smith: natureza de Deus, cânone das Escrituras, Livro de Abraão, resposta católica integral.
• Por que não haveria vários deuses? — o exame filosófico e teológico da doutrina mórmon da pluralidade dos deuses ensinada no Discurso de King Follett.
• As Testemunhas de Jeová — um outro movimento americano do século XIX fundado sobre a pretensão a uma revelação contínua e um cânone reaberto.
• Respostas ao protestantismo — síntese católica sobre a autoridade da Escritura e da Tradição face às reivindicações de revelação privada normativa.
• Sola Scriptura — o princípio protestante da autoridade exclusiva da Escritura, que o cânone reaberto do mormonismo ultrapassa e contradiz à sua maneira.
• Martinho Lutero (1483-1546) — para comparar a natureza de uma reforma interna ao cristianismo histórico com a fundação de uma religião nova.
• João Calvino (1509-1564) — outra grande figura de rutura doutrinal do século XVI, de trajetória teológica muito diferente da de Smith.