Os mórmons

O «Burned-over District» e a efervescência religiosa do século XIX

Joseph Smith nasce em 23 de dezembro de 1805 em Sharon (Vermont), numa família pobre e instável, e cresce em Palmyra, no oeste do Estado de Nova Iorque. Essa região é então atravessada por uma sucessão de «avivamentos» (revivals) protestantes tão intensos que o pregador avivalista Charles G. Finney fala de um «burnt district» — um «distrito queimado» onde se pregou tanto que já não restaria combustível religioso para inflamar — na sua Autobiografia (1876)^[7]. O historiador Whitney R. Cross retomará a expressão como título do seu estudo de referência sobre a região em 1950^[8]. Metodistas, batistas, presbiterianos, discípulos, seitas comunalistas: a concorrência é dura, e um jovem inquieto com a sua salvação pode ter a sensação de que ninguém detém a verdade.

A isso junta-se uma cultura popular da magia, herdada dos almanaques ingleses e da adivinhação por varinha, por sonho ou por pedra de vidente. O historiador mórmon D. Michael Quinn mostrou num estudo exaustivo que a família Smith estava imersa nesse mundo mental^[9]: procuram-se tesouros enterrados com a ajuda de pedras mágicas, dá-se atenção aos sonhos, guardam-se pergaminhos astrológicos. O próprio Joseph Smith Jr. é conhecido, nos anos 1820, como «glass-looker» — «olhador de pedra».

O processo de 1826 por «glass-looking»

Em 20 de março de 1826, em South Bainbridge (condado de Chenango, Nova Iorque), Joseph Smith comparece diante do juiz Albert Neely sob a acusação de «disorderly person», com base numa lei do Estado de Nova Iorque que proíbe qualquer pessoa «de fingir descobrir onde encontrar bens perdidos»^[10]. A fatura do juiz identifica-o expressamente como «The Glass Looker». Os documentos primários — faturas de Neely e do agente De Zeng — foram reencontrados em 1971 por Wesley P. Walters nos arquivos do tribunal de Norwich (NY).

A Igreja SUD, após décadas de minimização, evoca agora oficialmente esse processo de 1826 no seu sítio institucional^[11]. É preciso, porém, matizar: se a existência da audiência de 20 de março de 1826 diante do juiz Neely está estabelecida pelas faturas reencontradas em 1971, a sua natureza exata — exame preliminar (examination) ou verdadeiro julgamento (trial) — e o seu desfecho (absolvição, condenação ou simples arquivamento) continuam debatidos entre historiadores, por falta da ata do julgamento. O que os documentos estabelecem firmemente é que Joseph Smith, aos 20 anos — ou seja, seis anos após a sua «Primeira Visão» e três anos antes da pretensa tradução do Livro de Mórmon — já era conhecido como «olhador de pedra». É com esse mesmo método (rosto enterrado num chapéu em torno de uma pedra de vidente) que ele ditará depois o Livro de Mórmon^[12].

Os múltiplos relatos da «Primeira Visão»

O mormonismo repousa sobre um relato fundador: em 1820, o jovem Joseph, perturbado pelas disputas religiosas do Burned-over District, teria ido rezar num bosque e aí teria visto Deus em pessoa. Ora existem pelo menos quatro relatos diferentes desse episódio, escritos ou ditados pelo próprio Joseph Smith entre 1832 e 1842, e esses relatos não dizem a mesma coisa. Durante mais de um século, só a versão mais tardia foi divulgada. Os outros relatos permaneceram muito pouco divulgados e só foram levados ao conhecimento do público nos anos 1960-1970; a Igreja editou-os desde então no Joseph Smith Papers Project e reconheceu-os num Gospel Topics Essay oficial publicado em 2013^[13].

O relato autógrafo de 1832

O relato mais antigo é da própria mão de Joseph Smith, num caderno datado do verão de 1832. Aí menciona uma só personagem divina: o Senhor Jesus, que desce numa coluna de fogo para perdoar os seus pecados. Smith precisa que, antes mesmo dessa visão, tinha concluído pelo estudo das Escrituras que todas as Igrejas tinham apostatado^[14]:

«Ao procurar as Escrituras, descobri que a humanidade não tinha vindo ao Senhor, mas tinha apostatado da fé verdadeira e viva. […] O Senhor abriu os céus sobre mim e vi o Senhor, e Ele falou-me, dizendo: Joseph, meu filho, os teus pecados estão-te perdoados.» — Joseph Smith, History, ca. verão de 1832 (tradução; original inglês em nota)^[15]

O relato canónico de 1838

Em 1838, em Far West (Missouri), Joseph Smith dita uma nova versão, publicada em 1842 no Times and Seasons e canonizada como Joseph Smith—História 1 na Pérola de Grande Valor. Desta vez, duas personagens divinas aparecem — o Pai e o Filho — e a questão colocada já não é a do perdão, mas a da Igreja a que aderir:

«Quando a luz pousou sobre mim, vi duas Personagens cujo brilho e glória desafiam qualquer descrição, que estavam por cima de mim no ar. Uma delas falou-me, chamando-me pelo meu nome, e disse, apontando para a outra: Este é o meu Filho Amado. Ouve-O!» — Joseph Smith, Joseph Smith—História 1, 17 (canónico, ditado em 1838; tradução, original inglês em nota)^[16]

À pergunta de a que Igreja aderir, o Pai teria respondido:

«Eu não devia juntar-me a nenhuma delas, pois estavam todas erradas; e a Personagem que me falava disse que todos os seus credos eram uma abominação aos Seus olhos; que esses professores estavam todos corrompidos.» — Joseph Smith—História 1, 19 (tradução; original inglês em nota)^[17]

Como a Igreja SUD justifica hoje essas divergências

O Gospel Topics Essay publicado em 2013 reconhece a existência de pelo menos nove relatos distintos (quatro primários mais cinco secundários) e compara as variações aos múltiplos relatos da conversão de São Paulo em Damasco^[18]. A comparação é apologeticamente hábil, mas esconde um ponto importante: nos Atos dos Apóstolos, os três relatos figuram no mesmo livro (At 9; 22; 26), sem contradição sobre os intervenientes; no caso de Smith, o intervalo é de dezoito anos, e o próprio número das personagens divinas varia.

Para um fiel santo dos últimos dias, a Primeira Visão é o acontecimento mais importante da história moderna. Para um historiador atento, a evolução do relato coloca um problema: a versão mais solene, mais precisa e mais canónica é também a mais tardia.

A pedra no chapéu

Joseph Smith afirma ter recebido do anjo Morôni, em 1827, numa colina chamada Cumorah perto de Manchester (NY), um jogo de placas de ouro gravadas em «egípcio reformado», contendo a história religiosa de antigos hebreus emigrados para a América entre 600 a.C. e 421 d.C. Teria traduzido o seu conteúdo em poucos meses, pelo «Urim e Tumim» — duas pedras proféticas fixadas numa montura peitoral —, e publicado o resultado em 26 de março de 1830 sob o título O Livro de Mórmon.

Durante mais de um século e meio, a iconografia oficial da Igreja representava Joseph Smith sentado a uma mesa, com as placas de ouro diante dele, lendo através dos óculos Urim e Tumim. Ora, em 2013, a Igreja publicou um Gospel Topics Essay que reconhece oficialmente um método muito diferente:

«Joseph colocava quer os intérpretes, quer a pedra de vidente num chapéu, encostava o rosto ao chapéu para bloquear toda a luz exterior, e lia em voz alta as palavras inglesas que apareciam no instrumento.» — Gospel Topics Essay, Book of Mormon Translation, 2013^[19]

O testemunho de Emma Smith, mulher do profeta, é reproduzido no mesmo ensaio:

«Ele sentava-se com o rosto enterrado no chapéu, com a pedra dentro, e ditava hora após hora sem nada entre nós.» — Emma Smith, testemunho citado no Gospel Topics Essay^[20]

A pedra utilizada é exatamente a mesma que Joseph Smith usava nos seus anos de busca de tesouros pré-proféticos. Para a crítica histórica, é um facto maciço; para a defesa SUD, é a ocasião de sublinhar que o método importa menos que o resultado. Mas a rutura entre a iconografia recebida e a realidade ditada pela própria Emma indica um esforço de apresentação que a própria Igreja acabou por corrigir.

O cânone mórmon: quatro livros tidos por Escritura

Os Santos dos Últimos Dias reconhecem quatro livros como Escritura inspirada:

A Bíblia não é, pois, o único livro normativo nem o livro principal. O 8.º Artigo de Fé mórmon precisa: «Cremos que a Bíblia é a palavra de Deus na medida em que está corretamente traduzida», o que abre a porta a revisões — realizadas pelo próprio Joseph Smith na sua Joseph Smith Translation — para tornar a Bíblia compatível com a doutrina SUD.

A isso junta-se o princípio da revelação contínua: o presidente da Igreja, considerado «profeta, vidente e revelador», pode, em teoria, receber revelações de valor normativo, como fez Wilford Woodruff em 1890 para pôr fim à poligamia, ou Spencer W. Kimball em 1978 para abrir o sacerdócio aos negros.

Entre 1830 e 1844, a jovem Igreja fundada em Fayette (NY, segundo as fontes SUD) erra de um Estado para outro, perseguida pelos conflitos com os vizinhos, pelas deserções dos seus próprios dirigentes e pelas ambições políticas crescentes de Joseph Smith.

O episódio de Carthage Jail é fundador para a identidade mórmon: Joseph Smith morre aí mártir, o que sela a sua autoridade profética para a posteridade. O relato tradicional insiste na oração e no canto; a historiografia reconhece hoje — incluindo na biografia SUD de referência de Richard L. Bushman — que Smith estava armado com um revólver introduzido por um visitante, e que dele fez uso antes de ser abatido^[22]. O martírio não é inventado, mas o contexto é mais complexo que a lenda dourada.

Uma revelação escondida durante oito anos

A doutrina mais controversa do mormonismo primitivo não foi revelada à luz do dia. Joseph Smith pratica a poligamia desde os anos 1830 (primeiro casamento plural presumido: Fanny Alger, 1833, com cerca de 16 anos). A «revelação» que codificará a prática — a secção 132 de Doutrina e Convênios — é ditada em Nauvoo em 12 de julho de 1843 ao escriba William Clayton. Ela ordena a Emma Smith que aceite as esposas plurais:

«Que a minha serva Emma Smith receba todas as que foram dadas ao meu servo Joseph […]. E as que não são puras, e que disseram que eram puras, serão destruídas, diz o Senhor Deus.» — Doutrina e Convênios 132, 52^[23]

Durante os oito anos que separam os primeiros casamentos clandestinos da revelação escrita, Joseph Smith nega publicamente a prática ao mesmo tempo que a ensina em segredo a um círculo restrito de fiéis, principalmente através do «Quórum dos Ungidos» formado em 1842. A historiadora SUD Linda King Newell e a sua colaboradora Valeen Tippetts Avery, na sua biografia de Emma Smith, falam de um sistema de «code words» destinado a dissimular a doutrina ao público — e à própria Emma^[24].

Quantas esposas?

A Igreja SUD reconhece oficialmente, num Gospel Topics Essay publicado em 2014, que Joseph Smith foi selado a entre 30 e 40 esposas^[25]. O leque inclui:

• mulheres jovens, entre as quais Helen Mar Kimball (nascida em 22 de agosto de 1828), selada a Joseph em maio de 1843, aos 14 anos — poucos meses antes dos 15 —, quando Joseph tinha 37 anos^[26];
• mulheres mais velhas como Fanny Young (56 anos);
• pelo menos doze a catorze mulheres já casadas com outro homem no momento do selamento com Joseph (a poliandria é assim documentada pelo próprio Bushman)^[27].

O ensaio oficial admite a dificuldade moral contemporânea:

«Um casamento a uma tal idade, inapropriado segundo as normas de hoje, era legal nessa época.» — Gospel Topics Essay, Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo, 2014^[28]

O argumento «era legal na época» é honesto historicamente, mas não responde à questão doutrinal: se a poligamia era uma revelação divina de aplicação universal, como pôde ser abandonada em 1890 por um simples «Manifesto»? E se ela é eternamente verdadeira (D&C 132 permanece canónica), por que já não a praticar?

O duplo Manifesto: 1890 e 1904

Sob a pressão crescente do governo federal americano — que adota uma legislação antipoligamia cada vez mais dura (Edmunds Act de 1882, Edmunds-Tucker Act de 1887, dissolução jurídica da Sociedade por ações da Igreja SUD e confisco dos seus bens) —, o quarto presidente da Igreja, Wilford Woodruff, publica em 25 de setembro de 1890 a «Declaração Oficial 1» (ou «Manifesto») que anuncia o fim do ensino e da prática da poligamia. Mas a própria Igreja reconhece hoje que, segundo um registo não exaustivo dos casamentos e selamentos celebrados fora do templo, 315 casamentos foram celebrados entre 17 de outubro de 1890 e 8 de setembro de 1903, dos quais apenas 25 eram plurais (7,9%, sendo os outros 290 monogâmicos)^[29] — na sua maior parte no México e no oeste americano.

Foi preciso um Segundo Manifesto em 1904, sob Joseph F. Smith, para impor a excomunhão aos infratores. Durante catorze anos, a Igreja continuou, pois, a praticar o que pretendia ter abolido. Ainda hoje, grupos fundamentalistas que se reclamam de Joseph Smith continuam a poligamia, considerada pela Igreja oficial como causa de excomunhão.

Uma proibição de 126 anos

De 1852 a 1978, os homens negros de ascendência africana estavam interditos do sacerdócio mórmon, e homens e mulheres estavam excluídos das ordenanças do templo (investidura, selamento). Essa política foi anunciada publicamente por Brigham Young em 1852, justificada doutrinalmente por referências à «maldição de Caim» e a uma pretensa «insuficiência de valentia» na vida pré-mortal. Permaneceu em vigor até à «Declaração Oficial 2» promulgada por Spencer W. Kimball em 9 de junho de 1978.

A reforma de 2013

Num ensaio oficial publicado em 2013 — um dos raros documentos em que a Igreja desautoriza abertamente um ensinamento anterior dos seus profetas —, a instituição enuncia:

«Hoje, a Igreja desautoriza as teorias avançadas no passado segundo as quais a pele negra seria um sinal de desfavor divino ou uma maldição; ou que refletiria ações injustas numa vida pré-mortal; que os casamentos mistos seriam um pecado; ou que os negros ou as pessoas de qualquer outra raça ou etnia seriam inferiores em qualquer coisa.» — Gospel Topics Essay, Race and the Priesthood, 2013^[30]

Esse desmentido é honesto. Coloca, em contrapartida, uma grave questão doutrinal: se Brigham Young, segundo presidente e profeta da Igreja, pôde «avançar» durante 126 anos uma teoria racial falsa em nome de Deus, o que garante que os outros ensinamentos proféticos sejam eles próprios verdadeiros? O mormonismo repousa sobre a ideia de que o profeta vivo não pode induzir a Igreja em erro (Wilford Woodruff, Manifesto de 1890: «The Lord will never permit me or any other man who stands as President of this Church to lead you astray»^[31]). O episódio racial é uma falha maior desse postulado.

Um Deus corpóreo, finito, exaltado

A doutrina SUD de Deus rompe frontalmente com a tradição trinitária e cristã. A fonte mais clara é o King Follett Discourse, pronunciado por Joseph Smith em 7 de abril de 1844 — dois meses e meio antes da sua morte — diante de 20 000 pessoas durante uma conferência fúnebre em Nauvoo^[32]:

«O próprio Deus foi outrora tal como nós somos agora, e é um homem exaltado que se senta no seu trono, lá em cima nos céus! […] Se pudésseis vê-Lo hoje, vê-lo-íeis como um homem na sua forma, como vós mesmos em tudo, pela pessoa, imagem e forma mesma de um homem.» — Joseph Smith, King Follett Discourse, 7 de abril de 1844 (tradução; original inglês em nota)^[33]

«Deveis aprender a ser vós mesmos deuses, a ser reis e sacerdotes de Deus, como o fizeram todos os deuses antes de vós, a saber, passando de um pequeno grau a outro […] até alcançar a estação de Deus.» — Joseph Smith, King Follett Discourse (tradução; original inglês em nota)^[34]

O quinto presidente da Igreja, Lorenzo Snow, resumiu essa doutrina num dístico célebre, ainda hoje ensinado:

«Tal como o homem é agora, Deus foi outrora; tal como Deus é agora, o homem pode tornar-se.» — Lorenzo Snow, biografia por Eliza R. Snow, 1884^[35]

O caráter corpóreo de Deus está canonizado em Doutrina e Convênios:

«O Pai tem um corpo de carne e ossos tão tangível como o do homem; o Filho também; mas o Espírito Santo não tem um corpo de carne e ossos, mas é um personagem de espírito.» — Doutrina e Convênios 130, 22^[36]

O ensaio oficial de 2014 Becoming Like God confirma essa doutrina da divinização literal:

«Os santos dos últimos dias veem toda a humanidade como filhos e filhas de Deus no sentido pleno e completo; consideram cada pessoa como divina de origem, de natureza e de potencial.» — Gospel Topics Essay, Becoming Like God, 2014^[37]

A «Mãe Celestial» e os pais divinos

A cosmologia mórmon introduz uma personagem divina ausente de toda a Escritura bíblica: a Mãe Celestial. O Gospel Topics Essay de 2015 precisa-o:

«Todos os seres humanos, homens e mulheres, são os filhos espirituais amados de pais celestiais, um Pai Celestial e uma Mãe Celestial.» — Gospel Topics Essay, Mother in Heaven, 2015^[38]

Essa doutrina implica que a procriação se estende até à natureza divina: Deus Pai gerou espiritualmente os seus filhos em união com uma Mãe Celestial. A teologia católica não nega a paternidade de Deus (CIC §239); recusa apenas que ela seja entendida no sentido de uma procriação corporal. A Mãe Celestial, que não está atestada em parte alguma da Bíblia nem da Tradição apostólica, é um dos pontos em que a doutrina mórmon manifesta a sua coerência interna ao preço de um afastamento máximo do cristianismo histórico.

A «Divindade»: três deuses unidos no desígnio

É neste ponto que a divergência doutrinal é mais estreita e mais decisiva para a invalidade do batismo pronunciada por Roma. O mormonismo afirma a existência do Pai, do Filho e do Espírito Santo, mas como três seres distintos:

• O Pai tem um corpo de carne e ossos.
• O Filho, Jesus, tem também um corpo de carne e ossos; é o «irmão mais velho» de todos os espíritos humanos, incluindo Lúcifer, no conselho pré-mortal.
• O Espírito Santo é «um personagem de espírito» sem corpo físico.

A sua unidade não é de essência, mas de desígnio: três deuses que colaboram. A Divindade (Godhead) começa a existir, no sistema SUD, a partir do momento em que as três Pessoas decidiram unir-se para trabalhar pela salvação do homem. É exatamente o que resume o P. Ladaria no comentário oficial ao Responsum de 2001:

«Para os mórmons, o Pai, o Filho e o Espírito Santo não são as três pessoas em quem subsiste a única divindade, mas três deuses que formam uma divindade. O termo "divindade" não tem conteúdo "substancial", pois segundo essa conceção mórmon, a divindade começou a existir a partir do momento em que os três deuses decidiram unir-se e formar a divindade para realizar a salvação do homem.» — P. Luis Ladaria, S.J., comentário oficial ao Responsum, L'Osservatore Romano, 1.º de agosto de 2001 (tradução; original inglês em nota)^[39]

A preexistência dos espíritos e o conselho pré-mortal

Todo o ser humano, na doutrina SUD, preexiste como «espírito» antes do seu nascimento terrestre, numa vida pré-mortal em que vive junto dos pais celestiais. Essa doutrina está canonizada no Livro de Abraão (Pérola de Grande Valor):

«O Senhor tinha-me mostrado, a mim, Abraão, as inteligências que foram organizadas antes que o mundo fosse; e entre todas elas, havia muitas nobres e grandes.» — Abraão 3, 22 (Pérola de Grande Valor)^[40]

Antes da criação da terra, realiza-se um conselho pré-mortal durante o qual dois filhos do Pai propõem o seu plano: Jesus oferece-se para servir a vontade do Pai; Lúcifer oferece-se para eliminar o livre-arbítrio e «salvar» toda a gente exigindo a glória para si mesmo. Um terço dos espíritos segue Lúcifer e é precipitado para fora do céu; tornam-se os demónios. Os espíritos restantes recebem um corpo mortal na terra^[41].

Essa doutrina modifica em profundidade a antropologia cristã. Os humanos não são, como no relato católico, criados ex nihilo por Deus num dado momento da sua conceção; são inteligências eternas organizadas em espíritos e depois encarnadas. O próprio Cristo é, nesse sistema, o irmão mais velho dos humanos e de Lúcifer — não o Verbo eterno consubstancial ao Pai.

Os três graus de glória

O mormonismo substitui a doutrina tradicional do «céu, purgatório, inferno» por três graus de glória revelados a Joseph Smith em 16 de fevereiro de 1832 numa visão relatada em Doutrina e Convênios 76. Só uma ínfima minoria (os «filhos de perdição») conhece as trevas exteriores; quase toda a gente é salva num dos três reinos:

A exaltação — isto é, a divinização plena — está reservada aos que, no reino celestial, receberam todas as ordenanças do templo, em particular o selamento do casamento para a eternidade. O versículo central é Doutrina e Convênios 132, 20:

«Então serão deuses, pois não terão fim; então serão de eternidade em eternidade, pois continuarão; então estarão acima de tudo, pois todas as coisas lhes estarão sujeitas. Então serão deuses, porque terão todo o poder.» — Doutrina e Convênios 132, 20^[42]

As ordenanças do templo

Os templos mórmons não são locais de culto ordinários. São lugares fechados aos não-membros e até aos mórmons «indignos» (que devem obter um «recommend» para entrar), reservados às seguintes ordenanças sagradas:

• O batismo pelos mortos — por procuração, numa cuba montada sobre doze touros de bronze (imagem do mar de bronze do templo de Salomão). Justificado por 1 Coríntios 15, 29.
• A investidura (endowment) — uma cerimónia de várias horas que inclui um ritual de investidura com vestes sacerdotais, uma instrução simbólica sobre a criação, a queda e a redenção, e juramentos de obediência.
• O selamento — casamento celebrado «para o tempo e para toda a eternidade», a distinguir do casamento civil mórmon. O selamento permite a vida familiar na ressurreição e é a condição da exaltação.

O batismo por procuração é uma prática única do mormonismo contemporâneo. A Igreja SUD desenvolve uma atividade genealógica maciça (o sítio FamilySearch é uma das maiores bases de dados genealógicas do mundo) precisamente porque cada defunto deve poder ser batizado por procuração por um vivo. Foi isso que motivou a carta de 5 de abril de 2008 pela qual a Congregação para o Clero pediu às conferências episcopais que proibissem a comunicação dos registos paroquiais aos missionários mórmons — carta interna conhecida apenas pelo despacho da Catholic News Service e pelo comunicado da arquidiocese de Baltimore que a retransmite^[43].

Dois sacerdócios e o profeta vivo

O mormonismo pretende ter restaurado, por revelação a Joseph Smith e Oliver Cowdery, dois sacerdócios perdidos desde a apostasia geral:

• O sacerdócio de Aarão, ou sacerdócio levítico, restaurado por João Batista aparecendo em pessoa a Smith e Cowdery em 15 de maio de 1829 nas margens do Susquehanna; confere o direito de administrar o batismo.
• O sacerdócio de Melquisedeque, restaurado por Pedro, Tiago e João aparecendo pouco depois; confere todos os poderes espirituais.

Todo o homem membro da Igreja, a partir dos doze anos, é ordenado a um ofício (diácono, mestre, sacerdote, élder, sumo sacerdote, setenta, apóstolo). A hierarquia suprema compreende a Primeira Presidência (presidente + dois conselheiros), o Quórum dos Doze Apóstolos e vários Quóruns dos Setenta. O presidente é considerado «profeta, vidente e revelador» para toda a Igreja e pode, em teoria, receber revelações canónicas.

Os papiros do Livro de Abraão

O Livro de Abraão é um texto canónico mórmon publicado pela primeira vez em 1842 no Times and Seasons, e depois integrado na Pérola de Grande Valor em 1851. Joseph Smith afirma tê-lo «traduzido» a partir de papiros egípcios comprados em julho de 1835 a Michael Chandler com quatro múmias. Smith descreve esses papiros como «os escritos de Abraão quando estava no Egito».

Durante 130 anos, os próprios papiros foram dados como perdidos no incêndio de Chicago de 1871. Em 27 de novembro de 1966, o professor Aziz S. Atiya, bizantinista da Universidade do Utah, identifica uma parte dos papiros originais nas reservas do Metropolitan Museum of Art de Nova Iorque. São restituídos à Igreja SUD em 27 de novembro de 1967.

Pela primeira vez, pode-se comparar os papiros com a «tradução» de Smith. A sentença dos egiptólogos, mórmons e não mórmons, é imediata e unânime:

«O Livro das Respirações pertencente ao sacerdote Hôr […] Joseph Smith pensava que esse papiro continha o Livro de Abraão. […] A escrita é do fim do período ptolomaico ou do início do período romano, por volta do tempo de Cristo.» — Klaus Baer, The Breathing Permit of Hor, Dialogue: A Journal of Mormon Thought 3/3, 1968, p. 111 (tradução; original inglês em nota)^[44]

O texto egípcio real é, pois:

1. Um ritual funerário osiriano padrão, datado de cerca de 50 a.C., ou seja, mais de 1 500 anos depois de Abraão.
2. Redigido para um sacerdote tebano chamado Hôr, e não por Abraão.
3. Nenhum nome de Abraão aí figura.

O egiptólogo Robert K. Ritner, professor no Oriental Institute da Universidade de Chicago, na sua edição crítica completa dos papiros publicada em 2011, conclui:

«A fonte do Livro de Abraão é o "Breathing Permit of Hôr", mal compreendido e mal traduzido por Joseph Smith. […] O Livro de Abraão está agora confirmado como uma invenção talvez bem-intencionada, mas errónea, de Joseph Smith.» — Robert K. Ritner, The Joseph Smith Egyptian Papyri: A Complete Edition, Smith-Pettit Foundation, 2011 (tradução; original inglês em nota)^[45]

A resposta oficial da Igreja em 2014

Confrontada com um dossiê impossível de negar, a Igreja SUD publicou em 2014 um Gospel Topics Essay que reconhece os factos propondo ao mesmo tempo duas escapatórias:

«Nenhum dos caracteres nos fragmentos de papiro menciona o nome de Abraão ou qualquer dos acontecimentos relatados no livro de Abraão. […] Os caracteres nos fragmentos não correspondem à tradução dada no livro de Abraão.» — Gospel Topics Essay, Translation and Historicity of the Book of Abraham, 2014^[46]

As duas explicações propostas pelo ensaio são:

1. Os papiros em falta: a maior parte dos rolos estaria perdida; a tradução incidiria sobre folhas que não estão entre os fragmentos reencontrados no Met.
2. A tradução por revelação: os papiros teriam servido de «ocasião de meditação»; Smith teria recebido o texto de Abraão diretamente por revelação, sem relação linguística com os hieróglifos.

A primeira hipótese é invalidada pelo testemunho contemporâneo do próprio Smith, que afirmava traduzir os caracteres exatos. A segunda reduz a «tradução» a uma ficção literária piedosa, o que esvaziaria todo o conceito de «escritura inspirada». Neste dossiê como no do Livro de Mórmon, a dificuldade é tanto mais aguda quanto a própria Igreja acabou por conceder os factos centrais.

A arqueologia inencontrável do Livro de Mórmon

O Livro de Mórmon conta a história de três grandes migrações de semitas para a América:

1. Os jareditas (por volta de 2200 a.C., dispersão de Babel).
2. Os nefitas e lamanitas (por volta de 600 a.C., partida de Jerusalém sob Leí).
3. Os mulequitas (povo de Muleque, filho de Sedecias).

Esses povos teriam construído cidades fortificadas, cunhado moeda, criado gado, manejado espadas de aço, carros e armaduras. Uma grande batalha final, em Cumorah (NY), teria feito 230 000 mortos nefitas em poucos dias, por volta de 385 d.C.^[47]

Ora, nada jamais foi encontrado. O maianista de Yale Michael D. Coe, num artigo publicado em 1973 na revista mórmon Dialogue — dirigido, pois, a um público SUD — resume a situação:

«Os factos, em estado bruto, são os seguintes: nada, absolutamente nada, jamais surgiu de qualquer escavação do Novo Mundo que sugerisse a um observador imparcial que o Livro de Mórmon, tal como o reivindica Joseph Smith, é um documento histórico que relata a história dos primeiros migrantes para o nosso hemisfério.» — Michael D. Coe, Mormons and Archaeology: An Outside View, Dialogue 8/2, 1973 (tradução; original inglês em nota)^[48]

«Não existe um único arqueólogo de formação profissional, que não seja mórmon, que veja a mínima justificação científica para crer no que precede.» — Michael D. Coe, ibid. (tradução; original inglês em nota)^[49]

A própria Smithsonian Institution, na sua declaração oficial de 1996, enumera os anacronismos cientificamente verificados do Livro de Mórmon: ausência antes de 1492 de cavalos, burros, bovinos, porcos, cabras, camelos, trigo, cevada, ferro, aço, vidro e seda na América pré-colombiana^[50]. Todas coisas, porém, mencionadas no Livro de Mórmon como características da civilização nefita.

O ADN ameríndio: asiático, não semita

Desde a cartografia do genoma humano e a generalização da sequenciação dos marcadores mitocondriais, a origem dos povos ameríndios está hoje claramente estabelecida: descendem de populações siberianas que atravessaram o estreito de Bering durante a última glaciação. Os haplogrupos mitocondriais ameríndios (A, B, C, D, X) são asiáticos, e a ausência total de ADN semita pré-colombiano é admitida por toda a comunidade científica.

A Igreja SUD admite-o por sua vez, em 2014:

«Os estudos de ADN não podem ser usados de maneira decisiva nem para afirmar nem para rejeitar a autenticidade histórica do Livro de Mórmon. […] As provas reunidas até hoje sugerem que a maioria dos ameríndios porta um ADN maioritariamente asiático.» — Gospel Topics Essay, Book of Mormon and DNA Studies, 2014^[51]

A introdução do Livro de Mórmon foi modificada em 2006: os povos leítas são agora descritos como «entre» os antepassados dos ameríndios, e já não como os seus «antepassados principais»^[52]. O cientista mórmon Simon G. Southerton, antigo bispo SUD e biólogo molecular no CSIRO australiano, documentou em Losing a Lost Tribe (2004) a contradição insanável entre a pretensão escriturística e os dados genéticos. Foi excomungado pouco depois da publicação^[53].

A dependência da King James Version

O Livro de Mórmon contém mais de 200 passagens copiadas palavra por palavra da Versão do Rei Jaime (King James Bible, 1611), tradução inglesa do século XVII. Mais precisamente:

• Capítulos inteiros de Isaías são reproduzidos em 2 Néfi com os itálicos da King James — ora esses itálicos marcam as palavras acrescentadas pelos tradutores ingleses para dar o sentido na ausência de correspondentes hebreus. A sua presença num texto «traduzido» de um original hebreu de 600 a.C. é inexplicável.
• O Livro de Mórmon reproduz em Éter 4, 18 e Mórmon 9, 22-24 a final longa de Marcos (Mc 16, 9-20), ausente dos mais antigos manuscritos gregos e largamente reconhecida pela crítica textual como um acrescento posterior ao século II. Um texto nefita concluído no século IV não podia citar um acrescento que a Igreja grega ainda não conhecia com esse wording.

Essas particularidades são compatíveis com uma só hipótese histórica: o Livro de Mórmon foi composto em inglês, no século XIX, por alguém que tinha a King James sobre a mesa.

As onze testemunhas e a ausência das placas

A Igreja SUD apresenta habitualmente as declarações de Três Testemunhas (Oliver Cowdery, David Whitmer, Martin Harris) e de Oito Testemunhas como provas da existência das placas de ouro. Dois factos há que dizer:

1. As Três Testemunhas deixaram todas a Igreja entre 1837 e 1838; Cowdery e Harris foram rebatizados mais tarde, mas David Whitmer nunca voltou e fundou a sua própria Igreja dissidente.
2. Segundo uma carta de Stephen Burnett — então em rutura com a Igreja —, Martin Harris teria declarado publicamente, durante uma assembleia no Ohio em 1838, que «nunca tinha visto as placas com os seus olhos naturais, mas apenas em visão ou em imaginação»^[54].
3. As Oito Testemunhas são todas membros das famílias Whitmer e Smith — logo o testemunho não é independente.

Joseph Smith recusou toda a vida produzir as placas para um exame exterior. Segundo o relato, o anjo Morôni tê-las-ia retomado antes da publicação do livro. Não existe nenhum vestígio, nenhum fragmento, nenhuma fotografia.

View of the Hebrews e a hipótese B.H. Roberts

Em 1823, ou seja, sete anos antes da publicação do Livro de Mórmon, um pastor congregacionalista de Poultney (Vermont), Ethan Smith, publica um livro intitulado View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America. A obra defende a tese então popular de uma origem israelita dos ameríndios, descendentes das dez tribos perdidas. É reeditada em 1825 numa versão aumentada. O escriba principal do Livro de Mórmon, Oliver Cowdery, vivia em Poultney (Vermont) até 1825, onde a sua sogra e três das suas irmãs frequentavam a igreja congregacionalista de Ethan Smith.

Nos anos 1920, o apologista mórmon B. H. Roberts — membro do Primeiro Conselho dos Setenta, intelectual respeitado — empreende uma comparação sistemática entre os dois livros e redige um manuscrito de 291 páginas (A Book of Mormon Study), acompanhado de uma comparação sinóptica em dezoito «paralelos» entre View of the Hebrews e O Livro de Mórmon. Publicado póstumo em 1985 pela University of Illinois Press sob o título Studies of the Book of Mormon, esse trabalho interno à Igreja não nega a fé na autoridade do Livro de Mórmon, mas reconhece que a tese de uma origem puramente literária não pode ser facilmente afastada.

Um só Deus, simples, imutável, incorpóreo

A doutrina católica de Deus, formulada por sete concílios ecuménicos, é o exato contrário da doutrina mórmon em cada um dos seus pontos. O Quarto Concílio de Latrão, em 1215, formulou-a com uma nitidez que torna impossível qualquer confusão:

«Cremos firmemente e confessamos sem rodeios que há um só Deus verdadeiro, eterno, imenso, todo-poderoso, imutável, incompreensível e inefável, Pai e Filho e Espírito Santo: três Pessoas, com efeito, mas uma só essência, substância ou natureza absolutamente simples.» — Concílio de Latrão IV (1215), constituição Firmiter credimus, Denzinger 800^[55]

O Concílio Vaticano I, em 1870, na sua constituição dogmática Dei Filius, precisou a doutrina em termos que refutam ponto por ponto a doutrina mórmon:

«A santa Igreja católica, apostólica, romana, crê e confessa que há um só Deus verdadeiro e vivo, Criador e Senhor do céu e da terra, todo-poderoso, eterno, incomensurável, incompreensível, infinito em inteligência, em vontade e em toda a perfeição; o qual, sendo uma substância espiritual única, absolutamente simples e imutável, deve ser proclamado real e essencialmente distinto do mundo, perfeitamente feliz em si mesmo e por si mesmo, e inefavelmente elevado acima de tudo o que existe ou pode ser concebido fora dele.» — Concílio Vaticano I (1870), Dei Filius, cap. 1, Denzinger 3001^[56]

Cada qualificativo refuta um ponto central da cosmologia mórmon:

O Catecismo da Igreja Católica, citando Latrão IV, conclui:

«A Trindade é Uma. Não confessamos três deuses, mas um só Deus em três Pessoas: a "Trindade consubstancial".» — Catecismo da Igreja Católica, § 253^[57]

Um só Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem

Se Deus Pai é um homem exaltado e Jesus o seu irmão preexistente, então a cristologia mórmon subverte o mistério da Encarnação. Para a fé cristã, Cristo não é um ser que adquire a divindade por mérito ou por progressão: Ele é Deus desde toda a eternidade, gerado e não criado, consubstancial ao Pai. É o sentido mesmo da palavra homoousios inscrita no coração do Credo de Niceia em 325:

«[Cremos] num só Senhor Jesus Cristo […], gerado, não criado, da mesma substância do Pai (homoousion to Patri), por quem tudo foi feito. […] Quanto aos que dizem: Houve um tempo em que Ele não era, ou: Antes de ser gerado Ele não era […], a Igreja católica e apostólica anatematiza-os.» — Primeiro Concílio de Niceia (325), símbolo, Denzinger 125-126^[58]

O Concílio de Calcedónia (451) precisou a união das duas naturezas numa só Pessoa, numa fórmula que se torna o padrão cristão ecuménico:

«Ensinamos unanimemente a confessar um só e mesmo Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, o mesmo perfeito na divindade e perfeito na humanidade, o mesmo verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem […], consubstancial ao Pai segundo a divindade, e o mesmo consubstancial a nós segundo a humanidade […], reconhecido em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação.» — Concílio de Calcedónia (451), Denzinger 301-302^[59]

Dizer que Jesus é o nosso «irmão mais velho» e que partilhou a mesma origem pré-mortal que Lúcifer é dizer que Ele não é Deus desde toda a eternidade. É a posição exata do arianismo combatido por Santo Atanásio e condenado em Niceia — sob uma forma nova, mormonizada.

A Revelação está encerrada com Cristo

O mormonismo apoia-se no princípio da revelação contínua: o profeta vivo pode receber novas Escrituras normativas, como Joseph Smith recebeu D&C, Abraão e Moisés. Essa pretensão choca diretamente com a fé católica. O Concílio Vaticano II, na constituição dogmática Dei Verbum, redisse com nitidez:

«A economia cristã, sendo a Aliança nova e definitiva, nunca passará; e nenhuma nova revelação pública é mais de esperar antes da manifestação gloriosa de nosso Senhor Jesus Cristo.» — Concílio Vaticano II, Dei Verbum § 4 (18 de novembro de 1965)^[60]

O Catecismo da Igreja Católica comenta:

«Cristo, Filho de Deus feito homem, é a Palavra única, perfeita e insuperável do Pai. Nele Ele diz tudo, não haverá outra palavra além dessa.» — Catecismo da Igreja Católica, § 65^[61]

«Existem ao longo dos séculos revelações ditas "privadas", algumas das quais foram reconhecidas pela autoridade da Igreja. […] O seu papel não é "melhorar" ou "completar" a Revelação definitiva de Cristo, mas ajudar a vivê-la mais plenamente numa certa época da história.» — Catecismo da Igreja Católica, § 67^[62]

Lourdes, Fátima, Guadalupe são revelações privadas: confirmam o Evangelho, não o completam, e não impõem a ninguém uma fé nova. O Livro de Mórmon, em contrapartida, é apresentado como «a plenitude do Evangelho eterno» que completa e corrige a Bíblia. Essa pretensão contradiz frontalmente o caráter definitivo da Revelação em Cristo.

A Igreja visível que Cristo não abandona

O pivô do sistema mórmon é a doutrina da grande apostasia: a Igreja fundada por Cristo teria desaparecido da terra logo após a morte dos apóstolos, corrompida pela filosofia grega e privada do sacerdócio, até à sua restauração por Joseph Smith em 1830. A fé católica responde que essa tese é impossível por três razões cruzadas.

O argumento escriturístico

O próprio Cristo prometeu:

«Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as Portas do Hades não prevalecerão contra ela.» — Evangelho segundo São Mateus 16, 18

Se a Igreja foi efetivamente destruída durante 1 700 anos, Cristo enganou-se, ou mentiu, ou a «porta do inferno» venceu a sua Igreja. Qualquer hipótese é destruidora para a fé.

O argumento histórico

A história cristã não mostra nenhum desaparecimento. Mostra uma continuidade visível: sucessão ininterrupta dos bispos de Roma desde São Pedro, sucessão dos bispos de todas as Igrejas apostólicas, concílios ecuménicos de Niceia a Calcedónia, vida sacramental contínua, multidão de santos, mártires, doutores, místicos. A apostolicidade não é uma reivindicação, é um facto documentável.

O argumento eclesiológico (Vaticano II)

O Concílio Vaticano II, na constituição Lumen Gentium, confessou:

«Esta Igreja, constituída e organizada em sociedade no mundo presente, subsiste (subsistit in) na Igreja católica, governada pelo sucessor de Pedro e pelos bispos em comunhão com ele.» — Concílio Vaticano II, Lumen Gentium § 8 (21 de novembro de 1964)^[63]

O subsistit in não nega que existam elementos de santificação fora da plena comunhão católica, nas outras comunidades cristãs. Mas afirma que nenhuma «nova Igreja restaurada» tem de advir: a Igreja de Cristo existe, subsiste, é visível. A pretensão mórmon de uma restauração plenária em 1830 é, para o católico, simplesmente ininteligível.

Um Responsum numa palavra

Em 5 de junho de 2001, a Congregação para a Doutrina da Fé (tornada Dicastério para a Doutrina da Fé em 2022), respondendo a uma questão levantada nomeadamente pela conferência episcopal americana, publica um Responsum cuja concisão é ascética:

Pergunta: «Se o batismo conferido pela comunidade "A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias", chamada vulgarmente "mórmons", é válido.»

Resposta: «Negative.»

— Congregação para a Doutrina da Fé, Responsum ad propositum dubium, 5 de junho de 2001, assinado Joseph Cardeal Ratzinger e Tarcisio Bertone, aprovado pelo papa João Paulo II em 5 de junho de 2001, publicado em Acta Apostolicae Sedis 93 [2001] 476^[64]

É um dos atos mais secos e mais precisos do Magistério contemporâneo. O alcance doutrinal é imenso: a quase totalidade dos batismos protestantes é reconhecida como válida pela Igreja católica (à exceção dos batismos que não respeitam a matéria e a forma essenciais), mas o dos mórmons não o é.

O comentário do futuro cardeal Ladaria

Poucas semanas mais tarde, L'Osservatore Romano publica um comentário oficial assinado pelo P. Luis F. Ladaria, S.J., então professor de teologia dogmática na Universidade Gregoriana e consultor da CDF — só se tornaria secretário em 2008, depois prefeito em 2017 e cardeal em 2018. Esse comentário explica as quatro razões da invalidade.

A forma: semelhança enganosa

A fórmula batismal mórmon («Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost») retoma as mesmas palavras que a fórmula trinitária cristã. Mas são as mesmas palavras empregues num sentido radicalmente diferente, porque os nomes do Pai, do Filho e do Espírito Santo não designam nos mórmons as três Pessoas em quem subsiste a única divindade, mas três deuses distintos ontologicamente.

A intenção: fazer outra coisa

Para que um batismo seja válido, o ministro deve ter a intenção de fazer o que faz a Igreja. Ora o ministro mórmon entende fazer o que faz a sua Igreja — que não é a mesma coisa que o que faz a Igreja de Cristo. A intenção está, pois, objetivamente desviada pela doutrina.

O ministro: sem o sacerdócio apostólico

O ministro mórmon pretende agir sob a autoridade de um «sacerdócio restaurado» que não tem nenhum vínculo de sucessão apostólica com o sacerdócio cristão. O sacerdócio de Aarão e de Melquisedeque mórmon, que se pretende ter sido restaurado a Joseph Smith em 1829, é um sacerdócio novo, sem continuidade com a imposição das mãos dos apóstolos.

A doutrina subjacente: uma religião estranha

É o ponto decisivo. O P. Ladaria escreve:

«Nem sequer se pode considerar que essa doutrina seja uma heresia nascida de uma falsa compreensão da doutrina cristã.» — P. Luis Ladaria, S.J., comentário oficial ao Responsum, L'Osservatore Romano, 1.º de agosto de 2001 (tradução; original inglês em nota)^[65]

Essa frase raramente é notada. É, porém, capital. O mormonismo não é uma heresia cristã (como o arianismo, ou o nestorianismo, ou até o protestantismo). É um sistema religioso distinto que usa um vocabulário cristão para exprimir uma fé nova. A diferença não é de grau, mas de natureza.

Consequências canónicas práticas

O comentário complementar de Mons. Urbano Navarrete, S.J. precisa as consequências canónicas. Um mórmon que peça para entrar na plena comunhão da Igreja católica deve ser tratado como um catecúmeno, não como um cristão separado. Recebe o sacramento do batismo, e não uma simples profissão de fé. O casamento entre um católico e um mórmon é afetado pelo impedimento de disparidade de culto (cf. cânone 1086), e requer não uma simples permissão, mas uma dispensa episcopal para a validade do casamento^[66].

Uma segunda decisão em 2008

Sete anos mais tarde, em 5 de abril de 2008, a Congregação para o Clero dirige às conferências episcopais do mundo inteiro uma carta (interna, não publicada nos AAS, conhecida pelo retransmissor da arquidiocese de Baltimore^[67]) pedindo que seja proibido comunicar os registos paroquiais aos missionários mórmons. A justificação é dupla: proteger a confidencialidade devida aos fiéis, e não cooperar indiretamente com a prática do batismo dos mortos por procuração, julgada inaceitável^[68]. A carta assina uma política clara: a cooperação genealógica com a Igreja SUD, mesmo por motivos aparentemente neutros, não pode servir para estender a defuntos católicos um rito mórmon que a Igreja considera sem valor sacramental.

No sentido sociológico amplo

No sentido sociológico, os Santos dos Últimos Dias estão inegavelmente ligados à pessoa de Jesus Cristo. O nome de «Igreja de Jesus Cristo» está no título oficial; cada culto semanal comemora a morte do Salvador; os missionários saúdam em nome de Jesus. Muitos mórmons sinceros vivem uma moral familiar exigente, recusam o álcool, o tabaco e a pornografia, pagam o seu dízimo, e dão um testemunho de fé por vezes mais ardente que o de tantos católicos nominais.

No sentido em que ser «cristão» significa amar Jesus subjetivamente, sim, muitos o são.

No sentido doutrinal dos Credos

Mas a palavra «cristão», na história, designa uma fé específica, formulada nos Credos ecuménicos de Niceia e de Constantinopla, a saber: um só Deus Trindade, um só Cristo verdadeiro Deus e verdadeiro homem, uma só Igreja visível e apostólica, um só batismo em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, uma só Revelação cumprida em Jesus Cristo. Nesse sentido — que é o sentido histórico e doutrinal da palavra —, o mormonismo não é uma confissão cristã.

Essa distinção não é um desprezo: é o que permite respeitar ao mesmo tempo os mórmons e a verdade histórica da palavra «cristão». Apresentar o mormonismo como uma simples variante do cristianismo equivaleria a abolir dezassete séculos de debates ecuménicos e a privar as palavras do seu sentido.

Uma religião missionária vinda da América

O historiador das religiões Harold Bloom, em The American Religion (1992), escreveu uma das análises mais penetrantes do mormonismo. Para Bloom — que não é nem católico nem mórmon —, o mormonismo é o que mais se assemelha, na história moderna, a uma nova grande religião, comparável pela sua originalidade e coerência interna ao islão no século VII antes que a uma reforma protestante^[69]. Bloom vê em Joseph Smith «um génio religioso autêntico», o que não nos obriga a segui-lo, mas ajuda a compreender por que a rutura é tão profunda: não estamos diante de um cisma cristão, estamos diante de uma religião nova.

Muitos católicos encontram os mórmons sob a forma dos missionários de camisa branca, jovens adultos enviados dois anos pelo mundo para testemunhar. Como dialogar com eles sem hostilidade nem ingenuidade?

Três portas de entrada

1. Quem é Jesus? A conversa mais importante não é sobre o Livro de Mórmon; é sobre Cristo. O Jesus cristão — Verbo eterno, consubstancial ao Pai, desde toda a eternidade Deus — é o Jesus mórmon — irmão mais velho dos humanos, criado antes da fundação do mundo, distinto ontologicamente do Pai? Essa questão orienta imediatamente para a questão trinitária e calcedoniana. Santo Atanásio escrevia no século IV no De Incarnatione: «O Verbo fez-se homem para que o homem pudesse tornar-se deus.»^[70] Mas o «tornar-se deus» cristão é uma participação na natureza divina pela graça, em Cristo (cf. 2 Pedro 1, 4), e não tornar-se um outro deus exaltado ao lado de Deus.

2. A Revelação está encerrada ou aberta? São Paulo escreve aos Gálatas: «Ainda que nós mesmos, ou um anjo do céu, vos anunciássemos um Evangelho diferente daquele que vos anunciámos, seja anátema» (Gálatas 1, 8). Que critério permite distinguir uma verdadeira revelação de uma falsa? A Igreja católica responde: a fidelidade ao Evangelho recebido dos apóstolos. Toda a pretensa revelação que contradiz ou completa o Evangelho, e apresenta um outro Deus, um outro Cristo, uma outra Igreja, é de rejeitar.

3. A Igreja desapareceu mesmo durante 1 700 anos? Se sim, Cristo fracassou. Se não, a pretensão mórmon de uma restauração plenária fica sem objeto. A continuidade visível da Igreja católica desde Pedro — vinte séculos de papas, de concílios, de santos, de sacramentos, de mártires — é o desmentido factual mais simples à tese da grande apostasia.

O testemunho dos ex-mórmons tornados católicos

Um dos testemunhos mais preciosos é o de Thomas W. Smith, antigo missionário SUD convertido à fé católica^[71]. Contou o seu percurso na emissão The Journey Home do Coming Home Network^[72]. A sua descoberta foi, conta ele, a dos Padres da Igreja: aí encontrou o ensinamento mesmo que os missionários SUD lhe tinham apresentado como corrompido e perdido. A Trindade, a Eucaristia, o episcopado, a oração pelos mortos: tudo isso vivia no cristianismo dos dois primeiros séculos, sem rutura. A apostasia geral, que lhe tinham ensinado como evidente, simplesmente não tinha acontecido.

O que é preciso evitar

• A zombaria: troçar do casamento celestial, das roupas íntimas sagradas ou da pedra no chapéu não converte ninguém e fere inutilmente.
• O argumento ad personam: Joseph Smith foi um homem complexo; julgar a sua religião pelas suas faltas é um atalho. Os argumentos doutrinais e históricos bastam largamente.
• A concessão verbal: dizer «cremos na mesma coisa, com alguns pormenores» é falso e engana o interlocutor. A diferença é de natureza, não de grau.
• O entrincheiramento defensivo: um mórmon bem formado conhece as suas Escrituras. Um católico que queira dialogar deve ter lido um pouco, no mínimo os Evangelhos, o Credo de Niceia, e o Catecismo sobre a Trindade e o batismo.

Fonte: 2025 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, lido na Conferência Geral de abril de 2026^[73].

O Centro de conferências de Salt Lake City, onde se realiza essa Conferência Geral semestral, foi concluído em 2000 e conta com 21 000 lugares no seu auditório principal^[74].

Por trás desses números oficiais, a situação é mais matizada. O Pew Research Center, no seu Religious Landscape Study 2023-2024, indica que a taxa de retenção dos Santos dos Últimos Dias nos Estados Unidos — isto é, a proporção de crianças mórmons que permanecem mórmons na idade adulta — caiu de 70% em 2007 para 54% em 2023-2024^[75]. Quase um mórmon em dois de origem deixa a Igreja. A causa principal já não é, como nos anos 1970-90, a pressão social exterior (antimormonismo), mas o acesso à informação histórica crítica pela Internet — os Gospel Topics Essays publicados a partir de 2013 podendo ser lidos como uma resposta a essa crise.

A Igreja reagiu multiplicando os templos (9 consagrados em 2025), simplificando o serviço missionário e infletindo o tom do seu discurso público para o cristianismo clássico. Mas não pode renunciar às suas doutrinas fundadoras sobre Deus, Cristo e o sacerdócio sem ruir como religião distinta. A tensão entre expansão mundial e erosão interior é hoje o principal desafio da sua história.

Os mórmons formam uma comunidade religiosa vigorosa, missionária, moralmente estruturada, e profundamente ligada — à sua maneira — à figura de Jesus Cristo. Esse apego subjetivo é respeitável, e o encontro humano com um santo dos últimos dias revela muitas vezes uma bondade familiar real, uma fé sincera, uma vida ordenada.

Mas o que a fé católica não pode conceder é a ilusão de um parentesco doutrinal onde há uma religião nova. O Deus mórmon é um homem exaltado de carne e ossos; o Deus católico é o Ser uno, simples, imutável, criador do céu e da terra. O Cristo mórmon é o irmão mais velho dos espíritos humanos; o Cristo católico é o Verbo eterno consubstancial ao Pai. A Revelação mórmon abre-se a cada geração pela voz de um profeta vivo; a Revelação católica está cumprida em Jesus Cristo. A Igreja de Cristo, segundo os mórmons, desapareceu durante 1 700 anos antes de ser restaurada por Joseph Smith; segundo a fé católica, nunca desapareceu, porque Cristo lhe prometeu que não desapareceria.

Sobre cada um desses pontos, a divergência não é um pormenor. Toca em quem é Deus, em quem é Cristo, no que é a Igreja, no que é a fé. É por essa razão que o Responsum de 2001 declarou o batismo mórmon inválido — não por desconfiança para com as pessoas, mas por respeito à verdade das palavras e à dignidade do sacramento.

O dever do católico, diante de um santo dos últimos dias, é triplo: amar a pessoa, dizer a verdade, e guardar a esperança de que o encontro com o verdadeiro rosto de Cristo — Deus verdadeiramente Deus, homem verdadeiramente homem — possa um dia conduzir esse irmão humano à plena comunhão da Igreja fundada sobre Pedro.

• A Trindade — um só Deus em três Pessoas, consubstanciais.
• A divindade de Jesus Cristo — por que Cristo não é um ser divino secundário.
• A Bíblia — cânone, Tradição apostólica e encerramento da Revelação pública.
• Respostas ao protestantismo — sola scriptura e autoridade da Igreja.
• Por que o catolicismo é a verdadeira religião — apostolicidade e continuidade visível.
• O primeiro concílio de Niceia (325) — homoousios e fundação da ortodoxia cristológica.
• O concílio de Calcedónia (451) — duas naturezas sem confusão nem divisão.