Respostas aos que se dizem "apenas" cristãos

Dizer-se «apenas cristão» exprime muitas vezes um amor verdadeiro a Cristo, mas herda, sem o saber, da Reforma protestante e conduz ao sheilaísmo — quando Jesus quis uma Igreja visível, apostólica e sacramental.

Ignispedia

Dizer «sou apenas cristão» é, em 2026, uma das maneiras mais correntes — sobretudo entre os jovens adultos — de apresentar uma fé em Jesus Cristo sem pertença eclesial assumida. A fórmula tem primas : «sou simplesmente cristão», «creio em Jesus, não na religião», «non-denominational», «mere Christian», «no creed but Christ», «just Jesus». Todas afirmam o centro — Cristo — afrouxando as mediações : confissão, comunidade visível, autoridade doutrinal, sacramentos, Tradição bimilenar.

Este artigo não ridiculariza a frase. Leva a sério o que ela quer salvar — a primazia de Cristo — e o que quer evitar — as guerras confessionais, o orgulho de clã, a instituição sem alma. Mas mostra que a expressão herda, as mais das vezes sem o saber, dos pressupostos da Reforma protestante, depois do não-denominacionalismo americano do século XIX, e que desemboca logicamente naquilo a que o sociólogo Robert Bellah chamou em 1985 o sheilaísmo : uma fé privada feita por medida, «a minha própria pequena voz».

A resposta católica é antiga, simples e radical : o próprio Jesus quis uma Igreja visível. Chamou os Doze, deu as chaves a Pedro, enviou em missão, instituiu sacramentos, rezou pela unidade visível «para que o mundo creia» (Jn 17, 21). Recusar a Igreja para melhor alcançar Cristo equivale a separar o que Cristo uniu na sua própria Encarnação : o Espírito e a carne, o invisível e o visível, a graça interior e a comunhão concreta.

Este artigo expõe o que a expressão tem de verdadeiro, a sua genealogia histórica, o equívoco doutrinal que a funda, as razões bíblicas e patrísticas da Igreja visível, e sete objeções recorrentes com a sua resposta. Dirige-se aos que hesitam em pertencer, e aos que querem dialogar com eles sem agressividade nem complacência.

Uma expressão moderna para uma velha tentação

Variantes e zonas de sentido

Sob uma só frase, várias intenções coabitam — e é por isso que é preciso começar por distinguir.

Fórmula ouvidaO que a pessoa quer muitas vezes dizerO que exclui implicitamente
« Sou apenas cristão »Jesus basta-me, não preciso de rótuloUma pertença eclesial precisa
« Sou simplesmente cristão »Quero fugir às querelas confessionaisA necessidade de uma autoridade doutrinal visível
« Jesus sim, a religião não »A fé é relacional, não ritualOs sacramentos, a liturgia, a instituição
« Non-denominational »A minha Igreja não tem rótulo confessionalToda a confissão explicitamente histórica
« No creed but Christ »Nenhuma outra regra de fé além de CristoO Credo de Niceia-Constantinopla, os concílios
« Spiritual but not religious »Tenho uma espiritualidade pessoalToda a religião revelada e estruturada

Nem todas estas fórmulas são equivalentes : um cristão evangélico não-denominacional guarda um apego real à Bíblia e a Cristo ressuscitado ; um «spiritual but not religious» pode estar já muito longe do cristianismo histórico. Mas partilham um pressuposto : pode-se ser plenamente cristão sem pertencer visivelmente a uma Igreja que transmite e guarda a fé recebida dos Apóstolos.

«O cristianismo é essencialmente uma religião histórica. Funda as suas afirmações nos factos históricos que apresenta.» — Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, Londres, 1976, Prologue[1]

Por que esta frase regressa hoje

Três forças convergentes explicam o auge da fórmula desde os anos 1980.

Primeiro, o cansaço confessional : os inquéritos do Pew Research Center mostram uma queda contínua da pertença às «mainline churches» protestantes nos Estados Unidos, e uma subida dos «nones» (sem religião declarada) — passados de cerca de 16 % em 2007 a cerca de 28 % em 2023[2]. As querelas intraprotestantes, ainda mais do que os conflitos entre confissões, produziram lassidão.

Depois, o individualismo expressivo analisado por Charles Taylor : a convicção de que a vida boa consiste em exprimir a sua autenticidade interior, e de que as instituições devem apagar-se diante desse eu profundo[3]. Neste clima, «pertencer» parece contrário a «ser verdadeiro».

Por fim, o biblicismo popularizado por certos ramos evangélicos : a Bíblia posta como acessível diretamente pelo leitor individual, sem tradição interpretativa, na linhagem radicalizada do sola scriptura[4]. Esta via gerou nos Estados Unidos, desde o século XIX, um movimento que lhe dá a conclusão lógica — o Stone-Campbell Restoration Movement, cujo célebre slogan é : «No creed but Christ, no book but the Bible»[5].

O que a expressão tem de verdadeiro

Antes de qualquer crítica, é preciso reconhecer o que a frase quer salvar. Sem esse reconhecimento, a resposta católica reduzir-se-ia a um entrincheiramento identitário — exatamente o que a objeção denuncia.

Cristo é o centro, não um rótulo

A expressão «sou apenas cristão» pode exprimir uma intuição justa : ser católico não é uma pertença tribal. O coração da fé não é um cartão de membro, mas Jesus Cristo morto e ressuscitado, vivo no seu Espírito. Um católico que fizesse do seu catolicismo um rótulo social sem conversão pessoal seria precisamente a caricatura denunciada. São Paulo dissera-o desde as primeiras comunidades divididas de Corinto : «Eu sou de Paulo! — E eu de Apolo! — E eu de Cefas! — E eu de Cristo! Porventura Cristo está dividido?»[6].

O Catecismo, na sua abertura sobre a Igreja, define a Igreja como o «Povo que Deus reúne no mundo inteiro»[7], que Deus «convoca» «de todos os confins da terra».

Os elementos de santificação reconhecidos pelo Vaticano II

A resposta católica também não nega que cristãos fora das fronteiras visíveis da Igreja católica vivam de verdadeiras graças. O Concílio Vaticano II afirma-o explicitamente no seu decreto sobre o ecumenismo :

«Vários elementos, e até muitos, e excelentes, que juntos edificam e vivificam a Igreja, podem existir fora das fronteiras visíveis da Igreja católica : a palavra de Deus escrita, a vida da graça, a fé, a esperança e a caridade, e outros dons interiores do Espírito Santo, e elementos visíveis.» — Concílio Vaticano II, decreto Unitatis redintegratio, § 3, 21 novembre 1964[8]

Esta generosidade doutrinal é central. Proíbe qualquer leitura sectária da frase «fora da Igreja, não há salvação» (ver o artigo dedicado) e condiciona todo o diálogo com um «apenas cristão».

O risco oposto : o orgulho confessional

Por fim, é preciso evitar a armadilha simétrica : um católico que respondesse «sou católico, ponto final» sem amor real a Cristo, sem vida de oração, sem caridade concreta, daria razão à objeção. A frase «sou apenas cristão» prospera muitas vezes em reação a católicos nominais ou agressivos. A melhor resposta não é apenas intelectual : é também um testemunho.

Uma genealogia protestante, mesmo quando se recusa o rótulo

Muitas pessoas que se dizem «apenas cristãs» precisam : «não sou protestante», por vezes até «rejeito o protestantismo». A intenção é sincera. Mas no plano dos pressupostos doutrinais, a expressão herda quase inteiramente da Reforma — radicalizada pelas suas próprias consequências lógicas.

Do sola scriptura ao «no creed»

Valentin de Boulogne, São Paulo a escrever as suas Epístolas, cerca de 1618-1620, Museum of Fine Arts, Houston — domínio público, Wikimedia Commons. São Paulo transmite a fé nas suas Cartas apoiando-se já na Tradição recebida (1 Co 11, 23 ; 1 Co 15, 3 ; 2 Th 2, 15) — a Escritura cristã nasce no interior de uma comunidade apostólica viva.

O primeiro tijolo foi posto por Martin Luther em 1517-1521 : a convicção de que só a Escritura (sola scriptura) basta como regra de fé, com exclusão da Tradição apostólica viva e da autoridade magisterial[9]. Lutero não ia até rejeitar todos os credos : guardava Niceia, o Apostolicum, o Pequeno Catecismo. Mas o seu princípio, alargado, leva a uma pergunta lógica : se cada um pode julgar da Bíblia por si mesmo, por que aceitar ainda um credo formulado por outros?

Esta extensão foi assumida explicitamente no século XIX pelo Stone-Campbell Restoration Movement, nascido na viragem do século XIX na América da fronteira. Barton W. Stone (1772-1844) redige a Last Will and Testament of the Springfield Presbytery em 1804 ; Thomas e Alexander Campbell publicam em 1809 a Declaration and Address of the Christian Association of Washington[10]. O programa cabe em poucas palavras que se tornaram um slogan cultural : «No creed but Christ, no book but the Bible, no name but Christian.»

«Onde as Escrituras falam, nós falamos ; onde as Escrituras se calam, calamo-nos.» — Thomas Campbell, Declaration and Address of the Christian Association of Washington, Brown & Sample, Washington (Pennsylvania), 1809, §§ 1-6[11]

Este movimento desemboca nas Churches of Christ e Disciples of Christ. Fornece o molde cultural do moderno «sou apenas cristão» nos Estados Unidos, e muito além.

O não-denominacionalismo americano (1960-2000)

A partir dos anos 1960, sob a influência de Bill Bright (fundador da Campus Crusade for Christ em 1951) e de Billy Graham (cruzadas interconfessionais desde 1947), depois de megaigrejas como a Calvary Chapel em Costa Mesa (Chuck Smith, 1965) ou a Willow Creek Community Church em South Barrington (Bill Hybels, 1975)[12], generaliza-se um cristianismo evangélico não-denominacional. Guarda a autoridade da Bíblia, a tónica na conversão pessoal, o louvor contemporâneo — e abandona explicitamente o rótulo confessional. Em 2020, quase 13 % dos Americanos declaram-se «non-denominational Protestant», contra menos de 3 % em 1972[13]. É a primeira família protestante dos Estados Unidos.

Do «sheilaísmo» sociológico ao individualismo contemporâneo

O sociólogo americano Robert Bellah, no seu inquérito fundador Habits of the Heart (1985), interrogava uma enfermeira chamada Sheila Larson sobre a sua fé. Resposta tornada célebre :

«Creio em Deus. Não sou uma fanática religiosa. Já não me lembro da última vez que fui à igreja. A minha fé levou-me longe. Isto é sheilaísmo. Apenas a minha própria pequena voz.» — Sheila Larson, citada em Robert N. Bellah et al., Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, p. 221[14]

Bellah comenta : «Sheila Larson é um de nós, ou antes uma figura exemplar da religião americana tal como evoluiu há três séculos.»[15] A sua religião privada, feita por medida, é menos um caso isolado do que um ponto de chegada.

Trinta anos mais tarde, a teóloga Linda Mercadante conduziu 85 entrevistas aprofundadas com adultos que se declaravam «spiritual but not religious». Todos recusavam as instituições, mas a maioria construía uma espiritualidade eclética sem coerência interna, e muitos admitiam não poder transmitir essa espiritualidade aos filhos[16]. O sociólogo Christian Smith documentou aquilo a que chama o «deísmo terapêutico moralista» (Moralistic Therapeutic Deism) entre os jovens Americanos : uma vaga convicção de que um Deus distante deseja que sejamos felizes e bons, sem dogma, sem Igreja, sem sacramento[17].

Charles Taylor, em A Secular Age (2007), tematizou esta evolução como a mutação do «eu poroso» pré-moderno para o «eu protegido» (buffered self) moderno : um sujeito que se concebe como a fonte última das suas escolhas, incluindo religiosas[18].

EtapaData / lugarPrincípio explícitoConsequência lógica
Sola scripturaLutero, 1517-1521Só a Escritura como regra de féA Tradição apostólica fica subordinada
Confessionalismo protestanteSéculos XVI-XVIICada confissão escreve o seu credoMultiplicação das confissões concorrentes
Pietismo / MetodismoSéculos XVII-XVIIICentro na experiência pessoalA instituição torna-se secundária
Restoration MovementStone-Campbell, 1809 (Declaration) – 1832 (união de Lexington)«No creed but Christ»Nenhum credo além da confissão de Cristo
Não-denominacionalismoEstados Unidos, 1960-2020Sem rótulo confessionalMais de 13 % dos Americanos
SheilaísmoBellah, Habits, 1985«A minha própria pequena voz»Fé privada eclética
Spiritual but not religiousPew, Mercadante, 2007-2024Espiritualidade sem religiãoDesfiliação institucional

Brad Gregory, em The Unintended Reformation (Harvard, 2012), conclui assim meio milénio de história : «a Reforma gerou consequências que nenhum dos seus pais quisera, entre elas a secularização moderna, o pluralismo religioso ingovernável e a privatização do sentido.»[19]

Recusar o rótulo protestante guardando os seus princípios estruturantes — só a Escritura lida individualmente, fé privada, suspeita para com as instituições — é, sem dar por isso, ocupar uma casa precisa do protestantismo. A casa mais tardia e mais radical.

O equívoco central : opor Cristo à sua Igreja

«Jesus sim, a religião não» : uma falsa alternativa

A formulação popular «Jesus sim, religião não» foi retomada nos anos 2010 por pregadores evangélicos — nomeadamente o vídeo de Jefferson Bethke «Why I Hate Religion, But Love Jesus», posto em linha em 10 janvier 2012 — cerca de 18 milhões de visualizações em poucas semanas, mais de 35 milhões de visualizações acumuladas em 2024[20]. Traduz a frase da rua. Repousa todavia numa oposição que o próprio Cristo recusa.

Jesus fez-se batizar (Mt 3) ; frequentou a sinagoga «como era seu costume» (Lc 4, 16) ; chorou sobre Jerusalém (Lc 19, 41) ; instituiu uma nova Páscoa na véspera de morrer (Lc 22, 19) ; falou de «Igreja» (ekklēsia) confiando as chaves a Pedro (Mt 16, 18-19) ; enviou os Doze a ensinar, batizar e perdoar os pecados (Mt 28, 18-20 ; Jn 20, 22-23). Nunca opôs a sua pessoa a uma comunidade visível encarregada de transmitir a sua Palavra.

«Cristo amou a Igreja e entregou-se por ela […], era preciso que a apresentasse a si mesmo, esta Igreja cheia de glória, sem mancha, nem ruga, nem nada disso, mas santa e imaculada.» — São Paulo, Carta aos Efésios 5, 25-27[21]

A Igreja não é um substituto de Cristo : é, na teologia paulina, o seu Corpo, a sua Esposa, a sua plenitude.

Terá Cristo fundado uma Igreja visível?

É a pergunta de que tudo depende. Se Jesus apenas anunciou um reino espiritual interior, então «sou apenas cristão» pode bastar. Se também instituiu uma comunidade visível com uma estrutura, uma missão, sacramentos e uma autoridade, então a expressão tem de ser completada — senão corrigida.

O Perugino, A Entrega das chaves a São Pedro, 1481-1482, capela Sistina — domínio público, Wikimedia Commons.

Cinco passagens bíblicas são decisivas.

«Tu és Pedro» — Mateus 16, 18-19

Após a confissão de Cesareia de Filipe, Jesus declara :

«E eu digo-te : tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do Hades não prevalecerão contra ela. Dar-te-ei as chaves do Reino dos céus : o que ligares na terra será ligado nos céus, e o que desligares na terra será desligado nos céus.» — Evangelho segundo São Mateus 16, 18-19[22]

Quatro elementos são de notar. (1) Jesus emprega a palavra ekklēsia, «assembleia convocada», que designa na Septuaginta o povo de Deus reunido[23]. (2) Fala no futuro («edificarei») : trata-se de uma construção histórica, não apenas de uma realidade eterna. (3) Promete uma perenidade («as portas do Hades») ; esta promessa só faz sentido para uma realidade visível no tempo. (4) Dá as chaves, imagem davídica do mordomo do reino (Is 22, 22), com um poder explícito de «ligar» e «desligar» — fórmulas rabínicas técnicas para a autoridade de julgamento doutrinal e disciplinar[24].

Uma Igreja sem Pedro, sem poder das chaves, sem capacidade de decidir, não corresponde ao que Cristo prometeu. «Sou apenas cristão» sem esta autoridade não é a posição de Pedro.

«Ide por todas as nações» — Mateus 28, 18-20

O mandato missionário final do Ressuscitado é também ele estruturante :

«Ide, pois, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a guardar tudo o que vos prescrevi. E eis que estou convosco todos os dias até ao fim dos tempos.» — Evangelho segundo São Mateus 28, 19-20[25]

Fazer discípulos implica três atos ligados : batizar (sacramento visível), ensinar (transmissão de um conteúdo definido), guardar (continuidade na duração). Nenhum destes verbos é privado. Nenhum funciona sem comunidade. E a promessa final («estou convosco…») supõe um «vós» identificável, atravessando a história — aquilo a que a Tradição chama a indefetibilidade da Igreja.

«Que sejam um» — João 17, 20-23

A oração sacerdotal de Cristo antes da sua Paixão é ainda mais explícita sobre a visibilidade da unidade :

«Não rogo só por eles, mas também por aqueles que, graças à sua palavra, hão de crer em mim, para que todos sejam um, como Tu, Pai, estás em mim e eu em Ti, para que também eles estejam em nós, para que o mundo creia que Tu me enviaste.» — Evangelho segundo São João 17, 20-21[26]

O critério é «para que o mundo creia». Uma unidade estritamente interior, invisível aos olhos do mundo, não satisfaria esta finalidade missionária. Cristo pede uma unidade bastante visível para funcionar como sinal. Uma comunidade de cristãos sem comunhão, sem fé comum, sem pastores reconhecidos, não pode carregar esse sinal.

É exatamente a constatação da epistemologia prática : no colóquio de Marburgo (1ᵉʳ-4 octobre 1529), Lutero e Zwinglio, doze anos apenas após o início da Reforma, não conseguiram entender-se sobre a Eucaristia — Lutero recusou o aperto de mão final dizendo : «não tendes o mesmo espírito que nós»[27]. A fragmentação seguiu-se, e nunca mais cessou : o Center for the Study of Global Christianity (Gordon-Conwell) recenseia cerca de 47 000 denominações protestantes distintas em 2024[28]. Para uma só Igreja católica romana.

«Perseverantes no ensino dos Apóstolos» — Atos 2, 42

O retrato da primeiríssima comunidade cristã, imediatamente após o Pentecostes, é espantosamente preciso :

«Eram assíduos ao ensino dos apóstolos, à comunhão fraterna, à fração do pão e às orações.» — Atos dos Apóstolos 2, 42[29]

Quatro pilares visíveis : doutrina apostólica, comunhão eclesial, Eucaristia, liturgia. Nenhum destes pilares é privado. Nenhum pode ser improvisado. O convertido do Pentecostes não é um crente isolado : é «acrescentado» a uma assembleia (prosetithento, Ac 2, 41) reconhecível por estas quatro marcas.

É esta estrutura que desenvolverão Atos 6 (instituição dos Sete), Atos 13 (missão de Paulo e Barnabé enviados pela comunidade de Antioquia), Atos 15 (concílio de Jerusalém decidindo um debate doutrinal), Atos 20 (São Paulo confiando as Igrejas da Ásia aos presbyteroi-bispos).

«Um só Corpo, um só Senhor» — Efésios 4, 4-6

São Paulo, na carta mais eclesiológica do seu corpus, enumera uma série de sete «um» :

«Há um só Corpo e um só Espírito, como há uma só esperança no termo do chamamento que recebestes ; um só Senhor, uma só fé, um só batismo ; um só Deus e Pai de todos, que reina sobre todos, por todos e em todos.» — São Paulo, Carta aos Efésios 4, 4-6[30]

Uma só fé, um só batismo : não várias versões concorrentes deixadas à escolha individual. E Paulo acrescenta logo a estrutura ministerial que serve esta unidade : «E os dons que ele fez foram apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e doutores» (Ep 4, 11).

Mais adiante, na primeira Carta a Timóteo, qualifica a própria Igreja : «a Igreja do Deus vivo, coluna e fundamento da verdade»[31]. A mola da fé, no Novo Testamento, nunca corre de um indivíduo leitor para um texto ; corre da pregação apostólica para a comunidade que a guarda.

A sucessão apostólica nos Padres

Se a Igreja nasceu no Pentecostes, desdobrou-se logo no tempo. A pergunta de saber «quem guarda a verdadeira fé» foi posta desde o século II, contra os gnósticos. A resposta dos Padres é unânime : os bispos em comunhão com a sé apostólica, na sucessão histórica.

Ícone bizantino de Santo Inácio de Antioquia, Walters Art Museum — imagem livre via Wikimedia Commons.

Santo Inácio de Antioquia (martirizado cerca de 110), três gerações apenas após os Apóstolos, escreve :

«Onde aparece o bispo, aí está a comunidade ; tal como onde está Jesus Cristo, aí está a Igreja católica.» — Santo Inácio de Antioquia, Carta aos Esmirniotas 8, 2, cerca de 110[32]

É a primeira ocorrência atestada da expressão «Igreja católica». É empregue antes dos grandes cismas cristãos — logo não designa um partido, mas a Igreja inteira na sua plenitude.

Santo Irineu de Lião (cerca de 180), face aos gnósticos que pretendiam ter recebido um ensinamento secreto de Jesus, responde pela demonstração histórica :

«Podemos enumerar aqueles que foram instituídos bispos nas Igrejas pelos Apóstolos, e os seus sucessores até nós, e que nunca ensinaram nem conheceram nada do que estes hereges sonham.» — Santo Irineu de Lião, Adversus Haereses III, 3, 1, cerca de 180[33]

A regra, no cristianismo antigo, é histórica e visível : se se pretende deter a fé de Cristo, deve-se poder ligá-la a uma cadeia de bispos que remonta aos Apóstolos. É exatamente o que rejeita a fórmula moderna «sou apenas cristão».

São Cipriano de Cartago (cerca de 251) tira a conclusão mais radical :

«Já não pode ter Deus por Pai aquele que não tem a Igreja por mãe.» — São Cipriano de Cartago, De catholicae Ecclesiae unitate 6, cerca de 251[34]

Esta frase parece dura a um leitor moderno. Não significa que todo o cristão não católico esteja condenado — o Vaticano II clarificou-o explicitamente[35]. Significa que na ordem querida por Cristo, não se acede ao Pai separadamente da comunhão eclesial visível que ele instituiu. Onde o vínculo está rompido sem culpa pessoal, Deus pode suprir ; mas não se pode querer Cristo recusando a Igreja, porque foi ele quem a quis.

Tertuliano, ainda católico, dava no século II o critério prático mais eficaz :

«Que os hereges produzam pois as origens das suas Igrejas, que desenrolem a lista dos seus bispos sucedendo-se desde a origem, de tal modo que o seu primeiro bispo tenha tido por autor e predecessor um dos apóstolos.» — Tertuliano, De praescriptione haereticorum 32, cerca de 200[36]

Nenhum «apenas cristão» moderno, individual ou coletivo, pode produzir esta lista. Nenhuma comunidade não-denominacional também. Só três corpos eclesiais o podem fazer : a Igreja católica, as Igrejas ortodoxas, e — para os seus bispos — as Igrejas orientais católicas e certas antigas Igrejas orientais. A rutura apostólica não é um detalhe menor.

Só a Bíblia não basta como princípio de unidade

A objeção simétrica do «apenas cristão» é muitas vezes : «a Bíblia basta-me». É a objeção tratada a fundo no artigo Sola Scriptura. Contentar-nos-emos aqui com três pontos que um «apenas cristão» deve poder ouvir.

Quem estabeleceu o cânone das Escrituras?

O cânone do Novo Testamento — 27 livros exatamente — não caiu do céu. Foi progressivamente reconhecido, fixado e confirmado pela Igreja entre os séculos II e IV. A lista de Muratori (cerca de 170-200) propõe dele uma versão. A 39.ª Carta festal de Santo Atanásio de Alexandria (367) dá a primeira lista exatamente conforme à recebida. Os concílios regionais de Hipona (393), de Cartago III (397) e depois IV (419) confirmam-na[37].

Por outras palavras : sem a autoridade visível dos bispos em comunhão reunidos em concílio, o «apenas cristão» nem sequer saberia com certeza que livros são a Bíblia. O critério final não foi «a Bíblia interpreta a Bíblia» : foi «a Igreja, guardiã da Tradição apostólica, reconhece os livros recebidos na Tradição apostólica». Este argumento é resumido por Santo Agostinho numa fórmula tornada célebre :

«Eu não creria no Evangelho se a autoridade da Igreja católica não me impelisse a isso.» — Santo Agostinho, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti V, 6, cerca de 397[38]

A constatação empírica : fragmentação crónica

A convicção de que cada um, lendo a Bíblia com o Espírito Santo, chegará à mesma doutrina, é desmentida pela história. Desde 1529, em Marburgo, Lutero e Zwinglio rompem sobre a Eucaristia. Calvino rompe com os anabatistas sobre o batismo. Os puritanos rompem com os anglicanos sobre o governo da Igreja. O batista rompe com o presbiteriano sobre a predestinação. E assim por diante — até às cerca de 47 000 denominações recenseadas[39].

O teólogo evangélico americano Mark Noll, um dos mais escutados da sua geração, conclui o seu estudo sobre o evangelismo :

«A convicção evangélica de que a Bíblia é límpida e de que um espírito piedoso nela encontrará a verdade não basta para explicar a diversidade espetacular das conclusões a que estes espíritos piedosos chegam realmente.» — Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, p. 174[40]

O «sheilaísmo» como ponto de chegada lógico

Quando o cânone já não fixa, quando a interpretação se torna privada, quando cada um se torna o seu próprio magistério, a pendente conduz naturalmente ao sheilaísmo. Bellah não inventou esta palavra para caricaturar : ouviu-a da boca de uma mulher que a reivindicava. E toda a sociologia posterior da religião — Mercadante, Taylor, Putnam[41], Smith — confirma o diagnóstico. «Apenas cristão» não é uma categoria estável. É um limiar que desliza.

A Tradição bimilenar não é um peso

Resta o argumento profundo : «não preciso de dois mil anos de Tradição entre mim e Jesus». É dito com uma frescura sincera. A resposta católica é que ignorar a Tradição é ignorar o Espírito que age no tempo, e é expor-se a reinventar cada geração a água quente — muitas vezes pior.

Vicente de Lérins e o critério de catolicidade

Em 434, na abadia de Lérins, o monge Vicente redige um pequeno tratado metodológico para distinguir a fé católica da heresia. A sua regra é célebre :

«Na própria Igreja católica, é preciso ter grande cuidado em manter o que foi crido em toda a parte, sempre e por todos. É isso, com efeito, que é verdadeira e propriamente católico.» — São Vicente de Lérins, Commonitorium primum 2, 5, 434[42]

Três critérios convergentes : em toda a parte (universalidade geográfica), sempre (continuidade histórica), por todos (consentimento dos fiéis e dos Padres). Nenhum destes critérios é satisfeito por uma leitura individual da Bíblia feita por um «apenas cristão» do século XXI.

Newman : «Aprofundar-se na história»

John Everett Millais, John Henry Newman, 1881, National Portrait Gallery, Londres — domínio público, Wikimedia Commons.

O anglicano John Henry Newman, teólogo de Oxford tornado católico em 1845 e mais tarde cardeal, forjou a fórmula mais breve sobre o assunto, no seu Essay on the Development of Christian Doctrine :

«Aprofundar-se na história é deixar de ser protestante.» — John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, Londres, 1845, Introduction, § 5[43]

A sua tese é que não se pode honestamente ler os Padres da Igreja, os concílios, a vida espiritual católica — Eucaristia, Maria, sacramentos, papado — e concluir que estas realidades são invenções medievais tardias. Elas estão já lá, em toda a parte, desde os primeiros séculos. «Apenas cristão» torna-se então um anacronismo construído.

Padres, concílios, doutores : uma memória viva

A Igreja católica vive com os seus mortos. Reza com os seus santos (Comunhão dos santos, Catecismo §§ 946-962)[44]. Rele os seus concílios (Niceia em 325 contra Ario ; Éfeso em 431 contra Nestório ; Calcedónia em 451 sobre as duas naturezas de Cristo ; Trento sobre a justificação ; Vaticano II sobre a Igreja). Reflete com os seus doutores (Agostinho, Tomás de Aquino, Boaventura, Teresa de Ávila, João da Cruz, Teresa de Lisieux).

Henri de Lubac dá em 1938, em Catholicisme, a fórmula mais simples desta tese sobre os aspetos sociais do dogma : não se vai a Cristo sozinho[45].

O cristianismo não é um solipsismo religioso. É, desde o primeiro dia, comunhão : «Perseverantes na comunhão fraterna» (Ac 2, 42). Querer Cristo sem esta comunhão é querer o sol sem a sua luz difundida.

Escritura e Tradição segundo a Dei Verbum

O Vaticano II, na constituição Dei Verbum (1965), precisou a relação entre Escritura, Tradição e Magistério :

«A santa Tradição e a santa Escritura constituem um único depósito sagrado da palavra de Deus confiado à Igreja. […] Torna-se pois claro que a santa Tradição, a santa Escritura e o Magistério da Igreja, em virtude de um sapientíssimo desígnio de Deus, estão de tal modo ligados e solidários entre si que nenhuma destas realidades subsiste sem as outras.» — Concílio Vaticano II, constituição Dei Verbum, §§ 9-10, 18 novembre 1965[46]

Três pilares, indissociáveis. O «apenas cristão» retém um só — muitas vezes a Escritura — e corta os outros dois. O resultado é, sociológica e historicamente, um cristianismo de horizonte encurtado.

Respostas às objeções frequentes

Sete objeções regressam quase sempre. Eis, para cada uma, o pressuposto e a resposta católica.

Objeção 1 — «A Igreja católica é uma instituição humana acrescentada a Jesus»

Pressuposto : entre o puro Evangelho espiritual e a instituição católica, teria havido uma corrupção histórica, sem dúvida no século IV com Constantino.

Resposta : a estrutura visível da Igreja — Doze, Pedro, sucessão, sacramentos — precede Constantino em três séculos. Inácio de Antioquia escreve desde 110. Irineu fala da sucessão apostólica cerca de 180. O batismo, a Eucaristia, a confissão, a imposição das mãos são atestados desde a Didaqué (cerca de 50-110)[47], texto cristão primitivo descoberto em 1873 que descreve já um rito batismal trinitário, uma eucaristia dominical e uma hierarquia de bispos e diáconos. Ver o artigo Constantino e a liberdade da Igreja para o detalhe histórico.

Objeção 2 — «Os primeiros cristãos não eram católicos»

Pressuposto : «católico» seria um rótulo tardio oposto a «cristão».

Resposta : a palavra «católico» aparece, como vimos, em Inácio de Antioquia em 110 — logo antes de qualquer separação maior. Significa «universal», «segundo o todo». Designa a Igreja inteira, guardando a fé recebida, em toda a parte e sempre. Recusar a palavra «católico» dizendo-se «apenas cristão» é precisamente recusar o que ela significa — a universalidade na comunhão.

Objeção 3 — «Todas as confissões cristãs valem o mesmo»

Pressuposto : irenismo — sendo a divisão dolorosa, conclui-se que a verdade está em toda a parte parcialmente e em parte alguma verdadeiramente.

Resposta : o Vaticano II distingue. Há elementos de santificação reais nas comunidades cristãs separadas[48]. Há um grau de comunhão real com a Igreja católica[49]. Mas esta comunhão não é plena onde faltam a sucessão apostólica, a Eucaristia validamente celebrada, o ministério petrino. «Subsistit in» (Lumen Gentium 8) : a Igreja de Cristo subsiste na Igreja católica, onde se encontra a plenitude dos meios de salvação[50]. Nem todas as confissões exprimem a fé de Cristo de maneira igualmente completa — ainda que todas possam conter graças verdadeiras.

Objeção 4 — «Só preciso da Bíblia»

Pressuposto : sola scriptura.

Resposta : ver o artigo Sola Scriptura — por que só a Escritura não basta. Três breves lembretes : (1) a própria Bíblia não contém a lista dos seus próprios livros ; (2) a própria Bíblia afirma que a Igreja é «coluna e fundamento da verdade» (1 Tm 3, 15) ; (3) a própria Bíblia pede que se guardem as Tradições recebidas «seja por palavra, seja por carta» (2 Th 2, 15). O princípio bíblico é um princípio na Igreja, não acima.

Objeção 5 — «Não preciso de mediadores entre Deus e mim»

Pressuposto : a mediação é um ecrã ao encontro.

Resposta : a mediação é o que o próprio Deus escolhe desde o começo. Escolhe Abraão, Moisés, os profetas, e finalmente encarna-se — mediação suprema — em Cristo. O próprio Cristo escolhe os Doze para transmitir. «Quem vos escuta escuta-me, quem vos rejeita rejeita-me» (Lc 10, 16). Recusar toda a mediação é recusar o próprio princípio da Encarnação : um Deus que se dá na carne, no pão, no vinho, na palavra de um outro.

Objeção 6 — «A Igreja católica está corrompida, prefiro Jesus sozinho»

Pressuposto : o escândalo moral basta para invalidar a instituição.

Resposta : Cristo previu isso. Escolheu um traidor entre os Doze (Judas). Falou do joio no meio do bom grão (Mt 13, 24-30). Disse que os chefes religiosos podem ensinar «sentados na cátedra de Moisés» sem sempre praticar (Mt 23, 2-3). A Igreja católica reconheceu, na dor, os seus crimes mais graves — abusos sexuais, cumplicidades históricas, pecados dos pastores (ver artigo dedicado). Não é a pureza visível que autentica a Igreja : é a promessa de Cristo. «As portas do Hades não prevalecerão contra ela» (Mt 16, 18). O argumento do escândalo, virado ao contrário, atinge também todo o «apenas cristão» que peca : deve ele abandonar Cristo porque o traiu?

Objeção 7 — «Toda a religião organizada é perigosa»

Pressuposto : versão secularizada da objeção precedente, herdada das Luzes.

Resposta : um cristianismo sem organização nunca existiu historicamente, e também não existe hoje — as comunidades não-denominacionais têm os seus pastores, os seus estatutos, os seus salários, as suas disciplinas. A pergunta não é pois «organização ou não», mas «que autoridade, fundada por quem?». A resposta católica : uma autoridade que o próprio Cristo fundou, nos Apóstolos, em Pedro, numa sucessão historicamente verificável. Recusar esta autoridade não suprime a autoridade — desloca-a para cada comunidade ou cada indivíduo.

Como dialogar com um «apenas cristão»

O tom é muitas vezes mais decisivo do que os argumentos. Três conselhos práticos.

Reconhecer primeiro a intuição justa

Começar por dizer o que a frase tem de verdadeiro : «tens razão, Jesus é o centro. Um cartão de membro não salva ninguém.» Sem esse reconhecimento, a conversa fecha-se.

Pôr a boa pergunta

A pergunta-charneira não é «por que não católico?». É : «o que entendes por "apenas cristão"?». Conforme a resposta, o diálogo diverge completamente.

  • Se a pessoa quer dizer «Jesus é o centro» → acordo total ; basta explicar que o catolicismo diz o mesmo, com além disso a plenitude dos meios.
  • Se a pessoa quer dizer «não sou protestante» → notar que os pressupostos são na mesma herdados da Reforma, pelos cinco solae implícitos.
  • Se a pessoa quer dizer «nenhuma Igreja visível tem autoridade» → é aí que a conversa doutrinal começa verdadeiramente. Abrir então Mt 16, Jn 17, Ac 2, Ep 4.
  • Se a pessoa quer dizer «não preciso verdadeiramente de Jesus, apenas de uma vaga espiritualidade» → já não é a mesma conversa. É preciso voltar à pessoa de Cristo antes da Igreja.

Convidar a descer na história

O argumento mais eficaz, a longo prazo, é o de Newman : ler os Padres. Muito poucos «apenas cristãos» abriram Inácio de Antioquia, Irineu, Agostinho. Quando o fazem, muitos constatam o que o próprio Newman constatou : o cristianismo primitivo não tem o rosto de um evangelismo americano moderno. Tem um rosto sacramental, episcopal, eucarístico, mariano, romano. Tem um rosto católico.

Conclusão — Receber Cristo como ele quis dar-se

Dizer «sou apenas cristão» pode ser uma etapa sincera num caminho que leva mais longe. Este artigo não visa humilhar quem pronuncia a frase, mas mostrar que o encadeamento «Jesus sim, Igreja não» corta o que Cristo uniu.

Cristo fez-se carne. Reuniu discípulos. Confiou chaves a Pedro. Instituiu o batismo e a Eucaristia. Rezou pela unidade visível. Enviou o seu Espírito sobre uma comunidade. Prometeu estar com ela «todos os dias até ao fim dos tempos». Esta comunidade, apesar dos seus pecados, atravessa a história — visível, apostólica, sacramental, católica. Recusar esta forma histórica em nome de uma pureza mais alta é, sem querer, recusar o próprio modo da Encarnação.

Joseph Ratzinger resume esta eclesiologia : a Igreja não é uma realidade exterior a Cristo, mas o espaço de comunhão onde ele se dá no tempo ; o «sim» a Cristo inclui o «sim» à Igreja, porque não se recebe Cristo como uma ideia privada, mas como a cabeça de um Corpo[51].

Ser católico não significa ser «menos centrado em Jesus». Significa receber Jesus tal como ele quis dar-se : no seu Corpo, na sua Palavra, nos seus sacramentos, nos seus pastores, na sua comunhão bimilenar. A frase «apenas cristão» pode ser um ponto de partida. Não pode ser um ponto de chegada. O ponto de chegada é nomeado pelos Padres há dezoito séculos : Una, sancta, catholica et apostolica Ecclesia — uma, santa, católica e apostólica.

Para ir mais longe

Notas e referências

  1. Paul Johnson, A History of Christianity, Weidenfeld & Nicolson, Londres, 1976, Prologue : «Christianity is essentially a historical religion. It bases its claims on the historical facts it asserts.» (tradução portuguesa do artigo). Sobre o sentido da mere Christianity de Lewis — que não poderia substituir a pertença a uma comunhão eclesial concreta — ver C. S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Londres, 1952 ; ed. de referência HarperOne, San Francisco, 2001, prefácio, p. ix : «I hope no reader will suppose that "mere" Christianity is here put forward as an alternative to the creeds of the existing communions — as if a man could adopt it in preference to Congregationalism or Greek Orthodoxy or anything else».

    1
  2. Pew Research Center, Modeling the Future of Religion in America, Washington DC, 13 septembre 2022, e atualização Religious "Nones" in America, janvier 2024. Evolução dos «nones» : 16 % em 2007 → 23 % em 2014 → 28 % em 2023.

    2
  3. Charles Taylor, A Secular Age, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2007, p. 473-504, sobre a era da autenticidade e o individualismo expressivo.

    3
  4. Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism — The Age of Edwards, Whitefield and the Wesleys, IVP Academic, Downers Grove (Illinois), 2003, p. 49-72.

    4
  5. Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada, Eerdmans, Grand Rapids, 1992, p. 168-173, sobre o movimento Stone-Campbell e o slogan «no creed but Christ, no book but the Bible». Ver também Douglas A. Foster et al. (eds.), The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement, Eerdmans, 2004, artigos «Stone, Barton W.», «Campbell, Alexander» e «Restoration Movement».

    5 10
  6. São Paulo, Primeira Carta aos Coríntios, 1, 12-13 (Bible de Jérusalem).

    6
  7. Catecismo da Igreja Católica, §§ 751-752, Mame/Plon, Paris, 1992 (texto colacionado palavra por palavra sobre vatican.va) : § 751 — «Nela, Deus "convoca" o seu Povo de todos os confins da terra» ; § 752 — «"A Igreja" é o Povo que Deus reúne no mundo inteiro.»

    7
  8. Concílio Ecuménico Vaticano II, decreto Unitatis redintegratio sobre o ecumenismo, § 3, 21 novembre 1964 ; texto oficial Acta Apostolicae Sedis 57 (1965), p. 90-112. Disponível em vatican.va.

    8
  9. Sobre o estatuto católico da Escritura e da Tradição face ao sola scriptura, ver o decreto Sacrosancta do Concílio de Trento, IV.ª sessão, 8 avril 1546 ; Heinrich Denzinger, Enchiridion Symbolorum, 44.ª ed., Herder, Fribourg, 2014, §§ 1501-1505.

    9
  10. Thomas Campbell, Declaration and Address of the Christian Association of Washington, Brown & Sample, Washington (Pennsylvania), 1809, §§ 1-6. Texto integral reimpresso em Lester G. McAllister & William E. Tucker, Journey in Faith — A History of the Christian Church (Disciples of Christ), Chalice Press, Saint Louis, 1975, p. 84-105.

    11
  11. Donald E. Miller, Reinventing American Protestantism — Christianity in the New Millennium, University of California Press, Berkeley, 1997, p. 25-49 sobre o nascimento da Calvary Chapel em Costa Mesa (Californie) em 1965 sob Chuck Smith. Sobre a Willow Creek Community Church em South Barrington (Illinois) fundada por Bill Hybels em 1975, ver Gregory A. Pritchard, Willow Creek Seeker Services — Evaluating a New Way of Doing Church, Baker Books, Grand Rapids, 1996. Sobre a Campus Crusade for Christ fundada em 1951 por Bill Bright na UCLA, ver Michael Richardson, Amazing Faith — The Authorized Biography of Bill Bright, Waterbrook Press, Colorado Springs, 2000.

    12
  12. Pew Research Center, America's Changing Religious Landscape, Washington DC, 12 mai 2015, p. 26-30 ; e Ryan P. Burge, The Nones: Where They Came From, Who They Are, and Where They Are Going, Fortress Press, Minneapolis, 2021, p. 41-58, que cifra a parte dos non-denominational Protestants nos Estados Unidos : ~13 % da população adulta em 2020.

    13
  13. Robert N. Bellah, Richard Madsen, William M. Sullivan, Ann Swidler, Steven M. Tipton, Habits of the Heart — Individualism and Commitment in American Life, University of California Press, Berkeley, 1985, p. 221.

    14
  14. Habits of the Heart, op. cit., p. 219-221, sobre o «sheilaísmo» como figura exemplar da religião americana.

    15
  15. Linda A. Mercadante, Belief without Borders — Inside the Minds of the Spiritual but not Religious, Oxford University Press, New York, 2014, sobre a recusa institucional e a dificuldade de transmissão. Inquérito conduzido a partir de 85 entrevistas aprofundadas com adultos spiritual but not religious (descritivo do editor : «nearly 100 in-depth interviews») ; cf. o relato do estudo pela Catholic News Service, retomado em septembre 2014 : «Developed from 85 in-depth interviews conducted by the author».

    16
  16. Christian Smith e Melinda Lundquist Denton, Soul Searching — The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers, Oxford University Press, New York, 2005, p. 162-171, sobre o «Moralistic Therapeutic Deism». Cinco proposições resumidas : (1) existe um Deus criador que vela pela vida ; (2) Deus quer que as pessoas sejam boas e justas umas para com as outras ; (3) o fim central da vida é ser feliz e sentir-se bem ; (4) Deus não precisa de estar particularmente implicado, salvo quando se precisa dele para resolver um problema ; (5) as boas pessoas vão para o céu à sua morte.

    17
  17. Charles Taylor, A Secular Age, op. cit., p. 27-43 e 134-142, sobre o «porous self» pré-moderno e o «buffered self» moderno.

    18
  18. Brad S. Gregory, The Unintended Reformation — How a Religious Revolution Secularized Society, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge (MA), 2012, conclusão p. 365-387.

    19
  19. Jefferson Bethke, «Why I Hate Religion, But Love Jesus», vídeo YouTube publicado em 10 janvier 2012 ; 18 milhões de visualizações em menos de três semanas, mais de 35 milhões em 2024. Sobre o conteúdo e as respostas católicas, ver nomeadamente Brandon Vogt, «Why I Love Religion, And Love Jesus», Word on Fire, 13 janvier 2012, e Father Robert Barron, «A Reply to Jefferson Bethke», Word on Fire, 17 janvier 2012.

    20
  20. São Paulo, Carta aos Efésios, 5, 25-27 (Bible de Jérusalem).

    21
  21. Evangelho segundo São Mateus, 16, 18-19 (Bible de Jérusalem). Sobre a palavra ekklēsia e o pano de fundo veterotestamentário (qahal), ver Raymond E. Brown, The Churches the Apostles Left Behind, Paulist Press, New York, 1984, p. 124-145.

    22
  22. Donald Senior, comentário de Mateus em Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (eds.), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, Englewood Cliffs (NJ), 1990, p. 660-662, sobre Mt 16, 18-19.

    23
  23. Joachim Jeremias, art. kleis, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, vol. III, Kohlhammer, Stuttgart, 1938, p. 744-753, secção B «The Power of the Keys» : a entrega das chaves (Is 22, 22 — Eliaquim, mordomo do palácio) confere plena autoridade, e «ligar e desligar» releva do uso rabínico técnico da autoridade doutrinal e disciplinar.

    24
  24. Evangelho segundo São Mateus, 28, 18-20 (Bible de Jérusalem).

    25
  25. Evangelho segundo São João, 17, 20-21 (Bible de Jérusalem).

    26
  26. Colóquio (ou Entrevista) de Marburgo, 1ᵉʳ-4 octobre 1529, a convite do landgrave Philippe de Hesse. Não se trata de um concílio, mas de uma entrevista (Religionsgespräch) entre reformadores. Fonte primária : Werke de Lutero, edição crítica Weimarer Ausgabe (WA), vol. 30/III, p. 92-159, «Das Marburger Religionsgespräch». Para uma apresentação acessível, ver Hermann Sasse, This Is My Body — Luther's Contention for the Real Presence in the Sacrament of the Altar, Augsburg, Minneapolis, 1959, p. 187-228 ; e Heiko A. Oberman, Luther — Man between God and the Devil, Yale University Press, New Haven, 1989, p. 237-242. A frase relatada «Não tendes o mesmo espírito» («Ihr habt einen anderen Geist als wir») é atestada em vários relatos contemporâneos.

    27
  27. Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, World Christian Database e Status of Global Christianity, 2024, in the Context of 1900-2050, South Hamilton (MA), janvier 2024 : ~47 000 denominações cristãs, das quais a esmagadora maioria protestantes ou independentes.

    28 39
  28. Atos dos Apóstolos, 2, 41-42 (Bible de Jérusalem). Sobre a estrutura quadripartida (didachè, koinōnia, fração do pão, orações), ver Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles, Anchor Bible 31, Doubleday, New York, 1998, p. 269-272.

    29
  29. São Paulo, Carta aos Efésios, 4, 4-6 (Bible de Jérusalem).

    30
  30. São Paulo, Primeira Carta a Timóteo, 3, 15 (Bible de Jérusalem).

    31
  31. Santo Inácio de Antioquia, Carta aos Esmirniotas, 8, 2, cerca de 110. Ed. crítica : Sources Chrétiennes n° 10 bis, Pierre-Thomas Camelot (éd.), Ignace d'Antioche, Polycarpe de Smyrne — Lettres / Martyre de Polycarpe, Cerf, Paris, 1958, p. 162-163. Texto grego : «ὅπου ἂν φανῇ ὁ ἐπίσκοπος, ἐκεῖ τὸ πλῆθος ἤτω, ὥσπερ ὅπου ἂν ᾖ Χριστὸς Ἰησοῦς, ἐκεῖ ἡ καθολικὴ ἐκκλησία». Primeira ocorrência atestada da expressão «Igreja católica».

    32
  32. Santo Irineu de Lião, Adversus Haereses III, 3, 1, cerca de 180. Ed. crítica : Sources Chrétiennes n° 211, Adelin Rousseau e Louis Doutreleau (éds.), Cerf, Paris, 1974, p. 30-33. Latim : «habemus annumerare eos qui ab apostolis instituti sunt episcopi in ecclesiis et successores eorum usque ad nos».

    33
  33. São Cipriano de Cartago, De catholicae Ecclesiae unitate, 6, cerca de 251. Ed. crítica : Corpus Christianorum Series Latina III, Maurice Bévenot (éd.), Brepols, Turnhout, 1972, p. 253. Latim : «habere iam non potest Deum patrem qui ecclesiam non habet matrem».

    34
  34. Concílio Ecuménico Vaticano II, constituição dogmática Lumen gentium, § 15, sobre os cristãos separados e as vias pelas quais o Espírito de santidade age neles ; e § 16 sobre os não-cristãos.

    35
  35. Tertuliano, De praescriptione haereticorum, 32, cerca de 200. Ed. crítica : Sources Chrétiennes n° 46, Refoulé/Labriolle (éds.), Cerf, Paris, 1957, p. 130-133.

    36
  36. Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament — Its Origin, Development, and Significance, Clarendon Press, Oxford, 1987, p. 191-247 (formação do cânone entre as listas do século II e a 39.ª Carta festal de Atanásio, 367).

    37
  37. Santo Agostinho, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti, V, 6, cerca de 397. Patrologia latina, J.-P. Migne (éd.), tome 42, Paris, 1841, col. 176. Latim : «Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas.»

    38
  38. Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism, op. cit., p. 174.

    40
  39. Robert D. Putnam e David E. Campbell, American Grace — How Religion Divides and Unites Us, Simon & Schuster, New York, 2010, p. 91-133, sobre a desfiliação institucional e a persistência de uma religiosidade privada entre os jovens Americanos. Putnam confirma empiricamente, por sondagens longitudinais, o que Bellah descrevera qualitativamente vinte e cinco anos mais cedo.

    41
  40. São Vicente de Lérins, Commonitorium primum 2, 5, 434. Ed. crítica : Sources Chrétiennes n° 64, Bernard Czapla (éd.), Cerf, Paris, 1959. Latim : «in ipsa item catholica Ecclesia magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est.»

    42
  41. John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, Londres, 1845, Introduction, § 5, p. 8. Frase retomada no seu Apologia pro vita sua, Longman, Londres, 1865.

    43
  42. Catecismo da Igreja Católica, §§ 946-962, «Creio na comunhão dos santos», Mame/Plon, Paris, 1992. O Catecismo retoma a fórmula de São Tomás de Aquino (Symboli Apostolorum expositio, art. 10) : «Visto que todos os fiéis formam um só corpo, o bem de uns é comunicado aos outros […]. É preciso pois crer que há na Igreja comunhão dos bens.»

    44
  43. Henri de Lubac, Catholicisme — Les aspects sociaux du dogme, Cerf, Paris, 1938 ; ed. de referência Cerf, Paris, 2003, conclusão, p. 286. Formulação resumindo a tese da obra (o caráter essencialmente social do dogma), não citação literal.

    45
  44. Concílio Ecuménico Vaticano II, constituição dogmática Dei Verbum sobre a Revelação divina, § 10, 18 novembre 1965 ; texto oficial Acta Apostolicae Sedis 58 (1966), p. 817-836.

    46
  45. Didaqué ou Doutrina dos doze apóstolos, cerca de 50-110. Manuscrito reencontrado por Mons. Philotheos Bryennios em Constantinople em 1873 (codex Hierosolymitanus 54). Edição crítica : Sources Chrétiennes n° 248, Willy Rordorf e André Tuilier (éds.), Cerf, Paris, 1978. O texto descreve um batismo «em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo» (Did. 7), uma eucaristia dominical (Did. 14) e uma estrutura de bispos e diáconos (Did. 15). Datação : a hipótese mais difundida hoje situa a redação entre 50 e 110 — é a forquilha retida por Willy Rordorf e André Tuilier na edição SC 248 ; eis os seus limites : Aaron Milavec aperta para 50-70 (The Didache — Faith, Hope, and Life of the Earliest Christian Communities, 50-70 C.E., Newman Press, New York, 2003), enquanto outros a colocam mais tarde, fim do século I–início do século II. Na falta de consenso estrito, o artigo retém aqui a forquilha larga 50-110 como hipótese de trabalho.

    47
  46. Unitatis redintegratio, § 3, op. cit., sobre os elementos de santificação e de verdade.

    48
  47. Unitatis redintegratio, § 3, op. cit., sobre os graus de comunhão com a Igreja católica.

    49
  48. Concílio Ecuménico Vaticano II, constituição dogmática Lumen gentium, § 8, 21 novembre 1964 : «Esta Igreja, constituída e organizada como sociedade no presente mundo, subsiste na Igreja católica» («haec Ecclesia […] subsistit in Ecclesia catholica»).

    50
  49. Joseph Ratzinger (Benoît XVI), Église, œcuménisme et politique — Nouveaux essais d'ecclésiologie, trad. do alemão por Paul-Dominique Dognin, Fayard, Paris, 1987, cap. 1 (edição original Kirche, Ökumene und Politik, Johannes-Verlag, Einsiedeln, 1987).

    51