Constantino e a liberdade da Igreja

A Grande Perseguição acabara de falhar

O contexto imediato é a Grande Perseguição iniciada sob Diocleciano em 303. As autoridades imperiais visaram locais de culto, Escrituras, clero e assembleias cristãs. Lactâncio, testemunha cristã fortemente hostil aos perseguidores, narra este mundo onde a destruição de uma igreja em Nicomédia se torna o sinal de uma ofensiva imperial contra o cristianismo.^[5]

A perseguição não conseguiu fazer desaparecer a Igreja. O próprio Galério, antigo adversário encarniçado dos cristãos, publicou em 30 de abril de 311 um edito de tolerância. Reconhece que muitos cristãos não foram reconduzidos aos cultos tradicionais e permite-lhes reunir-se, desde que não perturbem a ordem pública. Esta primeira capitulação permanece limitada: tolera a existência cristã, mas não resolve plenamente a restituição dos bens nem o reconhecimento jurídico da Igreja.^[6]

A Ponte Mílvia dá a Constantino uma linguagem religiosa

Em 28 de outubro de 312, Constantino vence Maxêncio na Ponte Mílvia e torna-se senhor do Ocidente. Lactâncio relata que o imperador recebe antes da batalha a ordem de marcar os escudos com o sinal celeste de Deus. Eusébio de Cesareia desenvolverá mais tarde o relato da visão do sinal da Cruz.^[7][8]

A discussão histórica sobre a conversão interior de Constantino permanece aberta: as suas moedas, o seu vocabulário público e a sua política mostram uma transição progressiva, não um tratado de teologia pessoal. Mas o facto político é nítido. Depois de 312, Constantino apresenta-se como o imperador favorecido pelo Deus dos cristãos e como protetor de uma Igreja que acaba de sair de uma violenta perseguição.

O direito de seguir publicamente a religião cristã

O texto conhecido como Édito de Milão é conservado por Lactâncio e Eusébio. Provavelmente não se trata de um edito solene promulgado em Milão, mas de um acordo político concluído entre Constantino e Licínio e depois publicado no Oriente sob forma de rescrito em Nicomédia em 13 de junho de 313.^[9][10]

A passagem central é ampla: os imperadores concedem aos cristãos e a todos os outros a liberdade de seguir a religião que escolherem — paráfrase do rescrito de 313, conservado em latim por Lactâncio e em grego por Eusébio. Eusébio traduz esta decisão como a recusa de negar a liberdade religiosa a cada indivíduo segundo o seu juízo e desejo.^[11][12]

«Resolvemos conceder aos cristãos e a todos os homens a liberdade de seguir a religião que escolherem.» — Rescrito de 313, transmitido por Eusébio de Cesareia

Ainda não é a doutrina moderna da liberdade religiosa; o texto permanece formulado na linguagem política do favor divino para com o Império. Mas o seu efeito prático é decisivo: ser cristão já não é motivo de perseguição; a reunião cristã já não é uma reunião suspeita; o culto pode sair da precariedade.

A restituição dos bens confiscados

A liberdade da Igreja não se reduz a uma permissão interior. O rescrito de 313 ordena também a restituição dos locais de reunião e dos bens confiscados às comunidades cristãs. Aqueles que tinham comprado esses bens podem ser indemnizados pelo fisco, mas a comunidade deve recuperar o que lhe pertencia.^[13]

Esta cláusula é capital. Faz passar os cristãos do estatuto de grupo tolerado ao de corpo social reconhecível. A Igreja pode possuir casas, terrenos, locais de culto; pode reclamá-los perante a administração; pode reconstruir. A liberdade torna-se visível na pedra, nos arquivos, nas doações e nos litígios.

Um reconhecimento da Igreja católica em África

A correspondência de Constantino com o procônsul Anulino e com o bispo Ceciliano de Cartago mostra que o imperador não pensa apenas em cristãos isolados. Distingue a Igreja católica como corpo eclesial organizado. Eusébio conserva uma carta que ordena que o que pertencia à Igreja católica dos cristãos seja restaurado sem demora.^[14]

Outra carta prevê uma ajuda financeira para a Igreja de África. Constantino pede que o dinheiro seja entregue a Ceciliano, bispo de Cartago, e permite-lhe assinalar às autoridades eventuais oposições administrativas.^[15] O imperador reconhece, pois, um interlocutor episcopal e uma rede eclesial. É uma mudança imensa para uma instituição que, poucos anos antes, podia ver os seus edifícios destruídos por ordem imperial.

A isenção do clero

Desde 313, Constantino concede ao clero católico de África uma isenção dos pesados encargos públicos. Eusébio transmite a carta a Anulino: os ministros da religião católica não devem ser desviados do seu serviço divino por obrigações civis que os impediriam de cumprir o seu ministério.^[16]

O privilégio não é apenas fiscal. Nas cidades romanas, os encargos municipais podiam ser custosos e pesados. Isentar os clérigos é reconhecer que o seu serviço religioso tem uma utilidade pública e que o Estado deve deixar-lhes tempo para exercer a sua função. A Catholic Encyclopedia resume o movimento: a Igreja obtém progressivamente imunidades, capacidade de herdar e proteção pública do domingo.^[17]

As basílicas e a visibilidade cristã

Depois de 313, Constantino apoia também a construção e restauração de igrejas. Na Vida de Constantino, Eusébio cita uma carta em que o imperador pede aos bispos que reparem, ampliem ou edifiquem locais de culto, com o apoio financeiro dos governadores e do prefeito do pretório.^[18]

Esta visibilidade transforma a experiência cristã. As comunidades que tinham celebrado em casas, cemitérios ou lugares frágeis podem agora erguer basílicas públicas. Roma, Jerusalém, Belém e Constantinopla levarão em breve as marcas monumentais desta nova situação. A liturgia cristã não nasce com Constantino, mas recebe um espaço público duradouro.

O domingo sob proteção civil

A lei de 321 sobre o dia do Sol torna obrigatório o descanso para juízes, habitantes das cidades e oficinas, deixando ao mesmo tempo possíveis os trabalhos agrícolas quando a estação o exige. O texto emprega o vocabulário civil do dies Solis, não uma teologia desenvolvida do domingo cristão.^[19]

É preciso, pois, evitar dois excessos. Constantino não inventa o domingo cristão: a celebração do primeiro dia está atestada bem antes dele na tradição cristã. Mas dá a esse dia uma nova proteção civil. O Estado começa a organizar o tempo social de modo a favorecer, pelo menos indiretamente, a prática cristã.

O donatismo: primeiro caso eclesial levado perante o príncipe

A primeira grande prova é a crise donatista em África. Após a eleição de Ceciliano em Cartago, os seus adversários contestam a sua legitimidade invocando a questão dos traditores, os que teriam entregue as Escrituras durante a perseguição. Constantino confia primeiro o processo a Milcíades, bispo de Roma, com outros bispos; depois, após contestação, convoca um concílio em Arles para 1 de agosto de 314.^[20][21]

A carta de convocação para Arles é reveladora. Constantino quer pôr fim a uma divisão que ridiculariza a religião cristã diante dos pagãos; ordena o transporte dos bispos com veículos públicos; procura uma decisão eclesial mais ampla do que o primeiro julgamento romano.^[22]

Um precedente de dupla face

O precedente tem duas faces. Por um lado, Constantino não decide sozinho como teólogo: remete o conflito para bispos reunidos em sínodo. Por outro, é ele quem organiza materialmente o procedimento, escolhe o quadro imperial e recebe as apelações. A liberdade concedida à Igreja torna-se muito rapidamente uma liberdade vigiada por um imperador que quer a unidade religiosa como fator de paz civil.

O dossiê donatista anuncia já uma tensão duradoura. A Igreja ganha uma proteção, mas os seus conflitos internos atraem o poder. Os bispos obtêm novos meios, mas devem aprender a não confundir decisão pastoral, juízo conciliar e arbitragem imperial.

Constantino convoca, os bispos definem

Em 325, Constantino convoca o concílio de Niceia I para responder à crise ariana. A divisão doutrinal no Oriente ameaça a unidade da Igreja e, aos olhos do imperador, a paz do Império. Eusébio relata que Constantino põe à disposição meios de transporte e acolhimento para os bispos; entra na assembleia com solenidade e procura o seu acordo.^[23][24]

O concílio não vota o cânone da Bíblia nem inventa a divindade de Jesus.^[25] Responde a uma controvérsia precisa: o Filho é verdadeiro Deus, gerado não criado, da mesma substância que o Pai? A resposta doutrinal é episcopal e conciliar, mesmo que o quadro material seja imperial.^[26]

A tentação da paz antes da precisão doutrinal

Constantino procura antes de tudo a concórdia. Esta intenção é compreensível após anos de guerra civil e perseguições. Mas comporta uma fraqueza: o imperador tende por vezes a tratar os conflitos doutrinais como querelas que a autoridade política deve apaziguar. A história posterior do arianismo mostrará que a paz exterior não basta se as palavras da fé permanecem equívocas.^[27]

A liberdade da Igreja não consiste, pois, apenas em deixar de ser perseguida. Exige também que a Igreja possa dizer a verdade da fé sem reduzir o dogma à paz pública. Niceia é o exemplo positivo: o apoio imperial torna possível uma assembleia universal; o conteúdo da fé não vem do imperador.

Não fez do cristianismo a religião oficial em 313

A confusão mais frequente consiste em misturar 313 e 380. Em 313, Constantino e Licínio concedem a liberdade religiosa e a restituição dos bens. Em 380, o édito de Tessalónica de Teodósio, Graciano e Valentiniano II dá à fé católica nicena um estatuto oficial no Império.^[28]

Entre estas duas datas há sessenta e sete anos: Niceia, as crises arianas, as políticas variáveis dos filhos de Constantino, os debates sobre o Espírito Santo e finalmente Constantinopla I. A liberdade constantiniana abre um processo; ainda não é a cristianização jurídica completa do Império.

Não criou a Igreja

Constantino não criou os bispos, a sucessão apostólica, a eucaristia, o batismo, o Novo Testamento, a confissão de Cristo Senhor nem a memória dos mártires. Tudo isso existe antes dele. As cartas que dirige a Ceciliano ou a Anulino pressupõem até uma Igreja já estruturada, com clero, bens, litígios, hierarquia e disciplina.^[29][30]

Esta distinção é essencial contra o mito moderno de um cristianismo fabricado por decreto imperial. O poder imperial não inventa a fé; muda o ambiente legal em que esta fé pode agir.

Não suprimiu todos os riscos de perseguição

A liberdade concedida em 313 permanece frágil. Licínio, co-signatário do acordo, torna-se depois adversário de Constantino. Eusébio apresenta-o como recaído na hostilidade para com os cristãos antes da sua derrota final.^[31]

Mesmo depois de Constantino, a Igreja conhecerá outras pressões: imperadores arianos, intervenções nas nomeações episcopais, exílios de bispos, conflitos sobre concílios. A liberdade da Igreja nunca fica definitivamente garantida pelo favor de um príncipe. Depende mais profundamente da fidelidade da Igreja à sua missão e do reconhecimento, por parte do poder civil, de um domínio espiritual que não pode absorver.

Uma libertação histórica real

O primeiro legado é simples: a Igreja não vive normalmente sob ameaça. Os mártires manifestam a vitória da fé sobre a violência, mas a perseguição não é um ideal político. A paz de 313 permite à Igreja construir, catequizar, cuidar, administrar os bens dos pobres, organizar concílios e evangelizar publicamente.

O cristianismo não se torna verdadeiro porque Constantino o protege. Pode, no entanto, desdobrar mais amplamente a sua missão quando o Estado deixa de o tratar como inimigo. É por isso que a memória cristã viu muitas vezes em Constantino um instrumento providencial, mesmo quando os historiadores recordam as ambiguidades da sua política.

Um aviso duradouro

O segundo legado é um aviso. Toda a proteção política pode tornar-se pressão. Toda a ajuda material pode tornar-se dependência. Toda a vontade imperial de paz pode tornar-se controlo doutrinal. O século IV dá, pois, à Igreja uma dupla lição: receber a liberdade com gratidão, mas guardar a sua própria palavra.

O verdadeiro critério católico não é escolher entre uma Igreja invisível e uma Igreja absorvida pelo Estado. É manter juntas a visibilidade pública da Igreja e a sua liberdade espiritual. Constantino abriu a porta a uma nova era; não resolveu a questão para sempre.

• O Édito de Milão — o texto de 313, o seu contexto e as suas cláusulas de restituição
• As catacumbas cristãs de Roma — a memória cristã antes da paz constantiniana
• Concílio de Niceia I — o primeiro concílio ecuménico sob Constantino
• Concílio de Constantinopla I — a receção nicena após o Édito de Tessalónica
• As perseguições de Nero — um contraste com a situação aberta em 313