Jean Leclercq (1911-1993)

Jean Leclercq nasce a 31 de janeiro de 1911 em Avesnes-sur-Helpe, pequena cidade do Norte, segundo de uma família de quatro filhos cujas deslocações acompanham os infortúnios da Primeira Guerra Mundial^[5]. Após estudos no colégio Saint-Pierre de Fourmies, de 1920 a 1928, o jovem sente-se atraído pela vida monástica e solicita a sua admissão na abadia Saint-Maurice-et-Saint-Maur de Clervaux, no Grão-Ducado do Luxemburgo, casa da congregação beneditina de Solesmes^[6].

A sua vocação não é, porém, evidente: Leclercq esbarra em duas recusas sucessivas quando pede para entrar como irmão converso, antes de ser finalmente admitido como postulante com vista ao sacerdócio^[7]. É recebido como postulante a 22 de setembro de 1928, noviço a 24 de junho de 1929, e profere os seus votos simples a 29 de junho de 1930^[8]. Após dois anos de filosofia no próprio mosteiro, é enviado para Roma para a teologia e será ordenado sacerdote a 19 de setembro de 1936, antes mesmo de ter concluído o seu percurso teológico — prática então corrente na formação monástica^[9].

Em poucas datas

Sant'Anselmo e o padre Anselm Stolz

De outubro de 1933 a junho de 1937, Leclercq prossegue os seus estudos teológicos no Collegio Sant'Anselmo, o ateneu pontifício beneditino de Roma^[10]. Aí segue nomeadamente o ensino do monge alemão Anselm Stolz, cuja obra Theologie der Mystik desenvolve temas — a união mística como cumprimento da vida batismal, a teologia vivida e não apenas raciocinada — que Leclercq retomará e difundirá mais tarde junto de um vasto público^[11]. O seu último ano de formação teológica decorre no Instituto Católico de Paris, onde obtém a licenciatura em 1939^[12].

Étienne Gilson e a viragem para os autores monásticos

Em Paris, Leclercq completa a sua formação na École pratique des hautes études (IVᵉ section), onde recebe o ensino de Mons. Henri-Xavier Arquillière, de Charles Samaran, de Louis Halphen e de Étienne Gilson^[13]. É precisamente o incentivo de Gilson, já o historiador mais reconhecido da filosofia medieval, que desvia o jovem monge dos teólogos escolásticos para o orientar para os autores monásticos — Pedro de Celle, Pedro o Venerável, João de Fécamp — ainda largamente inexplorados pela investigação universitária da época^[14].

A sua tese de doutoramento, defendida em 1940 e publicada em 1942 sob o título Jean de Paris et l'ecclésiologie du XIIIe siècle (João de Paris e a eclesiologia do século XIII), na coleção « L'Église et l'État au Moyen Âge » (« A Igreja e o Estado na Idade Média ») dirigida por Arquillière, trata da eclesiologia do dominicano Jean Quidort de Paris, teórico do poder régio e pontifício na viragem do XIIIᵉ-XIVᵉ siècle^[15]. Este trabalho de juventude, ainda de feitura escolástica e política, marca paradoxalmente o ponto de partida de uma carreira quase inteiramente consagrada, depois, a um objeto totalmente diferente : a própria cultura monástica.

A Segunda Guerra Mundial interrompe e reorienta o percurso do jovem religioso. Mobilizado, serve um ano como segundo artilheiro na artilharia em Metz e, chamado novamente em setembro de 1939, junta-se à defesa antiaérea^[16]. Após a derrota francesa, Leclercq dedica-se, de 1941 a 1944, à catalogação dos manuscritos latinos da Biblioteca Nacional de França, antes de ser acolhido como membro da Escola Francesa de Roma em 1943-1944^[17].

É ao sair da guerra que ocorre o acontecimento que vai selar o resto da sua vida erudita. Durante o inverno de 1945-1946, ao explorar os fundos manuscritos da abadia beneditina de Engelberg, na Suíça, Leclercq depara-se com textos inéditos de São Bernardo de Claraval^[18]. A descoberta é de vulto : revela que nenhuma edição existente das obras do doutor melífluo é fiável e que resta conduzir um empreendimento crítico de grande envergadura. O ano de 1946 é, por si só, de uma produtividade estonteante — vinte e nove artigos e três livros, dos cerca de mil títulos que contará no total a sua bibliografia erudita^[19].

Saint Bernard mystique (São Bernardo místico) e os inícios de Analecta monastica

Desde 1948, Leclercq publica Saint Bernard mystique (São Bernardo místico), primeira síntese dos seus trabalhos sobre o grande cisterciense do XIIᵉ siècle^[20]. No mesmo ano, lança a coleção Analecta monastica, na série Studia Anselmiana, consagrada à edição de textos e estudos sobre a vida monástica medieval — coleção que alimentará com várias entregas sucessivas ao longo das décadas seguintes^[21]. É igualmente em 1948 que a ordem cisterciense lhe confia oficialmente a missão de preparar uma edição crítica completa das obras de São Bernardo^[22].

Sancti Bernardi Opera (1957-1977)

O empreendimento, conduzido em colaboração com dois confrades, dom Henri Rochais e o inglês Charles Hugh Talbot, culmina na publicação, entre 1957 e 1977, dos Sancti Bernardi Opera nas Éditiones Cistercienses de Roma — oito volumes em nove tomos, completados em 1998 por um volume de índices^[23]. O empreendimento implica anos de deslocações pelas bibliotecas da Europa para colacionar os manuscritos, confrontar as lições e reconstituir, texto a texto, a tradição manuscrita autêntica do abade de Claraval^[24]. É a edição de referência ainda hoje utilizada por todos os especialistas de São Bernardo, e a base sobre a qual assentam as traduções modernas da sua obra, nomeadamente as publicadas na coleção Sources chrétiennes.

Uma teologia da lectio divina

Em 1957, nas Éditions du Cerf, é publicado o livro que tornará Leclercq famoso muito além do círculo dos medievalistas: L'amour des lettres et le désir de Dieu. Initiation aux auteurs monastiques du Moyen Âge, traduzido para inglês logo em 1961 sob o título The Love of Learning and the Desire for God^[25]. A obra parte da figura de São Bernardo, «o mais ardente defensor e o mais prestigioso representante da cultura monástica», para destacar os traços próprios de uma teologia nascida no claustro, distinta da das escolas catedrais e das universidades nascentes^[26].

A tese central da obra resume-se numa fórmula que se tornou clássica da história da teologia medieval: os monges praticam uma teologia monástica, fundada na lectio divina — a leitura meditada, orante e física das Escrituras e dos Padres — enquanto os mestres das escolas elaboram uma teologia escolástica, organizada em torno da quaestio, do debate racional e da construção de sínteses sistemáticas, as grandes summae^[27]. O papa Bento XVI, na sua audiência geral de 28 de outubro de 2009, resume assim a contribuição de Leclercq:

«O investigador beneditino do século passado, Jean Leclercq, intitulou assim o ensaio com que apresenta as características da teologia monástica: L'amour des lettres et le désir de Dieu.» — Bento XVI, audiência geral de 28 de outubro de 2009^[28]

Longe de opor estas duas vias num juízo de valor, Leclercq mostra que procedem de uma mesma busca: a inteligência da fé iluminada pelo amor de Deus^[29]. O magistério retomará fielmente esta leitura equilibrada, recusando erigir uma das duas teologias em modelo único em detrimento da outra.

A receção por Bento XVI

O reconhecimento mais espetacular da obra de Leclercq vem do discurso que Bento XVI profere em 12 de setembro de 2008 perante o mundo da cultura, no Colégio dos Bernardinos de Paris — um colégio fundado no século XIII precisamente para a formação dos monges cistercienses. O papa aí cita L'amour des lettres et le désir de Dieu por três vezes, com referência exata de página, para explicar o que funda, segundo ele, a busca ocidental de Deus através da cultura:

«Escatologia e gramática são no monaquismo ocidental indissociáveis uma da outra.» — Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu, p. 14, citado por Bento XVI, discurso ao mundo da cultura, Colégio dos Bernardinos, 12 de setembro de 2008^[30]

Um pouco mais adiante, descrevendo como os monges medievais liam as Escrituras com todo o seu ser, corpo e espírito unidos no próprio ato de ler, Bento XVI cita ainda:

«Na maioria das vezes, quando legere e lectio são empregues sem especificação, designam uma atividade que, como o canto e a escrita, ocupa todo o corpo e todo o espírito.» — Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu, p. 21, citado por Bento XVI, discurso ao mundo da cultura, Colégio dos Bernardinos, 12 de setembro de 2008^[31]

E, a propósito do canto litúrgico como expressão do consentimento do crente ao mistério celebrado:

«Os monges deviam encontrar acentos que traduzam o consentimento do homem remido aos mistérios que celebra.» — Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu, p. 229, citado por Bento XVI, discurso ao mundo da cultura, Colégio dos Bernardinos, 12 de setembro de 2008^[32]

Que um papa teólogo da estatura de Bento XVI se apoie, cinquenta anos após a sua publicação, neste livro para expor no Colégio dos Bernardinos o que funda a busca ocidental de Deus através da cultura, diz bem a solidez e a fecundidade duradoura da intuição de Leclercq.

Leclercq corresponde-se com o monge trapista americano Thomas Merton, já célebre desde a publicação da sua autobiografia La Nuit privée d'étoiles (The Seven Storey Mountain, 1948), desde 1950; o seu encontro pessoal, em 1959 durante uma viagem de Leclercq aos Estados Unidos, sela uma amizade que se prolonga até à morte de Merton em 1968^[33]. Os editores americanos publicarão as suas cento e vinte cartas sob o título Survival or Prophecy? The Correspondence of Jean Leclercq and Thomas Merton, com prefácio de Rembert Weakland e posfácio de Michael Casey^[34].

A sua correspondência regressa incessantemente a uma questão simples e exigente: o que é um monge? Trata aí da relação entre os textos antigos e as comodidades modernas, da vida eremítica face à vida comunitária, e da abertura progressiva do monaquismo católico às tradições contemplativas de outras religiões^[35]. Esta última preocupação ganha um rumo decisivo no outono de 1968: é por sugestão de Leclercq que a Aide à l'implantation monastique (AIM) convida Merton a tomar a palavra perante um congresso de superiores monásticos asiáticos reunido perto de Banguecoque^[36]. Merton aí pronuncia a sua última conferência, «Marxism and Monastic Perspectives», em 10 de dezembro de 1968, antes de morrer acidentalmente, eletrocutado, nessa mesma noite, no seu quarto do centro de conferências^[37].

O desaparecimento brutal do seu amigo atinge duramente Leclercq, que permanece, no entanto, fiel, até à sua própria morte, à intuição que tinham partilhado: o renovamento monástico ocidental não podia dispensar um verdadeiro diálogo com as tradições contemplativas do Oriente, sem todavia relativizar a especificidade da vocação cristã à vida em Cristo.

Após o concílio Vaticano II, sem nunca renunciar às suas investigações eruditas, Leclercq consagra o essencial da sua energia ao renovamento monástico à escala mundial^[38]. A partir de 1962, multiplica as viagens às jovens fundações monásticas de África, da Ásia e da América Latina, no prolongamento do impulso missionário suscitado pela encíclica Fidei Donum de Pio XII (1957) e pelo congresso dos abades beneditinos de 1959, que culminará, em 15 de dezembro de 1961, na fundação da Aide à l'implantation monastique (AIM)^[39].

Leclercq envolve-se pessoal e duradouramente nos trabalhos da AIM, ao ponto de redigir ele próprio, décadas mais tarde, a sua história erudita sob o título «Nouvelle page d'histoire monastique. Histoire de l'A.I.M. 1960-1985», publicada na Revue d'histoire de l'Église de France em 1989^[40]. Por estas viagens e estes escritos, contribui para dar a conhecer, no mundo beneditino e cisterciense ocidental, as formas contemplativas próprias das tradições monásticas asiáticas, sem nunca ceder a um sincretismo que teria diluído a especificidade da vida monástica cristã: trata-se, para ele, de um diálogo de experiência contemplativa entre tradições distintas, não de uma fusão doutrinal.

Este compromisso missionário e inter-religioso acompanha-se de um trabalho contínuo de divulgação erudita da lectio divina — a leitura orante e meditada da Escritura — para cuja redescoberta no século XX os seus trabalhos contribuem largamente, redescoberta que alimentará depois o renovamento mais amplo da oração bíblica na Igreja pós-conciliar^[41].

A produtividade científica de Leclercq permaneceu, aos olhos dos seus pares, propriamente espantosa. A necrologia que lhe dedicam os Cahiers de civilisation médiévale em 1994 descreve-o como autor de uma bibliografia de quase um milhar de títulos, e recorda que foi formado por alguns dos melhores medievalistas franceses do entre-guerras — Mons. Arquillière, Charles Samaran, Louis Halphen, Étienne Gilson^[42]. A New Catholic Encyclopedia qualifica-o, por sua vez, de «medievalista mais prolífico da segunda metade do século XX»^[43].

Este reconhecimento traduz-se por uma série de distinções académicas : títulos de doutor honoris causa da Universidade Católica de Milão (1950), da Universidade Católica de Lovaina (1962), da Western Michigan University (1974) e do Pontifício Instituto de Estudos Medievais de Toronto (1990) ; eleição como correspondente da Medieval Academy of America (1976) e da British Academy^[44]. Em 1992, a Academia das Inscrições e Belas-Letras atribui-lhe o prémio Lequeux^[45].

Ao longo da sua carreira, Leclercq publica ainda várias obras que prolongam e afinam a sua tese fundadora : Recueil d'études sur saint Bernard et ses écrits (vários volumes a partir de 1962), Otia monastica (1963), sobre o vocabulário medieval da contemplação, Nouveau visage de Bernard de Clairvaux (1976), Monks and Love in Twelfth-Century France (1979) e Saint Bernard et l'esprit cistercien (1986)^[46]. Vinte anos após a sua morte, em 2020, o Pontifício Ateneu Santo Anselmo de Roma — onde ele próprio tinha estudado e ensinado — funda em sua honra o Centro Jean Leclercq, dedicado ao diálogo interdisciplinar sobre as questões que ele tinha passado a vida a explorar^[47].

Até uma idade muito avançada, Leclercq continua a viajar, a escrever e a ensinar. O seu último livro, Regards monastiques sur le Christ au Moyen Âge, é publicado em 1993, no próprio ano da sua morte^[48]. Morre a 27 de outubro de 1993, aos 82 anos, na abadia de Clervaux onde tinha sido admitido sessenta e cinco anos antes após duas recusas, e onde está sepultado^[49].

Deste monge durante muito tempo simples religioso de uma pequena abadia luxemburguesa, os seus pares retêm uma obra monumental — a edição crítica de São Bernardo, base indispensável de toda a investigação bernardina posterior — e uma intuição historiográfica tornada um clássico da história da teologia medieval, a da teologia monástica como via própria da inteligência da fé, distinta mas não rival da teologia escolástica. Que o sucessor de Pedro a tenha ele próprio citado, cinquenta anos após a sua primeira publicação, perante os representantes do mundo intelectual francês, diz bem que esta intuição nada perdeu da sua força.

• Étienne Gilson (1884-1978) — o historiador da filosofia medieval que encorajou Leclercq a voltar-se para os autores monásticos em vez dos escolásticos.
• Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — outro grande historiador dos séculos XII-XIII, dominicano do Saulchoir e artífice do ressourcement teológico.
• Yves Congar (1904-1995) — teólogo dominicano do ressourcement e do Vaticano II, contemporâneo de Leclercq.
• Henri de Lubac (1896-1991) — jesuíta do ressourcement patrístico, cuja obra dialoga com a mesma redescoberta das fontes antigas.
• Jean Daniélou (1905-1974) — patrólogo e cardeal, outro artífice da renovação das fontes cristãs.
• Bento XVI (1927-2022) — o papa teólogo que citou longamente Leclercq no seu discurso de 2008 no Colégio dos Bernardinos.
• Cassiodoro (c. 485-c. 580) — fundador antigo do mosteiro de Vivarium e precursor da tradição erudita monástica que Leclercq redescobriu.
• Louis Bouyer (1913-2004) — teólogo do oratório e historiador da espiritualidade, outro grande artífice do ressourcement litúrgico e monástico do século XX.