João Escoto Erígena (c. 800-c. 870-877)

O transmissor dos Padres gregos para o Ocidente

No século IX, o Ocidente latino tinha esquecido quase todo o grego. Os tesouros da teologia oriental — os Capadócios, Máximo, o Confessor, o corpus dionisiano — eram para ele um continente mudo, por falta de tradutores. João Escoto é o homem que reabre a porta.^[10][11] Helenista de rara envergadura, traduziu para latim o conjunto do Pseudo-Dionísio — Hierarquia celeste, Hierarquia eclesiástica, Nomes divinos, Teologia mística — depois os Ambigua e as Questões a Talássio de Máximo, o Confessor, e o tratado A Criação do homem de Gregório de Nissa.^[12][13]

O que está em jogo ultrapassa a filologia. Por estas traduções, toda uma teologia apofática — a que se aproxima de Deus negando que qualquer dos nossos conceitos Lhe convenha — passou para o sangue do Ocidente. Bento XVI nota que os grandes teólogos medievais, como São Boaventura, conheceram Dionísio através da sua versão ; e a Catholic Encyclopedia regista que os místicos posteriores, e singularmente Mestre Eckhart, sofreram a sua influência.^[14][15] Ele é a ponte pela qual o Ocidente latino recebeu os Gregos.

« Os grandes teólogos medievais, como São Boaventura, conheceram as obras de Dionísio através desta tradução. » — Bento XVI, Audiência geral de 10 de junho de 2009^[16]

O filósofo da corte de Carlos, o Calvo

Por volta de 845, um rei letrado, Carlos, o Calvo, neto de Carlos Magno, chama para a sua corte este irlandês errante e confia-lhe a escola palatina.^[17][18] Durante quase trinta anos, João Escoto ensina ali as artes liberais e serve de filósofo oficial do reino. A familiaridade é tal que a lenda reteve os seus duelos verbais : à mesa, o rei ter-lhe-ia lançado — jogando com sottus (o tolo) e Scottus (o irlandês) — « Quid distat inter sottum et Scottum ? » (« O que separa um tolo de um irlandês ? »). E João Escoto, sem se desconcertar : « Tabula tantum » — « A mesa, nada mais » (só ela os separa).^[19]

Anedota de banquete, sem dúvida embelezada por Guilherme de Malmesbury ; mas diz uma verdade : numa época em que a cultura erudita cabia em alguns mosteiros, um génio livre falava de igual para igual com o poder e fazia da corte carolíngia um lar inesperado de alta especulação.

Uma biografia de silêncios

De João Escoto, quase nada sabemos de seguro antes do seu aparecimento na corte de Carlos, o Calvo.^[20] As próprias datas são aproximações : nascimento por volta de 800, morte por volta de 870-877 (a data exata é desconhecida).^[21] O seu apelido, Eriugena, que ele próprio forjou, significa « nascido na Irlanda » (Ériu, a Irlanda) — a ilha dos monges eruditos que, enquanto o continente ruía, tinham guardado um pouco de grego e muito fervor. É desta Irlanda monástica que ele tira a sua formação e, talvez, esse amor do grego tão excecional num Latino.

A morte lendária de Malmesbury

Uma história tenaz, relatada pelo cronista Guilherme de Malmesbury no século XII, quer que João Escoto tenha terminado a vida em Inglaterra, como abade de Malmesbury, e que tenha sido morto à punhalada pelos seus próprios alunos com os seus estiletes (os punções de escrever).^[23] A narrativa é espetacular — e quase certamente falsa : os historiadores veem nela uma confusão com um outro João, tendo o motivo do assassínio sido até tomado dos Atos de São Cassiano de Ímola, mártir trespassado pelos estiletes dos seus escolares.^[24] Esta lenda diz sobretudo a fascinação perturbada que a personagem longamente exerceu : brilhante demais, livre demais, emprestaram-lhe um fim à medida da sua estranheza.

Antes de ser o metafísico vertiginoso do Periphyseon, João Escoto é um contemplativo da Palavra. A sua peça mais amada, a mais copiada, não é uma suma especulativa, mas uma homilia : o comentário dos catorze primeiros versículos do Evangelho de João, conhecido pelas suas primeiras palavras — « Vox spiritualis aquilae », « A voz espiritual da águia ».^[25]

O destino deste texto é um sinal. Tão amado na Idade Média que era lido « e relido nos refeitórios e nos claustros », sobreviveu em mais de setenta manuscritos — mas sob outro nome : atribuía-se a Orígenes, cujo prestígio lhe serviu de salvo-conduto.^[26] Por outras palavras : aquilo que a Igreja mais saboreou de João Escoto, amou-o sem saber que era dele. Aí está toda a ironia do seu destino — filtraram-lhe o nome, guardaram-lhe a oração.

« A voz espiritual da águia fere o ouvido da Igreja. Quem puder, compreenda que voz é esta. Eleva-se acima de toda a teoria visível e invisível, transcende toda a inteligência. » — João Escoto Erígena, Homilia sobre o Prólogo de João, abertura^[27]

Esta página diz o essencial da sua alma : uma sede de contemplar o Verbo, a águia joanina que fixa o sol sem pestanejar. O leitor católico toca aqui naquilo que a condenação do seu grande livro nunca deve fazer esquecer : João Escoto amava verdadeiramente Cristo e procurava Deus com uma intensidade de adorador.

Uma encomenda que corre mal

Em 850, um monge saxão, Godescalco de Orbais, provoca uma crise ao ensinar uma dupla predestinação rígida : Deus teria, desde toda a eternidade, predestinado uns para a salvação e outros para a danação. O arcebispo Hincmar de Reims, embaraçado, procura uma pena erudita para o refutar — e volta-se para João Escoto.^[28][29]

O remédio revela-se pior do que o mal. No seu De divina praedestinatione (851), João Escoto defende a liberdade e a única predestinação — Deus só predestina para o bem e para a salvação, nunca para o pecado nem para o castigo.^[30][31] Até aqui, reencontra santo Agostinho. Mas leva a lógica neoplatónica até tratar o mal como um puro nada, sem consistência nem causa real, e até raciocinar como dialético onde se esperava um teólogo.

« Só há predestinação para o bem : Deus não predestina ninguém a perecer, pois seria querer o que Ele não quer — o pecado e a morte. » — argumento central do De divina praedestinatione^[32]

A « papa irlandesa »

A reação é brutal. Dois bispos de peso, Prudêncio de Troyes e Floro de Lião, sobem à liça ; os concílios de Valença (855) e depois de Langres (859) condenam a obra.^[33][34] Os Padres de Valença não medem as palavras : falam de pultes Scotorum, a « papa dos Irlandeses », e de um commentum diaboli, uma « invenção do diabo ».^[35]

O caso fixa já o esquema de toda a sua vida : uma intenção reta — defender a liberdade e a bondade de Deus — mas um método que inquieta, em que a razão dialética e o neoplatonismo tomam o passo sobre a sobriedade da fé. O próprio papa Nicolau I se comove com isso numa carta a Carlos, o Calvo.^[36] Tem-se já, em germe, o drama do Periphyseon.

Como a predestinação, a Eucaristia foi no século IX uma frente ardente — e João Escoto tomou nela a sua parte : a Catholic Encyclopedia conta-o entre as controvérsias teológicas do seu tempo.^[37] Mas aqui o dossiê é delgado e enganador : a CE assinala que ele escreveu « muito provavelmente » uma obra sobre a Eucaristia, hoje perdida, ao passo que o tratado De corpore et sanguine Domini que circulou longamente sob o seu nome é de outra pena — a CE de 1909 via nele a obra de Pascásio Radberto, as notícias modernas a de Ratramno.^[38][39]

O « simbolismo eucarístico » inscrito no seu Ponto negro é pois uma suspeita histórica, alimentada por uma obra desaparecida e por uma atribuição errónea — não uma doutrina estabelecida da sua mão. Nenhuma das três condenações que atingiram a sua obra (855, 859, 1225) visa um tratado eucarístico autenticado de João Escoto.

Um plano cósmico em quatro divisões

Por volta de 864-866, João Escoto compõe a sua obra-prima : o Periphyseon — palavra grega que significa « acerca das naturezas » — mais conhecido pelo seu título latino, De divisione naturae, « Da divisão da natureza ».^[40][41] É um imenso diálogo em cinco livros entre um mestre e o seu discípulo, que abarca de um só olhar Deus, a criação, a queda e o retorno de todas as coisas em Deus.

O princípio organizador é célebre : a « natureza », isto é, tudo o que é e tudo o que não é, divide-se em quatro espécies, consoante uma realidade cria ou é criada.^[42][43]

O movimento é grandioso : tudo sai de Deus (exitus) pelas causas primordiais, desdobra-se no mundo e depois retorna a Deus (reditus) até que Deus seja « tudo em todos ». As divisões I e IV designam o mesmo Deus, apreendido uma vez como ponto de partida, outra como ponto de chegada — o alfa e o ómega de toda a realidade.

Teofania : o mundo como manifestação de Deus

O coração espiritual do sistema é uma ideia magnífica : a teofania. Toda a criatura é uma theophania, uma « manifestação de Deus », um raio da Luz inacessível tornado visível.^[44][45] O mundo não é um objeto posto ao lado de Deus ; é a linguagem pela qual o Invisível Se diz. O próprio Deus está para além do ser : João Escoto ousa escrever que « o ser de todas as coisas é a supra-essencialidade da Divindade » (esse omnium est superesse Divinitatis).^[46] Só O conhecemos negando d'Ele todos os nossos conceitos — pura teologia apofática herdada do Pseudo-Dionísio.

« Não sabemos o que Deus é. O próprio Deus não sabe o que Ele é, pois não é nenhum quê ; é incompreensível para Si mesmo como para toda a inteligência. » — João Escoto Erígena, Periphyseon, fórmula apofática célebre^[47]

Tomada na sua intenção, esta frase vertiginosa não é uma blasfémia : diz que Deus ultrapassa infinitamente toda a definição, incluindo a de um « algo » entre as coisas. Mas tomada à letra, fora do seu contexto apofático, pode fazer estremecer — e é precisamente aí que nasce a suspeita.

Autoridade e razão : a fórmula que inquieta

João Escoto tem uma confiança imensa na razão, que ele crê incapaz de contradizer a verdadeira fé. A sua divisa resume todo um temperamento : « a autoridade procede da verdadeira razão, mas a razão nunca procede da autoridade » (auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate).^[48] Para ele, verdadeira filosofia e verdadeira religião coincidem : uma autoridade que a reta razão não confirma parece-lhe sem força.^[49]

O princípio, bem compreendido, é católico : sendo Deus a Razão criadora, a fé e a inteligência não se podem contradizer — é a convicção do próprio santo Anselmo e de São Tomás. Mas em João Escoto, a balança pende perigosamente : ele tende a fazer da sua razão dialética o juiz último, até reinterpretar a Escritura e os Padres para os dobrar ao seu sistema. É este primado prático da especulação que, mais do que esta ou aquela tese isolada, acabou por alarmar a Igreja.

A suspeita de panteísmo

Eis o ponto negro. Quando João Escoto afirma que tudo sai de Deus e retorna a Deus até que « Deus seja tudo em todos », quando faz das criaturas teofanias e recusa a Deus o estatuto de um « ente » entre os entes, a sua metafísica roça — pelo menos na sua linguagem — o apagamento da distinção entre o Criador e a criatura. É a censura constante : um panteísmo que privaria as criaturas de consistência própria.^[50][51]

Bento XVI formulou o diagnóstico com uma justeza de equilibrista : João Escoto era animado de intenções ortodoxas, mas o seu « platonismo radical parece por vezes aproximar-se de uma visão panteísta ».^[52] Deve dizer-se que ele foi realmente panteísta ? Os melhores especialistas duvidam : no seu espírito, a distinção permanece, e o reditus não abole as pessoas mas transfigura-as. Mas o seu vocabulário é tão audacioso, tão despojado de precauções, que se presta a todas as recuperações — e é o que virá a acontecer.

1210-1225 : Amalrico de Bène e a fogueira

Três séculos depois da sua morte, o Periphyseon conhece um segundo destino, funesto. No início do século XIII, um mestre parisiense, Amalrico de Bène, e os seus discípulos (os « amalricianos ») professam um panteísmo radical — Deus seria a essência de todas as coisas — que provoca escândalo e fogueira (1210).^[53][54] Ora os amalricianos reclamavam-se de João Escoto. O concílio de Paris (Sens) em 1210 condena os seus erros, e a ligação é feita : o grande livro do século IX passa pela fonte envenenada da heresia do século XIII.

Em 1225, o papa Honório III dá o passo : por uma carta de 23 de janeiro de 1225, ordena que todos os exemplares do Periphyseon sejam procurados e queimados, sob pena de excomunhão para quem o conservar.^[55][56] Um dos maiores livros do Ocidente é assim votado ao fogo — não pelo que o seu autor cria no seu coração, mas pelo uso herético que dele se fazia e pela vertigem panteísta das suas fórmulas.

« Um livro pode ser mais perigoso do que o seu autor : João Escoto morreu na paz da Igreja ; é três séculos mais tarde, desviado por outros, que a sua grande obra foi lançada à fogueira. » — leitura ignispediana do dossiê

Um juízo a um tempo severo e justo

A condenação de 1225 pode parecer injusta para com o homem : João Escoto nunca deixou a Igreja, nunca foi excomungado em vida, e a sua intenção não era panteísta. Mas ela é prudente : um texto cujas fórmulas serviam já de bandeira a uma heresia ativa devia ser afastado das mãos inexperientes. A Igreja não anatematizou a sua pessoa ; retirou o seu livro da circulação, exatamente como um médico põe à chave um remédio tornado veneno em más mãos.

O quadro abaixo recapitula os três grandes embates entre João Escoto e a autoridade eclesial.

Nem santo, nem Doutor — mas nunca rejeitado

Como Orígenes e Eusébio, João Escoto nunca foi inscrito no catálogo dos santos nem no dos Doutores da Igreja. A sua fé pessoal ficou insuspeita ; mas o seu grande livro foi julgado impróprio para alimentar o povo cristão.^[57] A Igreja fez o que faz dos génios imperfeitos : triou. Guardou o tradutor que lhe abriu o Oriente grego, o orante do Prólogo de João, o pensador que alimentou toda a mística ulterior ; pôs de lado a metafísica em que a sua razão, deslumbrada pelo neoplatonismo, transpunha a linha.

Facto notável : em 2009, o papa Bento XVI dedicou-lhe uma audiência geral inteira, saudando o seu génio e o seu papel de mediador, ao mesmo tempo que redizia nitidamente os limites do seu platonismo.^[58] Não é uma « reabilitação » no sentido de uma anulação das condenações — o Periphyseon continua a ser um livro a ler com precaução — mas o reconhecimento sereno, pelo magistério, de que se pode admirar um mestre sem engolir todo o seu sistema.

Quatro génios a filtrar

João Escoto junta-se assim a uma família bem identificada na enciclopédia : a dos grandes espíritos da Igreja antiga e medieval que se recebem com discernimento. O quadro abaixo põe-nos em confronto.

O leitor da Ignispedia reencontra, de um artigo para outro, a mesma lógica : admirar sem idolatrar, receber sem engolir, filtrar sem desprezar.

A história de João Escoto Erígena é rica de lições para o crente de hoje.

Primeiro, mostra a grandeza e o limite da razão. João Escoto tinha razão em crer que a fé e a inteligência não se contradizem : é um princípio católico, o de santo Anselmo e de São Tomás. Mas deixou a sua razão dialética prevalecer sobre a escuta humilde da Revelação, até dobrar a Escritura ao seu sistema. A verdadeira fides quaerens intellectum — a fé que procura compreender — anda de joelhos antes de andar de pé ; contempla antes de concluir.

Depois, ensina que as palavras contam. João Escoto não era panteísta no seu coração ; mas as suas fórmulas, tão audaciosas, tão despojadas de resguardos, puderam ser viradas contra a fé por outros. O teólogo carrega a responsabilidade da sua linguagem : uma frase brilhante mas imprudente pode, séculos mais tarde, servir de bandeira ao erro. O rigor do vocabulário é uma forma de caridade para com os leitores vindouros.

Por fim, revela a delicadeza do discernimento eclesial. A Igreja não amaldiçoou João Escoto : distinguiu. Guardou o seu tesouro, afastou o seu veneno, e esperou nove séculos para, pela voz de Bento XVI, dizer serenamente o que nele se devia admirar e o que nele se devia temer. Esta triagem paciente é uma das grandes obras da inteligência católica : nem a fogueira para o homem, nem o aval em branco para o livro, mas a lenta separação do bom grão e do joio.

« A voz espiritual da águia fere o ouvido da Igreja. » — João Escoto Erígena, Homilia sobre o Prólogo de João^[59]

João Escoto quis, toda a vida, fixar o sol como a águia de São João. Foi por vezes deslumbrado ao ponto de perder a medida ; mas o seu olhar estava voltado para a Luz. A Ignispedia lê-o pela clareza que ele transmitiu, velando sobre as vertigens que ele costeou — persuadida de que a mais alta razão só encontra o seu repouso na humildade da fé, esse mesmo primado que Bento XVI recordava ao concluir a sua catequese sobre o nosso autor.^[60]

• Pseudo-Dionísio, o Areopagita (séc. V-VI) — o misterioso autor grego de quem João Escoto traduziu toda a obra, e que irriga a sua teologia apofática.
• Orígenes (c. 185-c. 253) — o outro grande génio a filtrar, sob cujo nome circulou longamente a Homilia sobre o Prólogo de João de João Escoto.
• Eusébio de Cesareia (c. 265-339) — o pai da história da Igreja, outra figura insubstituível que a Igreja lê sem a canonizar.
• Tertuliano (c. 155-c. 220) — o pai da teologia latina, espírito poderoso arredado dos altares : mesma família editorial.
• Boécio (c. 480-524) — o último dos Romanos, sobre quem João Escoto deixou glosas : a outra grande ponte entre a Antiguidade e a Idade Média.
• Mestre Eckhart (c. 1260-c. 1328) — o místico renano herdeiro longínquo da teologia apofática transmitida por João Escoto.
• Nicolau de Cusa (1401-1464) — o cardeal-filósofo que, no século XV, prolongará a « douta ignorância » de que João Escoto foi precursor.