Nicolau de Cusa (1401-1464)

O maior espírito católico do século XV

O século XV latino não produziu nenhum São Tomás nem nenhum São Boaventura. Produziu Nicolau de Cusa. Nenhum contemporâneo reúne como ele a amplitude do jurista, a fineza do metafísico, a audácia do sábio e a profundidade do místico.^[12] Leu os gregos e os latinos, os Padres e os escolásticos, os matemáticos e os astrónomos; reuniu uma biblioteca pessoal notável, conservada ainda hoje no seu hospital de Cues^[13], e redescobriu em Colónia manuscritos antigos — entre eles a História natural de Plínio e comédias de Plauto.^[14]

Esta universalidade não é uma simples curiosidade de colecionador. Serve uma intuição única, que ele desenvolve em todos os seus livros: o infinito de Deus transborda infinitamente toda a medida humana, e esta desproporção, longe de desencorajar o espírito, é a própria porta da contemplação.

Um cardeal, não um franco-atirador

É preciso dizê-lo desde já, pois condiciona toda a leitura: Nicolau de Cusa não é um intelectual à margem da Igreja, nem um precursor das ruturas modernas. É um homem de Igreja no sentido mais pleno — canonista, legado, cardeal, bispo reformador. O seu pensamento mais audacioso nasce no quadro de uma vida inteiramente dada ao serviço da unidade católica: reforma do clero, regresso dos gregos à unidade, paz entre os povos, defesa do papado.

É por isso que figura entre as grandes personalidades marcantes do catolicismo, e não entre os génios suspeitos. Não se « filtra » Nicolau de Cusa: distingue-se apenas, na sua posteridade, o que vem dele — uma mística que busca Deus para além de todas as palavras e de todas as imagens, em plena fidelidade à fé da Igreja — daquilo que outros, como Giordano Bruno, quiseram fazê-lo dizer.^[15]

Marcos biográficos

O filho do barqueiro do Mosela

Nada predestinava este filho de barqueiro à púrpura romana. Nascido em 1401 em Cues, no Mosela, numa família abastada de marinheiros, Nicolau Krebs traz toda a vida a marca deste rio e desta terra.^[20][21] A tradição quer que, adolescente, tenha sido confiado aos Irmãos da Vida Comum de Deventer, esse movimento da Devotio moderna de onde sairá também a Imitação de Cristo.^[22] A Catholic Encyclopedia previne, todavia: desta escolaridade de Deventer, « nada se sabe »^[23]; e se esta formação é real, a sua marca contaria: a piedade afetiva, sóbria e interiorizada da Devotio moderna reencontrar-se-ia no coração da sua mística, até nas suas especulações mais abstratas.

Reconhecido para com a sua terra natal, Nicolau fundará aí o St. Nikolaus-Hospital (Cusanusstift), casa para trinta e três idosos pobres — um por cada ano da vida terrena de Cristo — que alberga ainda hoje a sua biblioteca e o seu coração.^[24][25]

O jurista: Heidelberg, Pádua e o direito canónico

A sua formação é antes de mais a de um jurista. Inscrito em Heidelberg em 1416, segue depois para Pádua, então capital do direito, onde em 1423 se torna doutor em direito canónico.^[26] Completará em Colónia o seu estudo da teologia.^[27] Esta base canónica explica a sua carreira: é como advogado de uma causa episcopal, não como teólogo, que aparece primeiro na cena da Igreja, no concílio de Basileia.

Basileia: o conciliarista

Em 1432, o jovem canonista participa no concílio de Basileia, essa grande assembleia que pretende reformar a Igreja e afirma a superioridade do concílio sobre o papa. Nicolau redige aí a sua primeira grande obra, o De concordantia catholica (1433), tratado magistral sobre a « concórdia católica » da Igreja e do Império.^[28][29] Defende então uma tese conciliarista: o poder dos concílios gerais prevalece sobre o do papa.^[30]

É o único ponto em que se pode falar de uma posição que ele abandonará. Em 1437, perante a cisão entre o concílio e o papa, Nicolau escolhe Eugénio IV: a minoria fiel ao papa envia-o junto dele.^[31] Basileia, pela sua parte, empantana-se e radicaliza-se após esta partida — até depor Eugénio IV (25 de junho de 1439) e eleger o antipapa Félix V (5 de novembro de 1439).^[32]

A adesão ao papa e a embaixada de Constantinopla

A partir de 1437, Nicolau de Cusa rompe com o partido radical de Basileia e alinha com o papa Eugénio IV.^[33] Não é um cálculo de carreira: é a convicção, amadurecida na provação, de que a unidade da Igreja precisa de um centro visível. Os seus adversários verão nisso uma traição; pode ler-se aí a fidelidade de um homem que prefere a verdade da comunhão à lógica de um sistema.

O papa confia-lhe de imediato uma missão delicada: trazer os gregos de volta à unidade. Em 1437-1438, Nicolau faz parte da pequena delegação enviada a Constantinopla, que obtém a adesão do imperador, do patriarca e de vinte e oito arcebispos ao futuro concílio da união.^[34][35] É em grande parte graças a esta missão que se reunirá o concílio de Florença, onde será solenemente proclamada — infelizmente de forma frágil — a reunião das Igrejas grega e latina (bula Laetentur caeli, 6 de julho de 1439).^[36] No barco de regresso, Nicolau dirá ter recebido a luz decisiva da sua douta ignorância: uma graça do alto, escreve ele, fê-lo « abraçar numa ciência de ignorância » o incompreensível.^[37][38]

O legado reformador na Alemanha

Elevado ao cardinalato por Nicolau V a 20 de dezembro de 1448 e proclamado cardeal-presbítero de São Pedro ad Vincula (San Pietro in Vincoli) em 1449, Nicolau de Cusa torna-se um dos grandes legados da reforma em terras alemãs.^[39][40] Percorre o Império, realiza sínodos, corrige os abusos, restaura a disciplina do clero, combate as falsas devoções e os falsos milagres. O homem da contemplação mais elevada é também um pastor exigente, obcecado pela reforma concreta da Igreja — muito antes do concílio de Trento.

Cardeal e príncipe-bispo de Brixen: o conflito com Sigismundo

Em 1450, o papa nomeia-o príncipe-bispo de Brixen (Bressanone, no Tirol), diocese que « precisava de um reformador ».^[41] Mas o reformador embate contra um muro: o cabido resiste-lhe, e sobretudo o poderoso duque Sigismundo da Áustria recusa ceder os seus direitos sobre a Igreja local.^[42] O conflito agrava-se durante anos. Nicolau lança o interdito; Sigismundo, em 1460, chega a mandar prender o cardeal e a obrigá-lo a um acordo, antes de Nicolau escapar e chegar a Roma.^[43][44] O episódio mostra o preço concreto da reforma no século XV: quem toca nos privilégios dos príncipes arrisca a prisão.

A morte em Todi

Os últimos anos veem-no ao serviço do papa Pio II, que o nomeia vigário-geral de Roma e do Património de São Pedro a 11 de janeiro de 1459^[45]; infatigável promotor da cruzada contra os turcos. Em agosto de 1464, quando caminha de Roma para Ancona para a cruzada, a doença abate-o: morre em Todi, na Úmbria, a 11 de agosto de 1464.^[46][47] A Catholic Encyclopedia de 1911 dá uma sequência um pouco diferente — o cardeal teria acompanhado Pio II até Ancona antes de ser enviado a Livorno para aí apressar os cruzados genoveses — e precisa que morreu rodeado dos seus amigos, o médico Toscanelli e o bispo Johannes Andreæ.^[48] O seu corpo foi depositado na sua basílica romana de São Pedro ad Vincula^[49]; o seu coração, segundo o seu desejo, regressou a Cues, ao hospital dos pobres que fundara.^[50]

« Saber que não se sabe »

O coração da filosofia de Nicolau de Cusa cabe num paradoxo: a mais alta ciência de Deus é uma sábia ignorância. Não a ignorância do preguiçoso, mas a do sábio que compreendeu que o infinito de Deus excede infinitamente toda a medida da razão.^[51][52] Do infinito ao finito, escreve ele, não há nenhuma proporção; ora conhecer é medir, comparar, proporcionar. Sendo Deus sem proporção com o criado, não pode ser « medido » por nenhum conceito: o saber mais verdadeiro que dele podemos ter é saber que nos ultrapassa absolutamente.

« Do infinito ao finito, não há nenhuma proporção. » — Nicolau de Cusa, A Douta Ignorância, I, 3^[53]

Esta intuição não é um ceticismo. É, pelo contrário, a condição de uma verdadeira adoração: quanto mais o espírito reconhece que Deus o transborda, mais se abre àquilo que, em Deus, nunca se deixa encerrar. A douta ignorância é o nome filosófico da humildade da inteligência diante do mistério.

A coincidência dos opostos

Desta desproporção decorre a tese mais célebre de Cusa: em Deus, os opostos coincidem. Aquilo que a nossa razão separa — o máximo e o mínimo, o centro e a circunferência, o todo e a parte — reúne-se no infinito divino, onde já não há maior nem menor.^[54][55] Deus é esse Máximo absoluto que, sendo sem limite, é também o Mínimo: pois aquilo que não pode ser nem aumentado nem diminuído é, ao mesmo tempo, o maior e o menor possíveis.

É a famosa coincidentia oppositorum, a coincidência dos opostos. Ela não abole o princípio de não-contradição no mundo das coisas finitas; marca apenas a fronteira onde a lógica ordinária, feita para o finito, deve inclinar-se diante do infinito. Deus habita para além do campo onde a razão opõe os contraditórios, lá onde a razão discursiva já não o pode seguir — e onde só a inteligência contemplativa pode, numa noite luminosa, pressenti-lo.^[56]

Deus envolve, o mundo desdobra

Para dizer o vínculo de Deus e do mundo sem os confundir, Nicolau forja um par de palavras tornado clássico: complicatio e explicatio. Deus envolve (complicatio) em si, numa unidade simples, tudo o que existe; o mundo desdobra (explicatio) no tempo e no espaço aquilo que Deus contém eternamente.^[57] O criado não é, pois, nem Deus nem um simples nada: é um máximo contraído, um reflexo finito do infinito, onde Deus se mostra em tudo e em toda a parte, sem jamais se dissolver nas coisas.

É aqui que se joga todo o processo de panteísmo que lhe farão: Cusa roça a identificação de Deus e do mundo? Veremos mais abaixo que não — mas que era preciso um leitor atento para não se enganar.

Nicolau de Cusa não é apenas um metafísico. As suas mais belas páginas são páginas de oração. Prolonga a teologia negativa do Pseudo-Dionísio — uma das suas raízes reconhecidas^[58] — e coloca-a ao serviço de uma experiência contemplativa ardente. Medita também João Escoto Erígena e Mestre Eckhart, afastando aquilo que a Igreja censurou neles (ver os artigos vizinhos).

A Visão de Deus: o ícone do olhar omnisciente

Em 1453, envia aos monges beneditinos de Tegernsee um pequeno livro comovedor, o De visione Dei (A Visão de Deus), acompanhado de um quadro: o retrato de um rosto — um ícone — cujo olhar parece seguir cada espetador, onde quer que se coloque.^[59] Que dez monges se distribuam à volta da imagem: cada um julgará ser o único olhado, e no entanto todos o serão ao mesmo tempo. Deste simples jogo ótico, Nicolau tira uma teologia do olhar divino de rara intensidade: « O teu olhar, Senhor, é o teu rosto » (cap. VI); « olhando-me, dás-te a ver a mim, tu, o Deus escondido » (cap. V); e o seu ver, para Deus, é amar (cap. VII).^[60]

Deus vê-me, e o seu olhar faz-me ser; vê-me por inteiro, sem nunca desviar os olhos; e ver-me, para Ele, é amar-me. A contemplação torna-se um face a face onde o homem descobre que é antes de mais um visto, um amado, antes de ser um vidente.

O muro do paraíso

Para dizer onde está Deus, Nicolau retoma uma imagem que ficará célebre: o muro do paraíso (murus paradisi).^[61] Em torno do jardim onde Deus habita corre um muro, e esse muro é feito da coincidência dos opostos. Enquanto o espírito raciocina, fica de fora, detido pela contradição; é só atravessando esse muro — aceitando que aí, máximo e mínimo, ser e não-ser coincidem — que entra na região onde Deus se deixa pressentir. A porta do paraíso é guardada, escreve ele no capítulo IX, pelo « espírito mais elevado da razão » (spiritus altissimus rationis): enquanto este guardião não for vencido (qui nisi vincatur), a entrada não se abre (non patebit ingressus).^[62]

Não é pura especulação: é a experiência de todos os grandes contemplativos, traduzida em linguagem filosófica. Lá onde São João da Cruz falará de « noite escura », Nicolau fala de muro, de nuvem, de ignorância luminosa. A mesma montanha, escalada por um geómetra.

O mais surpreendente, neste místico, é o sábio. Nicolau de Cusa, um século antes de Copérnico, sustentou teses cosmológicas de uma audácia inaudita — não por observação, mas por dedução metafísica a partir do infinito de Deus.^[63][64]

Um universo sem centro nem margens

Uma vez que só Deus é infinito e perfeitamente exato, nenhuma realidade criada pode ser o centro absoluto do mundo nem ocupar a sua circunferência exata.^[65] O universo, imagem do infinito divino, não tem pois nem centro fixo nem margem assinalável: é interminatum, sem termo preciso. Nicolau retoma por sua conta a velha fórmula aplicada a Deus e estende-a ao cosmos: uma esfera « cujo centro está em toda a parte e a circunferência em parte nenhuma ».^[66]

« A máquina do mundo terá, por assim dizer, o seu centro em toda a parte e a sua circunferência em parte nenhuma. » — Nicolau de Cusa, A Douta Ignorância, II, 12^[67]

A Terra, « uma nobre estrela »

Tira daí uma consequência estupefaciente para o seu tempo: a Terra não está imóvel no centro do mundo. Move-se, como os outros corpos; não é nem o ponto mais baixo nem o mais vil do universo, mas « uma nobre estrela », dotada também de luz, de calor e de influência, à sua maneira.^[68][69] Nada do que existe, escreve ele, está perfeitamente em repouso.

É preciso medir a novidade: um século antes de Copérnico publicar, o futuro cardeal já ensina, serenamente, que a Terra se move e que não ocupa nenhum lugar privilegiado no espaço. E fá-lo sem que a Igreja se inquiete, porque o faz como teólogo do infinito divino, não como polemista. É uma lembrança útil: o posterior processo de Galileu não diz tudo sobre a relação da Igreja com a ciência; o exemplo de Cusa mostra uma Igreja que acolhe, honra e eleva um dos mais audaciosos cosmólogos da história.

O reformador do calendário e o matemático

Este espírito concreto não se contenta com especular sobre o céu: quer pô-lo a horas. Logo em 1436, numa memória ao concílio (Reparatio kalendarii), Nicolau propõe uma reforma do calendário para corrigir a deriva dos equinócios — um projeto que antecipa, em mais de um século, a reforma gregoriana de 1582.^[70] Matemático apaixonado, consagra vários tratados à quadratura do círculo, buscando na própria geometria uma imagem da condição do espírito perante a verdade: o polígono inscrito que, multiplicando os seus lados, se aproxima indefinidamente do círculo sem jamais o igualar — como o intelecto se aproxima da verdade sem jamais a medir exatamente (De docta ignorantia, I, 3, n. 10).

O quadro abaixo recapitula as grandes obras deste génio múltiplo.

Em 1453, a notícia abala a cristandade: Constantinopla caiu nas mãos dos turcos (ver A queda de Constantinopla). Sob o choque, Nicolau de Cusa escreve de um traço o De pace fidei (A Paz da Fé), um dos textos mais discutidos da sua obra.^[71][72]

Um diálogo celeste

O livro encena uma assembleia no céu: sob a condução do Verbo, dezassete sábios das nações — um grego, um italiano, um árabe, um indiano, um caldeu, um judeu, um cita, um francês, um persa, um sírio, um espanhol, um alemão, um tártaro, um arménio, um boémio, um inglês — e um turco debatem as religiões do mundo.^[73] Logo no primeiro capítulo, na súplica do anjo, é pronunciada a famosa fórmula: una religio in rituum varietate — « uma só religião na variedade dos ritos » (I, 6).^[74]

« Há uma só religião na variedade dos ritos. » — Nicolau de Cusa, A Paz da Fé, I, 6^[75]

O que Cusa diz — e o que não diz

Esta frase foi recuperada, nos séculos seguintes, por um relativismo religioso que não é o de Cusa. É preciso ler o texto de perto para evitar o contrassenso. Nicolau não diz que todas as religiões se equivalem, nem que Cristo seria um caminho entre outros. O seu diálogo é presidido pelo Verbo de Deus; a « única religião » que aflora sob os ritos é a verdade una de que o cristianismo é o cumprimento pleno. A diversidade dos ritos é legítima; a verdade, essa, é una, e tem um nome: Cristo.

Tal é a leitura católica aqui proposta: Deus não deixa nenhum povo sem uma parte de luz, e toda a busca religiosa sincera é, obscuramente, uma busca de Cristo — mas essa luz só se consuma na fé verdadeira. O De pace fidei não é pois um manifesto de indiferentismo; é um apelo à paz pela conversão dos corações à única verdade, escrito por um homem que, como legado na Alemanha, pregara a indulgência do Jubileu e a cruzada contra os turcos.^[76] Lê-lo como uma defesa da equivalência das religiões é traí-lo.

A acusação de panteísmo: Wenck e a Apologia

Logo após a publicação de A Douta Ignorância, um teólogo de Heidelberg, Johannes Wenck, ataca violentamente Nicolau num panfleto, o De ignota litteratura (« Sobre a ciência ignorante », 1442-1443): segundo ele, a douta ignorância e a coincidência dos opostos derivam de Mestre Eckhart — cita três excertos alemães de Eckhart, tirados do Livro bendito (Liber benedictus) e dos sermões alemães 2 e 6 — e reconduzem doutrinas visadas pela condenação de Eckhart em In agro dominico (1329).^[77] É a forma forte da censura: à força de fazer coincidir Deus e o mundo, Cusa não cairá no panteísmo, essa confusão de Deus e da criatura? Nicolau responde em 1449 com uma Apologia doctae ignorantiae (« Defesa da douta ignorância »), onde precisa o seu pensamento e mostra que ele se mantém na linha dos Padres e da teologia negativa.^[78]

O ponto é decisivo, e resolve-se com nitidez: a coincidência dos opostos e o máximo contraído não são um panteísmo. Cusa mantém sempre a transcendência absoluta de Deus — Deus envolve o mundo, mas o mundo não é Deus; Deus reflete-se em tudo, mas não se dissolve em nada. A sua fórmula do non aliud, o « Não-Outro », diz precisamente isto: Deus não é uma coisa entre as coisas, nem sequer « outro » em relação às coisas como as criaturas o são entre si. Ele está para além da própria oposição do mesmo e do outro.

Bruno e a posteridade equívoca

O mal-entendido tem, porém, uma história. Um século e meio mais tarde, o apóstata Giordano Bruno apoderar-se-á do universo infinito e da coincidência dos opostos de Cusa para construir, ele sim, um verdadeiro panteísmo onde Deus se confunde com um cosmos infinito e eterno.^[79] A semelhança das palavras fez crer numa filiação das doutrinas. Mas entre o cardeal contemplativo e o herege queimado em 1600, a diferença é radical: em Cusa, o universo « sem margens » é o sinal de um Deus que, só Ele, é verdadeiramente infinito; em Bruno, torna-se um substituto de Deus. A mesma imagem serve uma adoração num, uma negação no outro. É por isso que é preciso ler Cusa por ele mesmo, e não através daqueles que o captaram.

O juízo sobre a sua obra

Nicolau de Cusa nunca foi condenado: foi feito cardeal, bispo, legado. O autor do artigo da Catholic Encyclopedia (1911) estima que « o contexto dos seus escritos prova que são todos estritamente cristãos »^[80] — opinião de enciclopédia, não juízo da Igreja. O ato que conta é a mensagem de João Paulo II de 15 de maio de 2001, que presta homenagem a Cusa e ao seu serviço à Igreja.^[81]

« O contexto dos seus escritos prova, contudo, que são todos estritamente cristãos. » — The Catholic Encyclopedia, sobre as fórmulas audaciosas de Nicolau de Cusa^[82]

Nicolau de Cusa não é pois um mestre suspeito que se tolera de má vontade, mas um génio fiel cuja ousadia é sustentada pela fé. O seu corpo foi sepultado na sua basílica romana de São Pedro ad Vincula^[83], e o seu coração repousa no hospital de Cues^[84]; nunca foi canonizado, e nenhuma causa está documentada nas fontes consultadas.

O itinerário de Nicolau de Cusa fala com força ao crente de hoje.

Primeiro, ensina a humildade da inteligência. Numa época embriagada pelos seus saberes, a douta ignorância recorda que a mais alta ciência não é explicar tudo, mas reconhecer o que nos ultrapassa infinitamente. O verdadeiro sábio não é quem reduz Deus aos seus conceitos; é quem, tendo aprendido tudo, se inclina diante do mistério. Como diz São Paulo:

« Porque agora vemos como por um espelho, em enigma, mas então veremos face a face. Agora conheço em parte; mas então conhecerei como sou conhecido. » — São Paulo, 1 Coríntios 13, 12^[85]

Depois, mostra que fé e razão não se combatem. Cardeal e cosmólogo, contemplativo e matemático, Nicolau encarna o ideal católico de uma inteligência que busca Deus com todas as suas forças, sem nunca opor o laboratório ao oratório. A sua Terra « nobre estrela » e o seu ícone do olhar omnisciente saem da mesma pena, porque buscam o mesmo Deus.

Por fim, dá o exemplo de uma audácia obediente. Nicolau de Cusa ousou os pensamentos mais arrojados do seu século — mas sempre na Igreja, nunca contra ela. Preferiu a comunhão ao seu próprio sistema, abandonando o conciliarismo quando a verdade o exigia. Aí está a sua lição mais profunda: a inteligência mais livre é a que aceita receber-se de outrem — da Igreja, e de Deus.

Restam a gratidão e a admiração: um filho de barqueiro tornado príncipe da Igreja, um místico tornado sábio, um génio tornado servidor. O voo mais alto da razão humana, aqui, não abandonou o solo da fé — dele partiu, e a ele regressou.

• Pseudo-Dionísio Areopagita (séc. V-VI) — a fonte da teologia negativa de que Cusa é o herdeiro mais audacioso.
• Mestre Eckhart (c. 1260-c. 1328) — o grande místico renano cuja intuição de Deus para além de todo o conceito Cusa prolonga — com a reserva que impõe a censura de vinte e oito das suas proposições por João XXII (In agro dominico, 1329).
• João Escoto Erígena (c. 800-c. 877) — o filósofo neoplatónico da alta Idade Média, outro elo da linhagem em que Cusanus se inscreve — cujo Periphyseon foi queimado por ordem de Honório III (1225).
• O concílio de Florença (1431-1449) — o concílio da união grega e latina, que a delegação pontifícia de Constantinopla — de que Cusa fazia parte — tornou possível.
• A queda de Constantinopla (1453) — o acontecimento que inspirou o De pace fidei.
• Orígenes (c. 185-c. 253), Eusébio de Cesareia (c. 265-339), Tertuliano (c. 155-c. 220) — os génios « a filtrar » da Igreja antiga, de que Cusa oferece o contraponto: a audácia plenamente fiel.