Boécio (c. 480-524)

O último dos romanos, o primeiro dos escolásticos

Boécio vive numa charneira : o Império Romano do Ocidente desmoronara-se em 476, e a Itália era então governada pelos ostrogodos arianos de Teodorico. A cultura antiga desagregava-se ; o grego perdia-se no Ocidente ; as grandes bibliotecas dispersavam-se. Boécio compreendeu muito cedo o que estava a desaparecer, e decidiu salvá-lo.^[9]

A sua fórmula de glória — « o último dos romanos, o primeiro dos escolásticos » — diz exatamente o seu lugar. Último dos romanos : pertencia à velha aristocracia senatorial, escrevia um latim clássico, tinha a largueza de vistas de um Cícero. Primeiro dos escolásticos : o seu método — definir com rigor, distinguir, aplicar a lógica aos mistérios da fé — anuncia diretamente a teologia das universidades medievais.^[10][11] Boécio deu uma contribuição decisiva à lógica da Alta Idade Média, bem como ao vocabulário técnico de a Suma Teológica.

Uma ponte lançada entre dois mundos

Durante toda a Alta Idade Média — do século VI ao século XII —, o Ocidente quase nada conhece da filosofia grega a não ser por Boécio. As suas traduções da Lógica de Aristóteles e da Isagoge de Porfírio (a breve introdução à lógica redigida pelo filósofo Porfírio) constituem, por si sós, o Aristóteles que leem os monges e os mestres das escolas catedrais.^[12][13] Os seus tratados de aritmética e de música, verdadeiros manuais compostos a partir de modelos gregos, alimentam duradouramente o ensino das escolas medievais.^[14][15] E a sua Consolação é copiada num grande número de scriptoria (as oficinas de cópia dos mosteiros) da Europa.

Boécio não é, pois, apenas um grande autor : é um canal. Transmitiu à cristandade medieval os instrumentos do pensamento antigo, cristianizando-os. Quando são Tomás de Aquino redige no século XIII os seus comentários aos tratados teológicos de Boécio, não faz mais do que recolher uma herança velha de sete séculos.^[16]

Marcos biográficos

A vida de Boécio é a de uma ascensão brilhante seguida de uma queda brutal. Nascido cerca de 480 numa das mais ilustres famílias de Roma, órfão desde cedo, é educado pelo patrício Símaco, que lhe dá a filha em casamento. Cumulado de honras por Teodorico, acaba acusado de alta traição, preso e executado cerca de 524 (ou 525).^[17]

Uma juventude de estudo : Roma, os Anícios, Símaco

Boécio pertence à gens Anicia, uma linhagem orgulhosa da sua nobreza e da sua fé cristã, que dera cônsules e prefeitos ao Império.^[19] Órfão jovem, é acolhido e educado por Quintus Aurelius Memmius Symmachus, patrício e letrado, chefe do último grande círculo intelectual de Roma. Boécio desposa a sua filha, Rusticiana, e guardar-lhe-á até ao fim um afeto conjugal — é ao defender o senador Albino e o Senado que precipitará a sua própria perdição.^[20]

Neste meio refinado, Boécio recebe uma educação rara para o seu tempo : lê grego correntemente, o que se torna excecional no Ocidente. Apaixona-se pela lógica, pela matemática, pela música e pela filosofia de Platão e de Aristóteles. É desta formação que nascerá o seu imenso projeto de tradutor.

Ao serviço de Teodorico : cônsul e mestre dos ofícios

Teodorico, o Grande, rei dos ostrogodos, governa então a Itália. Ariano de religião, mas hábil e respeitador das instituições romanas, rodeia-se de conselheiros latinos e católicos. Boécio é um deles. Nomeado cônsul em 510, exerce os seus talentos nas missões mais variadas : o rei confia-lhe tanto a verificação das moedas como a construção de um relógio de água e de um quadrante solar destinados ao rei dos burgúndios, ou a escolha de um tocador de cítara para Clóvis, rei dos francos.^[21]

Este mecenato régio passa em grande parte por Cassiodoro, secretário de Teodorico, cujas Variae conservam as cartas oficiais que louvam a ciência de Boécio.^[22] Em 522, a glória de Boécio atinge o seu auge : os seus dois filhos são feitos cônsules juntos, e ele próprio recebe o cargo de magister officiorum, chefe de toda a administração palatina. Nunca um romano parecera tão alto colocado na nova ordem gótica.

A queda : o caso Albino e a acusação de traição

O favor é frágil. A corte de Ravena fervilha de intrigas, e Teodorico, envelhecendo, torna-se desconfiado em relação ao Senado romano e ao imperador católico de Constantinopla, Justino I, cuja política antiariana o inquieta.^[23] Quando o senador Albino é acusado de ter mantido correspondência secreta com Bizâncio, Boécio toma corajosamente a sua defesa diante do rei. É o Anonymus Valesianus que refere a sua réplica : « sed si Albinus fecit, et ego et cunctus senatus uno consilio fecimus » — « se Albino o fez, eu e o Senado inteiro o fizemos de comum desígnio ».^[24] A Consolação (I, 4) relata a mesma defesa do Senado em Verona, mas não é a fonte desta réplica.^[25]

Esta palavra designa-o. Os seus inimigos — delatores da corte cujos nomes ele dá na Consolação — voltam contra ele a acusação : Boécio teria conspirado para « devolver a Roma a sua liberdade », isto é, para restaurar a autoridade do Império do Oriente contra o rei godo.^[26][27] Apresentam-se cartas que ele jura serem falsas ; acrescenta-se uma acusação infame de sacrilégio e de magia. Boécio, que nunca foi confrontado com os seus acusadores, vê nisso obra da calúnia.

Boécio resume ele próprio o caso em prosa — o que segue é uma paráfrase do livro I, não uma citação palavra por palavra : em Verona, defendeu com perigo da própria segurança a inocência de todo o Senado, que o rei queria envolver na acusação feita contra Albino ; e como preço desta fidelidade, sofre o castigo de um crime imaginário.^[28] Escreve-o em latim : « Pro verae virtutis praemiis falsi sceleris poenas subimus » (Consolação, I, 4, §34).^[29]

Prisão, processo iníquo e martírio em Pavia

Preso e levado para longe de Roma, Boécio é encerrado em Pavia (Ticinum). Aí, « condenado sem ter sido ouvido », despojado dos seus bens e dos seus cargos, espera a morte.^[30] É nesta solidão carcerária que escreve a sua obra-prima.^[31] Depois, cerca de 524 (ou 525), a sentença é executada por ordem de Teodorico.^[32]

Muito depressa, a memória cristã de Pavia rodeia o senador executado de uma reputação de mártir.^[33] Boécio, católico, morrera sob um rei ariano, no contexto de uma perseguição em que foram também atingidos o papa João I — morto na prisão em Ravena — e o seu sogro Símaco, executado pouco depois dele.^[34][35] O povo de Pavia honrá-lo-ia em breve como testemunha da fé, e esta devoção local, nunca interrompida, seria confirmada para a diocese de Pavia em 1883.^[36]

O programa louco : todo Aristóteles e todo Platão

Boécio fixara a si mesmo um objetivo imenso : traduzir para latim a integralidade de Aristóteles e de Platão, comentá-los e demonstrar o acordo profundo dos dois maiores filósofos gregos. Anuncia-o ele próprio : quer pôr ao alcance dos latinos, que já não leem grego, todo o tesouro da filosofia antiga.^[37][38]

A morte impediu-o de concluir este programa titânico. Mas o que teve tempo de fazer bastou para alimentar o Ocidente durante séculos : traduziu para latim as Categorias e o Sobre a interpretação de Aristóteles, bem como a Isagoge de Porfírio, a introdução clássica a esta lógica ; comentou as Categorias, deu dois comentários ao Sobre a interpretação e dois à Isagoge, e compôs além disso tratados lógicos originais — sem com isso cobrir todo o Organon.^[39][40]

A logica vetus : o Aristóteles da Alta Idade Média

Estas traduções têm um destino extraordinário. Do século VI ao século XII, formam o que os historiadores chamam a logica vetus — a « velha lógica » — isto é, o único Aristóteles que o Ocidente latino conhece.^[41] Do século IX ao século XII, os mestres das escolas monásticas e catedrais aprendem a raciocinar nos seus comentários, principal canal do Aristóteles traduzido.^[42] A sua versão e o seu comentário da Isagoge lançam até um dos grandes debates da Idade Média, a querela dos universais : os géneros e as espécies existem realmente, ou apenas no espírito ?^[43]

Quando, no século XII, o Ocidente redescobrir o resto de Aristóteles (a logica nova, depois a física e a metafísica), será sobre o alicerce construído por Boécio. Ele é, muito literalmente, o mestre de lógica da Europa medieval.

O quadrivium : as quatro vias do saber

Boécio não se contenta com a lógica. Quer dar aos latinos todas as ciências. É a ele que se deve a palavra quadrivium — as « quatro vias » — para designar o grupo das quatro ciências matemáticas : aritmética, música, geometria e astronomia.^[44][45] Compõe um tratado de aritmética (De institutione arithmetica) e um tratado de música (De institutione musica) que permanecerão por muito tempo manuais de referência : a música, nomeadamente, ainda se estudaria em Boécio séculos após a sua morte.^[46][47]

O quadro seguinte recapitula a obra enciclopédica de Boécio, repartida entre os três grandes domínios que ele quis oferecer ao Ocidente latino.

Cinco tratados pela fé de Niceia e de Calcedónia

Ao lado do filósofo, há o teólogo. Boécio deixou cinco breves tratados, os Opuscula sacra (« pequenas obras sagradas »), que defendem a fé católica contra as heresias do seu tempo.^[48][49] O mais célebre, o De Trinitate, explica como Deus pode ser um e três. Outro, o Contra Eutychen et Nestorium, defende a doutrina de Calcedónia (451) sobre as duas naturezas de Cristo : contra Nestório, que dividia Cristo em duas pessoas distintas em vez de uma só, e contra Eutiques, que confundia as duas naturezas numa só.

Estes tratados têm uma importância histórica maior : estão entre as primeiras tentativas de aplicar a lógica e as categorias filosóficas aos mistérios da fé. É o nascimento do método que viria a ser, seis séculos mais tarde, a teologia das universidades.^[50][51]

Unir a fé e a razão : o método escolástico em germe

O gesto de Boécio é decisivo. Lá onde muitos opunham a sabedoria dos filósofos e a fé dos cristãos, ele conjuga-as. No prefácio do De Trinitate, anuncia o seu programa : tratar as questões da fé com os instrumentos da razão lógica, tão longe quanto o olhar da inteligência humana puder elevar-se.^[52] Põe assim o princípio que governará toda a escolástica : a fé procura a inteligência, e a razão, longe de ameaçar o dogma, serve a sua contemplação.

Este programa, são Tomás de Aquino retomá-lo-á explicitamente ao comentar o De Trinitate de Boécio, e toda a Suma Teológica será o seu cumprimento. A escolástica das universidades tem, em Boécio, um dos seus pais.

A definição de pessoa

O mais fecundo dos contributos de Boécio cabe numa frase. Para defender o dogma de Cristo « uma pessoa em duas naturezas », precisava de dizer o que é uma pessoa. A sua definição, no Contra Eutychen, tornar-se-ia clássica para todo o Ocidente :

« A pessoa é uma substância individual de natureza racional. » — Boécio, Contra Eutychen et Nestorium, capítulo III^[53]

Esta fórmula — em latim naturae rationabilis individua substantia — será retomada, discutida e afinada por todos os grandes teólogos medievais, de santo Anselmo a são Tomás de Aquino.^[54][55] Digamo-lo simplesmente : uma substância é o que existe por si — um homem, um anjo — e não noutra coisa ; uma natureza é o que faz com que um ser seja o que é e aja segundo a sua espécie — a natureza humana, por exemplo, é racional. É pois pessoa todo o indivíduo que subsiste por si com uma natureza racional. são Tomás aplica propriamente esta palavra a Deus, mas num sentido mais excelente : em Deus, « pessoa » designa a relação enquanto subsistente — três pessoas, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, numa só natureza divina (Suma Teológica, I, q. 29, a. 3-4).^[56][57] Ela funda, filosoficamente, a dignidade da pessoa humana : é pessoa todo o indivíduo dotado de uma natureza racional — o que vale de Deus, dos anjos e de cada homem. Mede-se o alcance : uma boa parte da reflexão católica sobre a dignidade da pessoa parte desta frase escrita para defender a fé de Calcedónia.

O enigma longamente debatido : o filósofo e o cristão

Um facto perturbou por muito tempo os sábios. A Consolação da Filosofia, escrita na prisão, nunca cita explicitamente Cristo nem a Escritura : consola pela só filosofia. Inversamente, os Opuscula sacra são de uma ortodoxia cristã rigorosa. Alguns críticos concluíram que não podia ser o mesmo homem, ou que Boécio não era cristão senão de nome.^[58][59]

Este enigma — por vezes chamado « o problema de Boécio » — alimentou séculos de discussão. Repousa, porém, sobre um mal-entendido : nada obriga um cristão a misturar a citação bíblica num exercício de teologia natural, isto é, numa busca de Deus pela só razão. Boécio não quis escrever um tratado de espiritualidade, mas mostrar até onde a razão só pode conduzir uma alma provada. Veremos mais abaixo que este silêncio aparente não é de modo algum um silêncio da fé.

O fragmento de Cassiodoro que tudo decidiu

A questão de saber se o filósofo da Consolação e o teólogo dos Opuscula eram bem o mesmo homem recebeu, no século XIX, uma resposta decisiva. Em 1877, o sábio Hermann Usener publica um fragmento atribuído a Cassiodoro — o Anecdoton Holderi (ou Ordo generis Cassiodororum) — onde se diz expressamente que Boécio « escreveu um livro sobre a Santíssima Trindade e alguns capítulos dogmáticos ».^[60][61]

Este testemunho de um contemporâneo, secretário do mesmo rei Teodorico, regulou o debate : o senador Boécio, autor da Consolação, é bem também o autor dos tratados teológicos. O filósofo e o cristão são um só.

Uma obra-prima escrita a ferros

Privado de tudo, separado dos seus, sob o golpe de uma sentença de morte, Boécio escreve na sua cela um diálogo em cinco livros, alternando prosa e poesia : A Consolação da Filosofia.^[62] O livro abre-se sobre um homem acabrunhado, que chora a sua desgraça, rodeado das Musas da poesia plangente. Então aparece-lhe uma mulher majestosa, ora de estatura humana, ora tocando o céu, vestida de um manto que ela própria tecera : é a Filosofia.

Ela expulsa as Musas lacrimosas, senta-se à cabeceira do prisioneiro e empreende curá-lo do seu desespero — não com consolação fácil, mas com um remédio de verdade, reconduzindo-o pouco a pouco, da lembrança da sua glória perdida, até Deus, sumo bem.

A roda da Fortuna

O primeiro remédio da Filosofia é desmascarar a Fortuna. Boécio queixa-se de que ela o traiu ; a Filosofia responde-lhe que a Fortuna não fez mais do que permanecer ela própria — inconstante por natureza. Fá-la até falar na primeira pessoa, numa das páginas mais célebres da literatura ocidental :

Eis este discurso, adaptado em português e reposto na ordem do texto (Consolação, II, 2) : a Fortuna recorda que acolheu o homem nu à sua vinda ao mundo, alimentou-o dos seus bens e cumulou-o de riquezas ; depois que hoje lhe apraz retirar os seus dons, que nunca pertenceram senão a ela ; e mostra enfim a sua roda, que gira sem cessar e abate o que elevara.^[63] Em latim : « rotam volubili orbe versamus, infima summis, summa infimis mutare gaudemus » — « fazemos girar a roda num círculo movente, e comprazemo-nos em mudar o mais baixo em mais alto, e o mais alto em mais baixo ».^[64]

A imagem da roda da Fortuna — que eleva e abate por sua vez os homens — vem daí : é o livro II da Consolação que a impôs a toda a Idade Média, onde ela orna inúmeros manuscritos, incluindo o reproduzido acima.^[65] A lição é clara : quem põe a sua felicidade em bens que a Fortuna dá e retoma enganou-se de tesouro.

O sumo bem é Deus

Curado do seu apego à Fortuna, Boécio é conduzido mais alto. A Filosofia mostra-lhe que todos os homens buscam a felicidade (beatitudo), mas que a buscam erradamente : nas riquezas, nas honras, no poder, na glória ou nos prazeres, que são todos parciais, frágeis e incapazes de cumular a alma.^[66]

A verdadeira felicidade, demonstra ela, só pode ser um bem perfeito, inteiro e suficiente, onde nada falte. Ora este bem soberano, esta plenitude, é Deus mesmo. Buscar a felicidade é, pois, buscar Deus ; e possuir Deus é a única felicidade que não engana. No coração do livro III, Boécio coloca um grande hino (« O qui perpetua », metro 9) onde canta o Criador que governa o mundo pela sua razão e para o qual tudo retorna.^[67]

O hino diz em substância — paráfrase, não tradução citada : Tu que governas o mundo pela tua razão, Criador do céu e da terra para quem tudo retorna, concede ao espírito do prisioneiro subir até à tua augusta morada, aí contemplar a fonte do bem e aí fixar os olhares purificados da sua alma.^[68] Em latim : « O qui perpetua mundum ratione gubernas […] Da, pater, augustam menti conscendere sedem, Da fontem lustrare boni » (Consolação, III, 9).^[69]

Providência, destino e o problema do mal

Restava a mais pesada das questões, a que tortura o condenado inocente : por que prosperam os maus e sofrem os bons ? Se Deus governa o mundo, de onde vem o mal ?^[70]

A Filosofia responde distinguindo a Providência e o destino : a Providência é o plano de Deus visto na sua simplicidade eterna ; o destino é esse mesmo plano desdobrado no tempo e nas causas. Nada escapa à ordem divina. Os maus, na realidade, nunca são verdadeiramente felizes, porque lhes falta o único bem verdadeiro ; e as provações dos bons, longe de serem abandonos, são um exercício pelo qual Deus os fortifica. « Toda a fortuna é boa », ousa dizer a Filosofia : a favorável, porque alegra ; a adversa, porque instrui e purifica.^[71]

Presciência divina e liberdade humana

O quinto e último livro enfrenta a objeção mais subtil : se Deus conhece de antemão tudo o que faremos, somos ainda livres ? A nossa liberdade não é uma ilusão, se Deus já sabe o resultado ?^[72]

A resposta de Boécio ficou célebre e será retomada por toda a teologia medieval. Repousa sobre uma distinção : Deus não conhece os nossos atos de antemão, como se o futuro desfilasse diante dele, porque Deus não está no tempo. Ele vê tudo num presente eterno, num só olhar. O seu conhecimento não faz, pois, mais violência à nossa liberdade do que o facto de ver um homem caminhar o obrigar a caminhar. A presciência divina e o livre-arbítrio humano conciliam-se na eternidade de Deus.

A eternidade : « a posse inteira e perfeita de uma vida sem fim »

Para estabelecer esta resposta, Boécio dá da eternidade uma definição que viria a ser, também ela, um lugar-comum da teologia católica :

Paráfrase da passagem (Consolação, V, 6) : a eternidade é a posse inteira e perfeita, toda ao mesmo tempo, de uma vida sem começo, sem sucessão e sem fim ; o que é verdadeiramente eterno goza de um só golpe toda a plenitude de uma vida sem fim : nada é para ele passado nem futuro, tudo lhe é sempre presente.^[73] Em latim : « Aeternitas igitur est interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio ».^[74]

Em latim : interminabilis vitae tota simul et perfecta possessio.^[75] são Tomás de Aquino retomará palavra por palavra esta definição na Suma Teológica para falar da eternidade de Deus.^[76] Tem-se aqui um exemplo perfeito do que Boécio é para a Igreja : um filósofo que, buscando Deus pela razão, forjou as próprias palavras de que a teologia cristã se serviria para dizer o mistério.

O problema posto

Já o dissemos : a Consolação não nomeia Cristo. Deve concluir-se que Boécio, à hora da morte, teria renunciado à sua fé para refugiar-se numa sabedoria puramente pagã ? Alguns sustentaram-no.^[77][78]

A resposta católica

Nada autoriza esta leitura. Primeiro, o mesmo homem escreveu, a mesma vida durante, tratados de uma ortodoxia irrepreensível — o De Trinitate, o Contra Eutychen — cuja autenticidade está hoje estabelecida pelo testemunho de Cassiodoro.^[79] Depois, a Consolação é um exercício deliberado de teologia natural : Boécio quer mostrar até onde a razão só, sem revelação, pode levar uma alma provada. Ora ela leva-a até Deus, sumo bem, providência, eternidade, juiz dos maus e recompensa dos bons — isto é, até ao limiar onde a fé toma o relevo.

Enfim, o livro está impregnado de Escritura sem a citar literalmente : a Providência que « atinge com força de uma extremidade à outra e dispõe tudo com doçura » decalca o livro da Sabedoria (Sb 8, 1).^[80][81] A tradição católica nunca viu na Consolação uma apostasia, mas o testamento de um crente que, diante da morte, quer provar que a razão humana, quando é reta, não contradiz a fé mas a ela conduz. É por isso que a Idade Média cristã leu este livro como um livro de piedade, e nunca duvidou da santidade do seu autor.

Um dos livros mais lidos da Idade Média

Poucos livros profanos foram tanto copiados, traduzidos e comentados como a Consolação. Ela é posta em inglês antigo numa tradução tradicionalmente atribuída ao rei Alfredo, o Grande (obra datada de cerca de 890-930, cujos prefácios manuscritos se reclamam do rei, atribuição hoje discutida);^[82][83] Jean de Meun põe-na em francês ; Geoffrey Chaucer em inglês médio ; a rainha Isabel I no inglês do Renascimento.^[84][85][86] Da época de Alcuíno (fim do século VIII) ao Renascimento, a Consolação permanece um dos textos favoritos da cristandade latina, traduzida em quase todas as línguas vernáculas, bem como em grego e em hebraico.^[87]

A sua influência ultrapassa a só filosofia : a imagem da roda da Fortuna, o tema da instabilidade dos bens, a figura da Dama Filosofia alimentaram a literatura, a arte e a pregação de toda a Idade Média.^[88][89]

Boécio em são Tomás de Aquino

No plano doutrinal, o herdeiro direto de Boécio é são Tomás de Aquino. O Doutor Angélico comentou dois dos Opuscula sacra (o De Trinitate e o De hebdomadibus), e cita Boécio em numerosas ocasiões na sua obra.^[90] As definições boecianas da pessoa e da eternidade passaram, quase tais quais, para a Suma Teológica. Pode dizer-se que a síntese tomista deve a Boécio uma parte decisiva dos seus instrumentos.

Boécio no Paraíso de Dante

O cume desta glória póstuma é atingido no século XIV. Na Divina Comédia, Dante coloca Boécio no Paraíso, entre os espíritos sábios do Céu do Sol. É o próprio são Tomás de Aquino que, no canto X do Paraíso, designa a sua alma e recorda que, depois de ter denunciado « o mundo enganador », o seu corpo repousa « embaixo, em Céu de Ouro » — isto é, na basílica San Pietro in Ciel d'Oro de Pavia.^[91]

« É a alma santa que, revelando o mundo enganador, o manifesta a quem bem a escuta. O corpo de onde foi expulsa jaza embaixo, em Céu de Ouro, e ela, do martírio e do exílio, veio a esta paz. » — Dante Alighieri, Paraíso, canto X^[92]

Que Dante tenha ousado nomear Boécio um mártir (martiro) mostra até que ponto, no século XIV, o povo cristão tinha o filósofo por um santo.

Um culto antigo confirmado em 1883

Desde a Alta Idade Média, a tradição de Pavia honra em Boécio um mártir da fé católica, vítima de um rei ariano.^[93] Este culto, nunca interrompido localmente, foi confirmado em 1883 : a Sagrada Congregação dos Ritos sancionou o costume imemorial da diocese de Pavia de venerar são Severino Boécio.^[94] A sua festa local é celebrada a 23 de outubro em Pavia.^[95]

A este culto local acrescenta-se um reconhecimento de alcance universal : o Martirológio Romano comemora a 23 de outubro (entrada n.º 6) « são Severino Boécio, mártir », louvado pela sua ciência, pelos seus escritos, pelo tratado escrito na prisão e pela morte sofrida sob o rei Teodorico.^[96]

Nem a confirmação de 1883 nem a inscrição no Martirológio são, porém, uma definição dogmática : a primeira autoriza um culto local, a segunda inscreve Boécio no número dos santos comemorados por toda a Igreja — sem decidir por um ato infalível todo o pormenor histórico do seu martírio.^[97]

Relíquias em Pavia, ao lado de santo Agostinho

As relíquias de Boécio repousam na basílica San Pietro in Ciel d'Oro, em Pavia — a mesma basílica que abriga, no santuário, o grande monumento de mármore (a Arca) de santo Agostinho, cujos restos aí foram transferidos no século VIII ; os guias de peregrinação colocam o túmulo de Boécio na cripta.^[98] Dois dos maiores espíritos da Antiguidade cristã, o mestre de Hipona e o senador de Roma, dormem assim sob o mesmo teto — imagem impressionante da continuidade entre os Padres e o primeiro dos escolásticos.

O que Boécio nos ensina hoje

A história de Boécio fala ainda ao cristão de hoje.

Ela ensina primeiro a liberdade da alma diante da Fortuna. Despojado de tudo, Boécio mostrou que nenhum tirano pode tirar a um homem o verdadeiro bem, que é interior e divino. A sua Consolação permanece o maior tratado cristão sobre a maneira de não fundar a sua felicidade no que o mundo dá e retoma.

Ela ensina depois a aliança da fé e da razão. Boécio nunca opôs o filósofo e o crente : pôs toda a potência da lógica grega ao serviço da verdade revelada, e por aí abriu o caminho a são Tomás e a toda a teologia católica. Contra o fideísmo que despreza a razão como contra o racionalismo que rejeita a fé, Boécio testemunha que as duas « asas » do espírito humano voam juntas para Deus.

Ela ensina enfim a coragem diante da morte. Como Sócrates, mas à luz da esperança cristã, Boécio fez da sua prisão uma cátedra, e da sua última obra um canto. Provou que um homem pode, até ao fim, buscar a verdade e nela manter-se.

« O tempo é limitado. […] Porque passa, este mundo tal como o vemos. » — São Paulo, 1 Cor 7, 29.31 (tradução litúrgica)^[99]

Boécio viu passar a figura do seu mundo — o Império, as honras, a própria vida. Não deixou por isso de fixar « a fonte do bem ». A Ignispedia lê-o como um mestre de sabedoria, honrado em Pavia como mártir : o homem que transmitiu a razão antiga à fé cristã, e que mostrou, a ferros, que a verdadeira filosofia consola porque conduz a Deus.

• Cassiodoro (c. 485-c. 580) — o contemporâneo, secretário do mesmo rei Teodorico, cujo testemunho confirmou a autenticidade dos tratados teológicos de Boécio, e que prosseguiria à sua maneira o salvamento da cultura antiga.
• São Bento de Núrsia (c. 480-547) — nascido no mesmo ano que Boécio, o outro grande fundador da Idade Média cristã : ao senador que salva o pensamento responde o monge que salva a civilização pela Regra.
• São Tomás de Aquino (1225-1274) — o herdeiro doutrinal de Boécio, que comentou os seus tratados e retomou as suas definições da pessoa e da eternidade.
• A Suma Teológica — o cumprimento do método que Boécio inaugura : unir a fé e a razão.
• A Universidade de Paris e a escolástica — o mundo intelectual de que Boécio é um dos pais longínquos pela sua lógica e pelo seu método.
• Dante Alighieri (1265-1321) — o poeta que colocou Boécio no Paraíso e o nomeou mártir.
• Santo Agostinho de Hipona (354-430) — o mestre com quem Boécio repousa na mesma basílica, em Pavia, e de quem prolonga a herança filosófica e teológica.