A Universidade de Paris e a escolástica

A escola catedral de Notre-Dame, matriz da universidade

A Universidade de Paris não nasce de um único ato de fundação. Emerge progressivamente, entre o fim do século XII e 1231, a partir das escolas catedrais que se multiplicaram em torno da catedral de Notre-Dame de Paris, dependentes juridicamente do chanceler da catedral, que detém a licentia docendi, o direito de conceder a licença para ensinar^[3].

Ao lado da escola episcopal subsistem as escolas da abadia de Saint-Victor, fundada em 1108 por Guilherme de Champeaux e marcada pela espiritualidade de Hugo e de Ricardo, e a de Sainte-Geneviève, na margem esquerda, que permanecerá mais independente do cabido catedral. A margem esquerda do Sena torna-se, na viragem do século XIII, o bairro das escolas: o futuro Bairro Latino, onde se fala latim entre mestres e estudantes vindos de toda a Europa^[4].

Abelardo e Pedro Lombardo, precursores do método

Antes de a universidade estar juridicamente constituída, dois mestres preparam o terreno intelectual. Pedro Abelardo (1079-1142), filósofo e teólogo de uma inteligência brilhante e de um carácter difícil, ensina em Notre-Dame, depois em Sainte-Geneviève e noutros lugares. Introduz na teologia o processo que se tornará central: opor metodicamente as autoridades contrárias da Escritura e dos Padres, e procurar a solução pela razão. O seu Sic et non enumera 158 questões em que passagens patrísticas parecem contradizer-se, e convida a harmonizá-las. São Bernardo de Claraval opor-se-á a ele no concílio de Sens em junho de 1140, temendo que uma razão não purificada dissolva os mistérios; Inocêncio II condená-lo-á. Mas o próprio Bento XVI reconhece que Abelardo, apesar das suas condenações, "contribuiu de maneira decisiva para o desenvolvimento da teologia escolástica"^[5].

É Pedro Lombardo (cerca de 1095-1160), cónego e depois bispo de Paris, quem dá ao método o seu instrumento pedagógico decisivo. Por volta de 1155-1158, conclui os Quatro Livros das Sentenças (Sententiae in IV libris distinctae), repartidos em 4 livros e 182 distinções (48, 44, 40 e 50 para os livros I a IV). O plano segue a ordem de Deus, das criaturas, da encarnação e da redenção, depois dos sacramentos e dos fins últimos. O IV Concílio de Latrão em 1215, pelo seu cânone 2, condena o opúsculo de Joaquim de Fiore contra Pedro Lombardo e assume como sua a sua doutrina trinitária^[6].

A partir do século XIII, comentar as Sentenças torna-se a prova obrigatória de todo o candidato ao mestrado em teologia da Universidade de Paris. O comentário às Sentenças é, na prática universitária, o equivalente medieval de uma tese de qualificação: um trabalho denso, publicado, defendido, em que o futuro mestre toma posição sobre toda a doutrina católica. Tomás de Aquino, Boaventura, Alberto Magno e Duns Escoto comentaram todos Pedro Lombardo antes do seu ensino pessoal^[7].

Os primeiros estatutos e o reconhecimento romano (1200-1215)

A data de 1200 é tradicionalmente retida como primeiro ato régio: Filipe Augusto concede privilégios aos mestres e estudantes parisienses e reconhece o seu estatuto clerical. É um ato protetor pontual, após um incidente grave entre estudantes alemães e burgueses de Paris, mas ainda não cria uma instituição constituída.

O ato decisivo é a carta do cardeal Robert de Courçon em 1215. Legado do papa Inocêncio III, ele próprio antigo estudante de Paris, Robert de Courçon dá à jovem corporação dos mestres e estudantes parisienses (universitas magistrorum et scholarium) os seus primeiros estatutos completos: condições de idade para ensinar as artes (vinte anos no mínimo) e a teologia (trinta e cinco anos após oito anos de estudos), duração dos estudos, livros autorizados, modo das disputas, vestuário dos mestres^[8].

Robert de Courçon proíbe explicitamente o ensino da Metafísica e da Física de Aristóteles, então mal traduzidas e vistas como perigosas para a fé. Esta proibição não durará muito: todo o trabalho intelectual do século XIII consistirá precisamente em assimilar Aristóteles de maneira católica, o que farão Alberto Magno e Tomás de Aquino.

A greve de 1229 e a bula Parens Scientiarum (1231)

A viragem decisiva vem de uma crise. Na terça-feira gorda de 1229, na sequência de uma querela de preços numa taverna do bairro de Saint-Marcel, estudantes voltam armados e saqueiam o estabelecimento. Em vez de deixar a justiça eclesiástica exercer a sua competência sobre os clérigos, Branca de Castela, regente do jovem São Luís IX, ordena uma repressão pelos sargentos régios. Vários estudantes são mortos — o cronista inglês Raul de Coggeshall fala de 320 clérigos lançados no Sena, número inverificável mas que diz a amplitude do choque^[9].

Mestres e estudantes declaram a greve. As aulas param. Uma parte da corporação dispersa-se para outras cidades: Reims, Toulouse, Oxford — que sai reforçada. A paralisia dura dois anos. O papa Gregório IX, ele próprio antigo estudante de Paris, intervém como árbitro. Após mediação, sela o restabelecimento pela bula Parens Scientiarum, promulgada em 13 de abril de 1231^[10].

O próprio nome da bula é um programa: Parens Scientiarum — "a mãe das ciências". Paris é aí apresentada como uma cidade de letras "resplandecente de um brilho precioso"^[11]. O texto garante:

• a liberdade da corporação de estabelecer os seus próprios estatutos (método e horários das lições, das disputas, acolhimento e conduta dos estudantes);
• a separação das jurisdições: um estudante não é preso por dívida por um sargento régio e depende da justiça eclesiástica;
• a obrigação para o chanceler de Notre-Dame de jurar só conceder a licença para ensinar aos candidatos julgados dignos pelos seus pares, e de examinar sem favoritismo nem consideração de origem;
• o poder disciplinar próprio da universidade, que pode excluir os que violarem os estatutos^[12].

Os historiadores veem aí com razão a Magna Carta da Universidade de Paris: pela primeira vez, uma corporação universitária recebe da própria Santa Sé a garantia da sua autonomia intelectual e jurídica^[13]. Esta autonomia não significa independência em relação à Igreja: significa, pelo contrário, que é a Igreja, e não o poder civil, quem é o seu garante último.

«Paris, mãe das ciências, como uma outra Cariath-Sepher, cidade das letras, brilha com uma luz resplandecente, grande certamente pelos seus estudantes, maior ainda pelos seus mestres.» — Gregório IX, bula Parens Scientiarum, 13 de abril de 1231^[14]

Quatro faculdades

A universidade estrutura-se em quatro faculdades, numa hierarquia que não é apenas administrativa mas doutrinal^[15] :

A faculdade de artes é obrigatória: entra-se jovem — os estatutos posteriores fixarão a idade da determinação nos catorze anos — e o curso dura no mínimo seis anos, só se conferindo a licença por volta dos vinte anos^[16]. As faculdades "superiores" — direito, medicina, teologia — abrem-se depois. A teologia exige, segundo os estatutos do cardeal de Courçon (1215), pelo menos oito anos de estudos e trinta e cinco anos de idade para ensinar^[17].

Quatro nações

Para gerir a massa estudantil, a faculdade de artes organiza-se em quatro nações, atestadas desde as primeiras décadas do século XIII^[18] :

• Nação de França: mestres e estudantes vindos do sul de França, de Itália, de Espanha e do Próximo Oriente
• Nação da Picardia: Artois, Picardia, Flandres, Brabante
• Nação da Normandia: Normandia e Bretanha
• Nação de Inglaterra: ilhas Britânicas, Império germânico, Escandinávia

Cada nação elege um procurador. Os quatro procuradores elegem por sua vez o reitor da faculdade de artes, que acabará por se tornar o reitor de toda a universidade. A organização por nação traduz uma realidade concreta: fala-se latim entre sábios, mas os estudantes vivem em comunidades linguísticas, partilham os mesmos hospitia, e as nações gerem a solidariedade interna, a pensão, a ajuda aos doentes e a defesa perante as autoridades.

Reitor, chanceler, decanos

Três autoridades partilham a vida da universidade:

• O chanceler de Notre-Dame, autoridade eclesiástica ligada ao bispo de Paris, que detém o poder de conferir a licença para ensinar.
• O chanceler de Sainte-Geneviève na margem esquerda, que exerce um papel análogo mais independente.
• O reitor, eleito pelas nações, à frente da própria corporação universitária.

A bula Parens Scientiarum limita explicitamente o poder do chanceler, que deve examinar no prazo de três meses e não pode impor nem juramentos excessivos nem cobranças de dinheiro^[19]. Esta tensão entre autoridade episcopal e liberdade corporativa estrutura toda a vida medieval da instituição.

Os colégios e o nascimento da Sorbonne (1257)

Se a universidade conduz os estudos e confere os graus, não organiza o alojamento dos estudantes. É esse o papel dos colégios, fundações caritativas onde estudantes pobres recebem casa, mesa e enquadramento espiritual. O mais célebre nasce em 1253-1257: Robert de Sorbon (1201-1274), capelão e confessor de São Luís, teólogo de origem camponesa tornado cónego de Cambrai e depois de Paris, funda uma casa para os "pobres mestres e estudantes de teologia". São Luís confirma a fundação em 1257, e o papa Alexandre IV aprova-a em 1259^[20].

O colégio tem primeiro o nome oficial de Domus pauperum magistrorum studentium in theologia, "Casa dos pobres mestres e estudantes de teologia". O título é preciso: Robert de Sorbon quer que os beneficiários sejam pobres (igualdade na pobreza), mestres em artes tendo já feito o seu curso, e teólogos dispostos a consagrar-se plenamente ao estudo sem procurar outra remuneração profissional^[21].

O colégio da Sorbonne não é, na origem, um lugar de ensino público — é um lugar de residência, dotado muito cedo de uma biblioteca rica. Mas irradia tanto pela qualidade dos seus doutores que o seu nome acabará por designar por metonímia a faculdade de teologia de Paris inteira, e depois a própria universidade. Forma com o colégio de Navarra (fundado em 1304 por Joana de Navarra), o colégio do Cardeal Lemoine (1302) e o colégio dos Cholets a primeira geração dos grandes colégios parisienses^[22].

Ao lado dos colégios seculares, as ordens mendicantes — Dominicanos em Saint-Jacques desde 1217, Franciscanos nos Cordeliers — instalam os seus próprios studia que obtêm rapidamente, não sem conflito, as suas cátedras na faculdade de teologia. É nestes studia mendicantes que se formarão os maiores mestres escolásticos.

Um método, não apenas uma escola

A palavra escolástica vem de schola, "escola". Designa primeiro, em sentido técnico, a maneira de raciocinar praticada nas escolas catedrais e depois universitárias medievais — a "doutrina da escola". Não se trata, portanto, primeiro, de um conteúdo doutrinal particular nem de uma escola filosófica homogénea: trata-se de um método de trabalho racional sobre os textos sagrados e filosóficos.

A Catholic Encyclopedia dá dela uma definição cerrada: "A própria essência da escolástica é a sua delimitação clara dos domínios respetivos da filosofia e da teologia." Acrescenta, contra uma caricatura corrente, que em vez de ser hostil à razão, a escolástica repousa pelo contrário sobre "a convicção de que a razão deve ser empregada para elucidar a verdade espiritual"^[23].

Três nomes marcam a sua história: escolástica nascente (séculos IX-XII, de Alcuíno e João Escoto Erígena a Anselmo, Roscelino, Abelardo, Pedro Lombardo); idade de ouro no século XIII (Alberto Magno, Tomás de Aquino, Boaventura), prolongada no início do século XIV por Duns Escoto; escolástica tardia (séculos XIV-XV, marcada por Guilherme de Ockham e João Gerson — a devotio moderna, com Tomás de Kempis, distingue-se dela como uma reação espiritual, não como uma escola escolástica)^[24].

A lectio, a quaestio e a disputatio

Concretamente, o dia do mestre escolástico repousa sobre três exercícios articulados.

A lectio é a leitura comentada de um texto de autoridade: a Sagrada Escritura para a faculdade de teologia, a Glosa da Escritura, as Sentenças de Pedro Lombardo, ou as obras de Aristóteles e de Boécio para a faculdade de artes. O mestre lê o texto frase por frase, explica-o, distingue os sentidos e as dificuldades. A lectio é o osso do ensino.

A quaestio prolonga a lectio. Quando um ponto levanta um problema, o mestre formula-o como questão: Utrum... — "Se sim ou não...". Enumera as objeções (os videtur quod non), dá uma autoridade contrária (o sed contra), depois a sua resposta pessoal (responsio ou solutio), e resolve enfim as objeções uma a uma. Este esquema — tornado canónico em Tomás de Aquino — aparece em toda a Suma Teológica.

A disputatio, enfim, é o exercício público mais impressionante: o mestre disputa diante da universidade inteira sobre uma questão preparada de antemão (disputatio ordinaria) ou até sobre uma questão proposta na hora por qualquer pessoa da assistência (disputatio de quolibet). As Quaestiones Quodlibetales de Tomás de Aquino e de Duns Escoto testemunham a exigência prodigiosa deste exercício: é preciso aceitar o combate intelectual público, sem preparação, e responder a objeções imprevistas sobre qualquer assunto de fé ou de filosofia^[25].

Os comentários às Sentenças e as sumas

Destes exercícios nascem os grandes géneros literários da escolástica:

• Os comentários bíblicos (leitura seguida de um livro da Escritura)
• Os comentários às Sentenças de Pedro Lombardo (a prova de juventude)
• As Questões disputadas (Quaestiones disputatae) sobre temas precisos (verdade, mal, alma, virtudes)
• Os Quodlibetos (respostas públicas sobre qualquer questão)
• As Sumas (Summae), tentativas de síntese de todo o saber teológico
• Os comentários a Aristóteles (Alberto Magno e Tomás de Aquino farão deles um uso massivo)

A Suma Teológica de Tomás de Aquino, escrita entre 1266 e 1273, é o culminar deste género. Retoma por conta própria o método da quaestio em vários milhares de artigos. Cada artigo segue a estrutura: título interrogativo, objeções, sed contra, corpus, respostas às objeções. É a catedral intelectual da escolástica latina.

Fides quaerens intellectum: a fé que procura a inteligência

A escolástica não é um racionalismo — no sentido moderno em que a razão se separa da fé e acaba por julgá-la. É, na fórmula clássica de Santo Anselmo de Cantuária (1033-1109), uma fé que procura a inteligência (fides quaerens intellectum). O teólogo parte da fé recebida, crê o que a Igreja crê, e procura depois compreender as razões de crer, a harmonia dos mistérios e as suas implicações.

Bento XVI, na sua audiência de 4 de novembro de 2009, recordava que esta definição anselmiana — fides quaerens intellectum^[26] — é recebida como uma definição tradicional, inclusive por São Bernardo; o afastamento entre Bernardo e Abelardo não incide sobre a definição mas sobre o uso prudente da razão: para Bernardo, "a teologia tem um único fim: promover a experiência viva e íntima de Deus"; para Abelardo, a razão crítica deve poder examinar os enunciados de fé sem ameaçar o mistério^[27]. Toda a escolástica madura — Alberto, Tomás, Boaventura — manterá as duas juntas: rigor racional e interioridade espiritual.

«A fé e a razão são como as duas asas que permitem ao espírito humano elevar-se para a contemplação da verdade.» — João Paulo II, encíclica Fides et Ratio, 14 de setembro de 1998, introdução^[28]

Pedro Lombardo, o Mestre das Sentenças

Pedro Lombardo (cerca de 1095-1160) vem do Norte de Itália. Estudante em Bolonha, depois em Reims, chega a Paris por volta de 1136, onde ensina na escola catedral. Torna-se enfim bispo de Paris, pouco tempo antes da sua morte. A sua Magna glossatura sobre São Paulo e sobre os Salmos testemunha já o seu génio de organização, mas são os Quatro Livros das Sentenças (cerca de 1155-1158) que consagram o seu nome^[29].

O IV Concílio de Latrão (1215), sob Inocêncio III, aprova a sua doutrina trinitária contra as objeções de Joaquim de Fiore. Esta aprovação oficial faz das Sentenças o manual autorizado: todos os futuros mestres em teologia de Paris (e além, de toda a cristandade latina) deverão comentá-lo para aceder ao seu grau. Durante três séculos, do século XIII até ao início do século XVI, o Mestre das Sentenças é a autoridade pedagógica fundamental em teologia sistemática^[30].

Santo Alberto Magno, integrador de Aristóteles

Alberto Magno (cerca de 1200-1280), dominicano suábio, é um dos maiores espíritos da Idade Média. Teólogo, filósofo, naturalista, ataca a tarefa imensa de assimilar todo o Aristóteles ao pensamento cristão, num movimento em que a Metafísica e a Física, há muito suspeitas, se tornam os pilares de uma nova filosofia natural católica.

Alberto obtém o seu mestrado em teologia em Paris por volta de 1245 e aí ensina como regente até 1248 na cátedra dominicana do convento de Saint-Jacques. Em 1248, funda em Colónia o grande studium generale dominicano e dirige-o até 1254. É nestas duas cidades — Paris e Colónia — que tem por discípulo o jovem Tomás de Aquino, que o segue para Colónia e aí prossegue os seus estudos sob a sua direção^[31].

Alberto não é apenas mestre de Tomás; é também o autor de uma obra enciclopédica imensa, que cobre a lógica, a física, a metafísica, a psicologia, as ciências naturais (mineralogia, botânica, zoologia) e a teologia. A sua canonização tardia (1931) e a sua proclamação como padroeiro dos cientistas por Pio XII em 1941 dizem algo de essencial: a escolástica parisiense, no século XIII, assume a ciência.

São Tomás de Aquino, o Doutor comum

São Tomás de Aquino (1225-1274), dominicano italiano, aluno de Alberto, torna-se mestre em teologia em Paris na primavera de 1256: por ordem de Alexandre IV, o chanceler confere-lhe a licença para ensinar quando tem apenas trinta e um anos e os estatutos exigem trinta e cinco^[32]. Ensina primeiro na cátedra dominicana de Saint-Jacques até 1259. Durante este primeiro período parisiense, redige as Questões disputadas De veritate, os primeiros Quodlibetos e o comentário ao De Trinitate de Boécio^[33].

Deixa Paris em 1259 para dez anos de ensino e escrita em Itália (Nápoles, Orvieto, Roma, Viterbo). É em Itália, por volta de 1265-1266, que começa a composição da Suma Teológica. Regressa a Paris uma segunda vez, de 1268 até à Páscoa de 1272, numa universidade então atravessada pela difusão do aristotelismo e pelas querelas entre mestres seculares e regulares. É lá que redige a Segunda parte (Secunda Pars) da Suma e o essencial dos seus comentários a Aristóteles^[34].

A sua doutrina é o culminar da escolástica parisiense. Retomando Aristóteles, não se contenta com uma colagem: subordina o filósofo à revelação e obtém assim uma síntese orgânica da fé e da razão. Fides et Ratio dirá dele que "teve o mérito de pôr em primeiro plano a harmonia que existe entre a razão e a fé"^[35]. Leão XIII fará da Suma a referência obrigatória dos seminários católicos pela encíclica Aeterni Patris em 1879.

«Do mesmo modo que a graça supõe a natureza e a leva ao seu cumprimento, assim a fé supõe e aperfeiçoa a razão.» — João Paulo II, encíclica Fides et Ratio, §43, a propósito da síntese de Tomás de Aquino^[36]

O artigo Ignispedia consagrado especificamente à sua obra-prima — a Suma Teológica de São Tomás de Aquino — detalha a estrutura e o conteúdo desta catedral doutrinal.

São Boaventura, o Doutor seráfico

São Boaventura de Bagnoregio (cerca de 1217-1274), franciscano italiano, estuda as artes em Paris antes de tomar o hábito dos Frades Menores e de voltar a ensinar lá. Torna-se mestre regente da escola franciscana por volta de 1253, ao mesmo tempo que Tomás de Aquino obtém o seu mestrado dominicano. Estes dois mestres, mendicantes, estrangeiros, jovens, são primeiro recusados pelos mestres seculares de Paris — é o episódio central da querela dos seculares e dos mendicantes — antes de serem impostos pela autoridade pontifícia.

Em 1257, Boaventura é eleito ministro geral dos Frades Menores e deixa a sua cátedra universitária. Continua todavia a escrever e a pregar: a sua Legenda Maior de São Francisco, o seu Itinerarium mentis in Deum (1259), as suas Collationes in Hexaemeron (1273) prolongam uma obra cuja marca própria é reunir escolástica e mística^[37].

Boaventura não se opõe a Tomás, mas acentua outras dimensões: centralidade de Cristo e da Cruz, iluminação divina da inteligência na linhagem agostiniana, contemplação como fim de toda a teologia. Será proclamado Doutor da Igreja por Sisto V em 1588. A alcunha de Doutor seráfico — por contraste com o Doutor angélico Tomás — exprime esta inflexão mística de uma teologia igualmente rigorosa.

Beato João Duns Escoto, o Doutor subtil

João Duns Escoto (cerca de 1266-1308), franciscano escocês, conclui em Oxford os seus estudos antes de vir a Paris comentar as Sentenças a partir de 1302. Exilado brevemente em 1303 por ter recusado assinar uma protestação contra Bonifácio VIII no conflito que opunha então o papa ao rei Filipe o Belo, regressa a Paris logo em 1304 após a morte de Bonifácio VIII. O seu mestrado em teologia em 1305 coroa uma carreira intelectual de uma intensidade excecional. Os anos 1304-1307 são o ápice da sua produção: Ordinatio (revisão das suas lições sobre as Sentenças), Quaestiones Quodlibetales disputadas diante da universidade inteira, Reportata Parisiensia^[38].

É o primeiro grande mestre a defender publicamente, numa disputa que ficou célebre em Paris em 1307, a doutrina da Imaculada Conceição da Virgem Maria contra as objeções dos maiores doutores. A sua tese — Maria foi preservada do pecado original pela graça antecipada do mérito de Cristo Redentor — resolve a objeção tomista clássica (se Maria é imaculada, parece não precisar de Cristo) e prepara o dogma proclamado por Pio IX em 1854^[39].

Beatificado por João Paulo II em 1993, Duns Escoto recebe a alcunha de Doutor subtil pela fineza das suas distinções metafísicas: a haecceitas — o que faz com que cada ser seja precisamente este e não outro — e a distinção formal — dois aspetos realmente distintos no seio de um mesmo ser. A sua escola será, até ao século XVII, uma das grandes alternativas ao tomismo na tradição escolástica latina.

A querela dos seculares e dos mendicantes (1252-1257)

Desde a sua chegada à universidade, as ordens mendicantes — Dominicanos a partir de 1217, Franciscanos pouco depois — obtêm cátedras de teologia. Isso perturba o equilíbrio tradicional: os mestres seculares, que tinham o monopólio, veem a sua posição concorrida. A crise rebenta nos anos 1252-1257, animada por Guilherme de Saint-Amour, mestre secular, que denuncia no seu De periculis novissimorum temporum (1255) o lugar dos mendicantes na universidade.

O conflito é decidido por Roma. Em 5 de outubro de 1256, em Anagni, Alexandre IV condena o De periculis: a obra deve ser queimada e o seu autor é banido de França^[40]. Tomás de Aquino e Boaventura respondem com tratados que defendem a legitimidade dos religiosos no ensino universitário. A crise salda-se pela integração definitiva dos mendicantes na faculdade de teologia: é precisamente nesse momento, em 1257, que Boaventura se torna ministro geral e Tomás de Aquino começa a sua primeira regência parisiense. O rosto do século XIII teológico é então largamente moldado por estas duas ordens novas, e pela universidade que as acolhe apesar das resistências.

As condenações de 1270 e 1277

A aristotelização da filosofia coloca, na faculdade de artes, um problema temível: certos mestres seculares, lendo Aristóteles através do comentário de Averróis (Ibn Rushd), ensinam proposições dificilmente compatíveis com a fé cristã. Siger de Brabante e Boécio da Dácia são as figuras mais marcantes deste averroísmo latino parisiense^[41].

Em 10 de dezembro de 1270, o bispo Étienne Tempier promulga uma primeira condenação de 13 proposições filosóficas e teológicas de inspiração aristotélica ou averroísta, agrupadas em torno de quatro teses:

• a eternidade do mundo,
• a negação da providência universal de Deus,
• a unidade do intelecto para todos os homens (monopsiquismo averroísta),
• o determinismo^[42].

Em 7 de março de 1277, na sequência do pedido de inquérito dirigido pelo papa João XXI em 18 de janeiro de 1277^[43], o mesmo Tempier pronuncia uma segunda condenação, muito mais ampla: 219 artigos filosóficos e teológicos julgados erróneos e ensinados na faculdade de artes^[44]. A condenação cita explicitamente a denúncia pelos mestres incriminados de uma "dupla verdade" — a ideia de que uma coisa poderia ser verdadeira em filosofia sem o ser em teologia. Tempier escreve: "Dizem que estas coisas são verdadeiras segundo a filosofia, mas não segundo a fé católica, como se houvesse duas verdades contrárias."^[45].

O acontecimento reveste-se de um alcance simbólico maior aos olhos dos historiadores do pensamento medieval, pela amplitude das proposições visadas e pelo estatuto das pessoas em causa^[46]. Alguns artigos tocam indiretamente teses tomistas (Tomás de Aquino morrera três anos antes), nomeadamente sobre a unicidade da forma substancial, mas o coração da condenação visa o averroísmo latino. A condenação de 1277 será ulteriormente levantada para os artigos relativos a Tomás: Étienne de Bourret, bispo de Paris, declara em 14 de fevereiro de 1325 que ela não se aplica à sua doutrina^[47].

Longe de ter paralisado o pensamento cristão, estas condenações tiveram um efeito estimulante sobre a nova física: ao pôr a omnipotência de Deus como princípio limitador das necessidades aristotélicas, libertaram o espírito medieval para encarar hipóteses que a metafísica aristotélica tinha por impossíveis (pluralidade dos mundos, vazio, movimento uniforme). Vários historiadores das ciências (Pierre Duhem no início do século XX, depois Edward Grant, Stanley Jaki) viram em 1277 um dos pontos de partida longínquos da ciência moderna^[48].

O declínio tardio e o ockhamismo

Após o apogeu do século XIII, a escolástica conhece no século XIV uma inflexão que por vezes se chama a sua fase crítica. Guilherme de Ockham (cerca de 1287-1347) defende um nominalismo rigoroso e contesta o alcance metafísico dos universais; os mestres parisienses do século XIV desenvolvem uma lógica de uma sofisticação temível — a suppositio, isto é, a maneira como uma palavra designa uma coisa numa frase, e a consequentia, isto é, a arte de dizer que conclusão decorre verdadeiramente de que premissas —, mas o projeto de síntese teológica e metafísica do século XIII perde progressivamente a sua força^[49].

No século XV, a devotio moderna (com Tomás de Kempis e a sua Imitação de Jesus Cristo) e o regresso às fontes escriturísticas acentuam a reação contra uma escolástica demasiado técnica. No século XVI, o humanismo e a Reforma provocarão nos católicos uma segunda escolástica (Salamanca, com Vitória, Cano, Suárez) que prolongará e renovará a grande herança. Em Paris, a corporação universitária continuará até à sua supressão pela Convenção em 1793^[50].

Uma arquitetura mental duradoura

A escolástica parisiense do século XIII legou à cultura católica uma arquitetura mental de que ela ainda vive: a distinção cuidadosa entre a filosofia e a teologia sem as separar, o rigor da quaestio, o respeito pela autoridade dos Padres e dos concílios, a audácia de usar as ciências pagãs para compreender a Revelação. O Catecismo da Igreja Católica (1992), ainda hoje, deve a sua estrutura de perguntas-respostas e a sua língua precisa a séculos de pedagogia escolástica.

Leão XIII e a encíclica Aeterni Patris (1879)

No século XIX, o papa Leão XIII discerne que os desafios modernos (racionalismo, positivismo, liberalismo, socialismo) exigem uma renovação filosófica sólida. Pela encíclica Aeterni Patris de 4 de agosto de 1879, propõe São Tomás de Aquino como mestre comum das escolas católicas: a sua doutrina, escreve, não é apenas uma escola entre outras, mas um fundamento de unidade doutrinal para a filosofia cristã. A encíclica inaugura o grande movimento do neotomismo (Garrigou-Lagrange, Maritain, Gilson, Pieper) que será um dos motores intelectuais do século XX católico.

João Paulo II e a encíclica Fides et Ratio (1998)

Cento e vinte anos mais tarde, o papa João Paulo II prolonga o gesto de Leão XIII na sua encíclica Fides et Ratio de 14 de setembro de 1998. O papa defende aí a autonomia da razão filosófica e a necessidade para a teologia de uma verdadeira filosofia; recorda que a modernidade se empobreceu ao separar a fé e a razão; propõe de novo a síntese tomista como modelo de uma articulação justa — sem negar a legitimidade de outras vias (agostiniana, boaventuriana, escotista)^[51].

«A fé não teme portanto a razão, mas procura-a e confia nela. Do mesmo modo que a graça supõe a natureza e a leva ao seu cumprimento, assim a fé supõe e aperfeiçoa a razão.» — João Paulo II, encíclica Fides et Ratio, §43^[52]

Uma posteridade contemporânea

O método escolástico, transposto, irriga ainda a teologia católica contemporânea. Joseph Ratzinger (Bento XVI) sublinhou, na sua catequese sobre Bernardo e Abelardo, que a tensão entre teologia monástica e teologia escolástica não é um conflito a ultrapassar, mas uma polaridade fecunda: a primeira vive na experiência orante, a segunda no rigor conceptual, e a Igreja precisa das duas para não ceder nem ao sentimentalismo nem ao racionalismo^[53].

A Universidade de Paris medieval já não existe como corporação: a Convenção suprimiu-a em 1793 e a Sorbonne contemporânea já não é uma faculdade de teologia. Mas o modelo institucional que ela inventou — faculdades hierarquizadas, graus académicos (bacharel, licenciado, mestre, doutor), corporação autónoma, disputas públicas, comentários sobre textos de autoridade — espalhou-se pelo mundo inteiro e permanece a matriz do ensino superior até hoje^[54].

A Universidade de Paris é a instituição intelectual decisiva da Idade Média cristã. Da catedral de Notre-Dame nasceu uma corporação autónoma de mestres e estudantes, garantida pelo papa Gregório IX em 1231 na bula Parens Scientiarum, e organizada em quatro faculdades, quatro nações e numerosos colégios, entre os quais a Sorbonne fundada por Robert de Sorbon em 1257.

A escolástica não é nem um racionalismo moderno nem uma simples escola filosófica. É um método: lectio, quaestio, disputatio; uma arquitetura intelectual em que a fé procura a inteligência sem a devorar; uma prática comunitária em que a verdade se procura disputando publicamente. Os maiores mestres — Pedro Lombardo, Alberto Magno, Tomás de Aquino, Boaventura, Duns Escoto — deram aí obras que ainda hoje fazem autoridade.

As próprias crises da universidade — querela dos mendicantes, condenações de 1270 e 1277 — não enfraqueceram mas purificaram a sua tradição. Longe de ter sufocado o pensamento, prepararam uma nova articulação entre razão e fé que fecundou até ao nascimento da ciência moderna. E quando, nos séculos XIX e XX, a Igreja quis retomar a grande conversa entre a filosofia e a fé, foi ainda para a Paris do século XIII que se voltou: Aeterni Patris de Leão XIII e Fides et Ratio de João Paulo II são disso as testemunhas maiores.

• Ler a Suma Teológica de São Tomás de Aquino: o cume doutrinal da escolástica parisiense.
• Ler a fundação dos Dominicanos: a ordem dos pregadores que deu a Paris Alberto Magno e Tomás de Aquino.
• Ler a fundação dos Franciscanos: a ordem menor que deu a Paris Boaventura e Duns Escoto.
• Ler o monaquismo beneditino: a tradição monástica anterior cuja teologia monástica precede e acompanha a escolástica.
• Ler os Padres do deserto: a herança espiritual oriental que a escolástica recebe indiretamente via Cassiano e a tradição.