A Devotio moderna — a «devoção nova» — é uma das grandes correntes de reforma religiosa do fim da Idade Média ocidental. Nascida cerca de 1374 no vale do IJssel, nos confins dos atuais Países Baixos, em torno do diácono Geert Groote, deu à Igreja três instituições duradouras: os Irmãos e Irmãs da Vida Comum, comunidades de leigos e clérigos vivendo em comum sem pronunciar votos, e a congregação de Windesheim, rede de cónegos regrantes que se tornou um dos principais motores da reforma dos mosteiros no século XV.
Este artigo estuda a Devotio moderna como um facto da história da Igreja: o seu surgimento numa cristandade em crise, a sua luta pelo reconhecimento canónico, a sua prova perante o concílio de Constança, a sua geografia, o seu papel na reforma monástica e na transmissão dos textos, e por fim o grande debate historiográfico sobre a sua relação com a Reforma protestante. Para a doutrina espiritual do movimento — a interioridade, o método de oração, a Imitação de Cristo como escola de vida interior —, remete-se para o artigo dedicado A Devotio moderna: um movimento espiritual da Idade Média.
O traço decisivo deste movimento é ter sido ao mesmo tempo crítico e fiel: denunciou sem rodeios a mundanidade do clero do seu tempo, mas sem romper com Roma, sem contestar um único dogma, sem se erigir em seita. É esta fidelidade que explica que tenha podido atravessar a crise do Grande Cisma do Ocidente, resistir à acusação de heresia e alimentar a reforma católica até Santo Inácio de Loyola.
Uma reforma na história da Igreja, não uma simples escola de oração
É preciso primeiro situar exatamente o objeto. Reduz-se muitas vezes a Devotio moderna à sua produção espiritual mais célebre, a Imitação de Cristo, e a uma pedagogia da oração interior. É exato, mas insuficiente para o historiador: a «devoção nova» foi também, e talvez antes de tudo, um fenómeno institucional e social — a criação, numa geração, de uma rede de casas, escolas e mosteiros que transformou a paisagem religiosa dos Países Baixos e do Norte da Alemanha.
John Van Engen, na grande síntese contemporânea sobre o tema, insiste precisamente neste ponto: a Devotio moderna não foi uma doutrina mística nova, mas uma maneira nova de organizar a vida cristã no meio do mundo, na charneira entre o laicado e o estado religioso[1]. Compreender o movimento supõe pois recolocá-lo na história das estruturas da Igreja tardo-medieval: a crise do papado, a desconfiança para com os grupos de leigos piedosos, a reforma das ordens, a questão do direito canónico.
A Igreja em crise: o húmus do século XIV
A Devotio moderna não se explica sem o colapso parcial dos quadros eclesiais do século XIV. Ela é uma resposta a uma crise, e das mais sãs que há: não a revolta, mas a reforma por dentro.
O papado de Avinhão e o Grande Cisma do Ocidente
De 1309 a 1376, os papas residem em Avinhão, longe do túmulo de Pedro; depois, a partir de 1378, a cristandade rasga-se entre duas, em breve três obediências rivais — é o Grande Cisma do Ocidente, que só terminará com a eleição de Martinho V no concílio de Constança, a 11 de novembro de 1417 (o próprio concílio encerrando-se a 22 de abril de 1418). Groote morre em 1384 em plena tormenta cismática. Para fiéis piedosos, o espetáculo de dois papas a excomungarem-se mutuamente torna urgente uma religião que não dependa primeiro do aparelho, mas da conversão do coração. A Devotio moderna nasce deste deslocamento: já que os cumes vacilam, reforma-se pela base.
A peste negra e o colapso do clero
A peste negra de 1347-1352 levou, segundo as regiões, de um terço a metade da população europeia, e atingiu duramente um clero exposto à cabeceira dos moribundos. A substituição rápida dos padres falecidos trouxe, em muitos lugares, uma quebra do nível moral e intelectual do baixo clero. O próprio Groote perdera os pais numa epidemia de peste ainda em criança[2]. O contexto é pois o de um clero enfraquecido, muitas vezes absentista, acumulando benefícios: é precisamente a mundanidade que Groote denunciará com mais vigor.
Beguinas, begardos e a suspeita contra os leigos piedosos
Desde o século XIII, leigos — sobretudo mulheres, as beguinas — procuravam uma vida de piedade intensa fora das ordens estabelecidas. O concílio de Viena (1311-1312) condenara certos desvios dos begardos e marcara com suspeita as comunidades de devotos vivendo sem regra aprovada[3]. Esta desconfiança canónica pesará muito sobre a Devotio moderna: propor, como fará Groote, casas de leigos piedosos vivendo em comum sem votos, era expor-se de imediato à suspeita de beguinismo herético. Toda a história jurídica do movimento consistirá em provar a sua ortodoxia e a sua submissão ao ordinário.
O quadro abaixo recapitula os fatores de crise a que a «devoção nova» responde, cada um orientando o movimento para uma solução precisa.
| Fator de crise (séc. XIV) | Efeito sobre a Igreja | Resposta da Devotio moderna |
|---|---|---|
| Papado de Avinhão (1309-1376) | Afastamento do centro romano, fiscalidade pontifícia | Religião do coração, independente do aparelho |
| Grande Cisma (1378-1417) | Duas depois três obediências, escândalo da divisão | Reforma pela base, sem rutura com Roma |
| Peste negra (1347-1352) | Baixo clero enfraquecido, acumulação de benefícios | Denúncia da mundanidade clerical |
| Suspeita das beguinas/begardos | Desconfiança canónica para com os leigos piedosos | Procura paciente de um reconhecimento legal |
Geert Groote perante a autoridade eclesial (1340-1384)
A biografia espiritual de Groote é tratada no artigo vizinho. O que interessa aqui ao historiador da Igreja é a sua relação com as autoridades: como um clérigo brilhante se torna reformador, depois pregador autorizado, depois pregador interdito.
Do clérigo beneficiado ao diácono penitente
Nascido em Deventer em 1340 numa rica família de mercadores, Geert Groote faz brilhantes estudos em Paris e ensina por algum tempo; acumula, à maneira da sua época, várias prebendas eclesiásticas em Aquisgrão e Utrecht, sem ser ainda padre[4]. Cerca de 1374, uma conversão profunda — muitas vezes situada após uma doença grave — fê-lo romper com esta carreira: renuncia aos seus benefícios, cede uma parte da casa familiar de Deventer para aí alojar pobres mulheres piedosas (a Meester-Geertshuis), e retira-se por alguns anos para a cartuxa de Monnikhuizen, perto de Arnhem[5]. Guardará daí o gosto da austeridade cartuxa, sem nunca pronunciar votos.
A licença de pregar de 1379
Em 1379, o bispo de Utrecht ordena-o diácono e concede-lhe uma licença de pregação em toda a diocese. Groote percorre então Deventer, Zwolle, Utrecht, Amersfoort, Kampen, Delft; os seus sermões atraem multidões e verberam sem rodeios a simonia, o concubinato dos clérigos e a acumulação de benefícios. O ponto capital, do ponto de vista institucional, é que ele prega com a autorização do ordinário: Groote não é um pregador selvagem à maneira dos hereges, mas um reformador mandatado.
A interdição de 1383 e a morte de 1384
A sua virulência granjeia-lhe inimigos. Sob a pressão de um clero posto em causa, o bispo de Utrecht promulga em 1383 um decreto retirando a licença de pregar aos diáconos, portanto a Groote. Este submete-se, apela para Roma e consagra-se desde então a escrever e a organizar os seus discípulos. Morre da peste a 20 de agosto de 1384, com quarenta e quatro anos, ao cuidar de um doente[6]. A sua obediência na provação — deixa de pregar em vez de desobedecer — é precisamente o que salvará a ortodoxia do movimento nascente: a Devotio moderna herda um fundador submisso à Igreja, não um rebelde.
«Proponho-me não cobiçar nenhum benefício, e nada adquirir por simonia.» — Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota, c. 1374[7]
O nascimento das instituições e o problema canónico
Groote deixa discípulos mas nenhuma regra aprovada. É Florêncio Radewijns (morto em 1400), padre de Deventer, quem organiza a herança — e enfrenta o verdadeiro problema: como dar um estatuto legal a comunidades que o direito canónico não prevê?
Os Irmãos e Irmãs da Vida Comum: uma vida religiosa sem votos
Em torno de Radewijns formam-se, desde 1381, casas onde clérigos e leigos põem os bens em comum, rezam, copiam manuscritos e trabalham, sem pronunciar os três votos de religião. As Irmãs da Vida Comum, saídas da Meester-Geertshuis, multiplicam-se a partir dos anos 1390 sob o impulso de João Brinckerinck. É uma novidade audaciosa: uma vida de perfeição no mundo, fundada no compromisso livre e revogável, não em votos perpétuos.
Esta fórmula expõe o movimento à acusação de beguinismo: aos olhos de juristas rígidos, leigos vivendo em comum sem regra aprovada assemelhavam-se perigosamente aos begardos condenados. Os Irmãos tiveram pois de provar constantemente que obedeciam ao ordinário, não mendigavam, ganhavam o pão pela cópia e pelo ensino, e não pregavam publicamente sem mandato.
Windesheim (1387): a solução canónica regular
Para pôr uma parte do movimento ao abrigo de qualquer contestação jurídica, os discípulos de Groote escolhem uma segunda via, plenamente reconhecida pelo direito: a vida religiosa regular. Em 1387, seis deles fundam perto de Zwolle o mosteiro de Windesheim, sob a regra de Santo Agostinho, como cónegos regrantes[8]. A fórmula é inatacável: são religiosos em sentido estrito, com votos, clausura e aprovação. Windesheim erige-se rapidamente em congregação (capítulo geral), que se espalhará por todo o espaço germânico.
Assim a Devotio moderna avança sobre duas pernas: de um lado os Irmãos e Irmãs da Vida Comum, laicado piedoso de estatuto frágil mas flexível; do outro a congregação de Windesheim, ossatura monástica sólida e canonicamente irrepreensível. Esta dualidade é a chave da sobrevivência do movimento.
«Conclusa, non vota»: a aposta jurídica de Groote
O próprio título do escrito fundador de Groote — Conclusa et proposita, non vota, «resoluções e propósitos, mas não votos» — resume esta aposta. A perfeição evangélica não requer necessariamente a emissão de votos públicos: pode tender-se para a santidade por um compromisso pessoal, firme mas livre. Esta tese, banal hoje, era então explosiva: tocava na definição canónica do estado de perfeição. É ela que será levada perante o concílio de Constança.
O caso Grabow no concílio de Constança (1414-1418)
A prova jurídica decisiva do movimento joga-se no concílio de Constança (5 de novembro de 1414 – 22 de abril de 1418)[9], o grande concílio que põe fim ao Grande Cisma elegendo Martinho V. É aí que a legitimidade dos Irmãos da Vida Comum é posta em causa da forma mais grave.
O ataque dominicano: o libelo de Grabow
Um dominicano saxão, Mateus Grabow (Matthaeus Grabow), redige um tratado sustentando que os leigos vivendo em comum sem votos levam um género de vida ilegítimo, até herético: fora das ordens aprovadas e do estado clerical, não haveria vida de perfeição possível. O seu libelo (libellus), articulado numa série de proposições, visa diretamente os Irmãos e Irmãs da Vida Comum, assimilados aos begardos[10]. Derrotado perante o bispo de Utrecht, Grabow leva o caso ao concílio.
Gerson e d'Ailly em defesa
Os Irmãos encontram defensores de primeira plana. O chanceler da Universidade de Paris, João Gerson, um dos teólogos mais ouvidos do concílio, e o cardeal Pedro d'Ailly tomam o seu partido. Gerson demonstra que uma vida de perfeição sem votos é perfeitamente lícita: os conselhos evangélicos podem ser seguidos por um compromisso privado, sem que isso usurpe o estado religioso. Um consilium de doutores, apoiado nos privilégios pontifícios já concedidos ao movimento, é apresentado à comissão da fé[11].
Tal como a resume a historiografia, a argumentação gersoniana em defesa dos Irmãos cabe em duas teses: a perfeição não se mede pelo voto mas pela caridade, e fiéis podem viver em comum na piedade sem se ligarem por votos solenes[12].
A condenação de Grabow por Martinho V (1419)
A causa arrasta-se para além do encerramento do concílio. São finalmente as posições de Grabow que são condenadas: em maio de 1419, o novo papa Martinho V reprova as suas teses sobre a vida religiosa[13]. O alcance deste julgamento ultrapassa a anedota: a Igreja reconhece oficialmente que se pode tender para a perfeição evangélica fora das ordens de votos. A Devotio moderna sai de Constança ilidida e confortada — e o debate que suscitou prepara de longe o reconhecimento das futuras congregações de clérigos seculares.
Windesheim, motor da reforma monástica
O legado mais tangível da «devoção nova» para a instituição eclesial não é nem um livro nem uma doutrina, mas uma empresa de reforma monástica de grande amplitude, conduzida pela congregação de Windesheim.
Uma congregação de cónegos regrantes
Reunidos em capítulo geral anual, os mosteiros de Windesheim adotam constituições comuns, uma liturgia sóbria, uma disciplina estrita da clausura e do trabalho. Este modelo centralizado — raro para a época — dá à congregação uma capacidade de ação e irradiação que um mosteiro isolado nunca teria tido.
A reforma dos mosteiros por João Busch
A figura emblemática desta ação é o cónego João Busch (1399-c. 1479), enviado a reformar dezenas de conventos relaxados do Norte da Alemanha. O seu Liber de reformatione monasteriorum («Livro da reforma dos mosteiros») é a fonte narrativa de primeira ordem para esta história: Busch conta aí, casa a casa, como restabeleceu a vida comum, a clausura e a pobreza, não sem resistências por vezes violentas dos religiosos instalados[14].
O fio do seu relato é constante, casa após casa: chegado a um convento relaxado, o reformador faz aí restabelecer a clausura, a observância e a vida comum segundo a regra[15].
Esta obra de Windesheim conflui com os outros grandes estaleiros de observância do século XV — reforma beneditina de Bursfelde, reformas dos mendicantes — cujo conjunto constitui a reforma católica anterior a Trento, tantas vezes esquecida em proveito da só Reforma protestante.
Perto de cem casas cerca de 1500
O sucesso é numericamente espetacular. Cerca de 1500, a congregação de Windesheim conta 102 casas — 86 de cónegos e 16 de monjas — repartidas dos Países Baixos à Alemanha[16][17]. A que se juntam as dezenas de casas de Irmãos e Irmãs da Vida Comum disseminadas nas mesmas regiões. Num século, um movimento partido de uma só casa de Deventer espalhara-se por todo o Noroeste da Europa.
- Cerca de 1374Conversão de Geert Groote
Groote renuncia aos seus benefícios, funda a Meester-Geertshuis em Deventer e retira-se para a cartuxa de Monnikhuizen.
- 1379Licença de pregação
Ordenado diácono, Groote recebe do bispo de Utrecht o direito de pregar em toda a diocese.
- 1383-1384Interdição e morte
Um decreto retira aos diáconos o direito de pregar; Groote submete-se e morre da peste a 20 de agosto de 1384.
- Cerca de 1381-1387Nascimento das instituições
Florêncio Radewijns organiza os Irmãos da Vida Comum; em 1387, fundação do mosteiro de Windesheim sob a regra de Santo Agostinho.
- 1414-1419O concílio de Constança
O dominicano Grabow ataca os Irmãos; Gerson e d'Ailly defendem-nos; Martinho V condena as teses de Grabow em maio de 1419.
- Cerca de 1418-1427A Imitação de Cristo
Tomás de Kempis, cónego do monte Santa Inês perto de Zwolle, compõe a obra-prima do movimento.
- Cerca de 1500Apogeu institucional
A congregação de Windesheim conta 102 casas (86 de cónegos, 16 de monjas); a rede dos Irmãos e Irmãs cobre os Países Baixos e o Império.
Geografia de um movimento: do IJssel ao Império
A Devotio moderna tem um berço muito preciso — o vale do IJssel, com o triângulo Deventer–Zwolle–Windesheim — e uma área de expansão que transborda largamente os atuais Países Baixos.
Os Irmãos da Vida Comum espalham-se sobretudo nas cidades mercantis dos Países Baixos e da Renânia: Deventer, Zwolle, Bolduque, Colónia, Münster, Magdeburgo. Contam-se, no início do século XVI, várias dezenas de casas de Irmãos; as Irmãs da Vida Comum são ainda mais numerosas, com uma rede densa nos Países Baixos e um conjunto importante na Alemanha[18]. A congregação de Windesheim, essa, leva as suas fundações até à Saxónia e à Vestefália.
Esta geografia não é indiferente: é a das cidades, dos mercadores, das escolas latinas e, em breve, da imprensa. A Devotio moderna é um fenómeno urbano e letrado, o que explica a sua influência cultural muito superior ao seu peso numérico.
O livro, a escola e a transmissão
Duas atividades caracterizam materialmente o movimento e fundam a sua importância histórica: a cópia dos livros e o ensino.
Os scriptoria e a imprensa
Copiar manuscritos é, para os Irmãos, ao mesmo tempo um ganha-pão honesto, um exercício de humildade e um apostolado: difundem textos espirituais, litúrgicos e escolares em latim como em língua vulgar. Groote e Radewijns tinham desde a origem produzido um livro de horas em neerlandês destinado aos leigos — gesto de vulgarização religiosa notável. Quando surge a imprensa, várias casas de Irmãos adotam o prelo: a região dos Países Baixos torna-se um dos focos mais produtivos da Europa para a edição, o que os historiadores ligam diretamente ao esforço de alfabetização levado pelo movimento[19].
Uma rede de escolas latinas
As casas de Irmãos mantêm ou enquadram escolas latinas de primeira plana, nomeadamente em Deventer e Zwolle. Estas escolas formam gerações de alunos que contarão na Igreja e na cultura: aí passarão, a títulos diversos, futuros humanistas e reformadores. Sem serem universidades, estas escolas difundem uma cultura cristã das letras que prepara o humanismo do Norte.
A Devotio moderna e os humanistas cristãos
Um dos capítulos mais discutidos desta história é a ligação entre a «devoção nova» e o humanismo cristão dos séculos XV-XVI.
Nicolau de Cusa, Wessel Gansfort, Gabriel Biel
Várias figuras de primeira plana passaram pelas escolas ou pela influência do movimento. O cardeal Nicolau de Cusa (1401-1464), grande filósofo e reformador, foi formado junto dos Irmãos de Deventer. O teólogo Wessel Gansfort (morto em 1489) e Gabriel Biel (morto em 1495), que organizou uma casa de Irmãos em Butzbach e ensinou em Tübingen, pertencem à mesma atmosfera[20]. Através deles, a Devotio moderna irriga a teologia universitária e a cultura erudita do seu tempo.
Erasmo, aluno de Deventer
O caso mais célebre é o de Erasmo de Roterdão (1466-1536), formado na escola de Deventer sob o mestre Alexander Hegius[21]. Erasmo guardará desta formação o gosto da Escritura, da simplicidade evangélica e da piedade interior, criticando mais tarde embora a rusticidade dos seus mestres. A sua Philosophia Christi — um cristianismo recentrado na imitação de Cristo e na vida interior — traz a marca, transposta para o humanismo, da «devoção nova». É uma das pontes entre a Devotio moderna e o Renascimento cristão.
A Devotio moderna preparou a Reforma protestante?
Toca-se aqui na grande questão historiográfica do dossiê, e numa questão que não é apenas erudita: terá a Devotio moderna sido um «pré-protestantismo», uma raiz medieval da rutura de 1517? A resposta rigorosa é não — e é preciso ver porquê.
A tese «pré-protestante» de Albert Hyma
Em 1924, o historiador americano Albert Hyma publica The Christian Renaissance: A History of the Devotio Moderna[22]. Sustenta aí uma tese sedutora e influente: a «devoção nova» teria sido um «renascimento cristão» anunciando ao mesmo tempo o humanismo e a Reforma protestante; a sua interioridade, a sua desconfiança para com a escolástica e o seu cristocentrismo prefigurariam Lutero. Esta leitura, longamente retomada, faz da Devotio moderna um elo da «pré-história» do protestantismo.
A refutação de R. R. Post: um movimento plenamente católico
Em 1968, numa soma de quase setecentas páginas, o historiador neerlandês Régnerus Richardus Post refuta metodicamente esta tese[23]. Post mostra que a Devotio moderna se manteve inteiramente católica na sua doutrina e na sua prática: apego à missa, aos sacramentos, à confissão, ao culto da Virgem e dos santos, à obediência à hierarquia, à vida religiosa. Nada, nos seus escritos, antecipa o sola fide, o sola scriptura nem a rejeição dos votos ou do sacerdócio. O próprio título da obra — Confrontation with Reformation and Humanism — indica que o movimento foi confrontado com a Reforma e com o humanismo, não a sua matriz.
«Os Irmãos da Vida Comum exerceram apenas uma influência limitada sobre Lutero e a Reforma nascente; a sua formação não determinou a sua teologia.» — Síntese das conclusões de R. R. Post, The Modern Devotion, E. J. Brill, 1968[24]
Lutero e os Irmãos: uma escola, não uma teologia
O argumento frequentemente avançado para ligar Lutero ao movimento é que ele foi, cerca de 1497, aluno numa casa de Irmãos em Magdeburgo. O facto é exato, mas Post mostra-lhe os limites: passar um ano numa escola mantida por Irmãos não faz de Lutero um herdeiro doutrinal da Devotio moderna. A sua teologia da justificação vem de outro lado — da via moderna nominalista, de Agostinho lido contra a escolástica, da sua experiência pessoal. O quadro seguinte resume a oposição das duas leituras.
| Ponto examinado | Tese «pré-protestante» (Hyma, 1924) | Leitura crítica (segundo Post, 1968, largamente seguido) |
|---|---|---|
| Natureza do movimento | Renascimento cristão anunciando a Reforma | Reforma interior plenamente católica |
| Doutrina | Antecipa Lutero | Fiel à missa, aos sacramentos, a Roma |
| Influência sobre Lutero | Decisiva | Marginal (um ano de escola em Magdeburgo) |
| Relação com a vida religiosa | Desconfiança para com os votos | Windesheim = ordem de votos reconhecida |
| Posteridade principal | O protestantismo | A reforma católica e Santo Inácio |
A conclusão impõe-se: a Devotio moderna pertence à história da reforma católica, não à pré-história do protestantismo. Ela prova, contra a narrativa que reserva toda a reforma ao século XVI protestante, que a Igreja medieval já se reformava por dentro, e que tinha para isso os recursos.
A herança: da reforma católica a Santo Inácio
Longe de conduzir à rutura, a «devoção nova» alimentou o grande renascimento católico do século XVI.
A Imitação, matriz espiritual da reforma católica
A obra-prima do movimento, a Imitação de Cristo — composta cerca de 1418-1427 por Tomás de Kempis no monte Santa Inês — torna-se, depois da Bíblia, o livro cristão mais copiado e depois mais impresso. A sua espiritualidade da interioridade e da renúncia é diretamente herdada da Devotio moderna.
«Vaidade das vaidades, e tudo é vaidade, exceto amar a Deus e servi-Lo a Ele só.» — Tomás de Kempis, Imitação de Cristo, livro I, capítulo 1[25]
Este livro irrigará toda a reforma católica. Santo Inácio de Loyola lia-o quotidianamente e fê-lo ler aos seus companheiros; o espírito da Imitação passa para os Exercícios Espirituais e, por eles, para a Companhia de Jesus e toda a espiritualidade da reforma católica. A linha vai pois de Deventer a Trento, não de Deventer a Wittenberg.
O declínio e o fim do movimento
O movimento, paradoxalmente, declina com o século que ajudara a preparar. A difusão da imprensa torna menos necessário o trabalho de cópia dos Irmãos; a Reforma protestante abala os Países Baixos e o Norte da Alemanha, as próprias regiões do berço; as guerras de religião e a secularização dispersam as casas. Nos séculos XVI e XVII, a maioria das casas de Irmãos desaparece, enquanto a congregação de Windesheim definha. A última casa sobrevivente, na Alemanha, só será dissolvida no início do século XIX[26]. Mas o essencial já fora transmitido: um tipo de santidade — interior, humilde, laborioso, eclesial — de que a Imitação de Cristo fica como testemunha universal.
Para ir mais longe
- A Devotio moderna: um movimento espiritual da Idade Média — o artigo companheiro, centrado na doutrina espiritual, no método de oração e na Imitação de Cristo.
- O Grande Cisma do Ocidente (1378-1417) — a crise eclesial contemporânea do movimento, desatada em Constança.
- O papado de Avinhão (1309-1376) — a outra grande causa do mal-estar religioso do século XIV.
- A Universidade de Paris e a escolástica — a teologia erudita a que os devotos opunham a interioridade, e o meio de João Gerson.
- O Renascimento cristão (séculos XV-XVI) — o renascimento cultural e espiritual que a Devotio moderna contribuiu para preparar.
- A Reforma protestante (1517-1555) — para distinguir o espírito católico do movimento da rutura do século XVI.
- A fundação da Companhia de Jesus (1521-1556) — a herança da Imitação nos Exercícios de Santo Inácio.
Notas e referências
John Van Engen, Sisters and Brothers of the Common Life: The Devotio Moderna and the World of the Later Middle Ages, University of Pennsylvania Press, Filadélfia, 2008, ISBN 978-0-8122-4118-7. Grande síntese contemporânea sobre as instituições, o estatuto canónico, o caso Grabow e a extensão da congregação de Windesheim (para os números da congregação, ver a nota dedicada à Catholic Encyclopedia abaixo). Ver também, do mesmo autor com Heiko A. Oberman, Devotio Moderna: Basic Writings, col. «Classics of Western Spirituality», Paulist Press, New York, 1988 (traduções dos escritos de Groote, das constituições de Windesheim, de Zerbolt).
1 8 17«Geert Groote and the Modern Devotion's Fight Against the Excesses of the Church», the-low-countries.com (revista The Low Countries, Ons Erfdeel). Sobre a biografia de Groote, a Meester-Geertshuis, a difusão das casas de Irmãos e Irmãs (uma vintena de casas de Irmãos, várias dezenas de casas de Irmãs nos Países Baixos e na Alemanha), o papel na alfabetização e na imprensa, e a dissolução tardia da última casa no início do século XIX.
2 5 18 19 26Concílio de Viena (1311-1312), decreto Ad nostrum qui, condenando certas proposições atribuídas às beguinas e begardos da corrente do Livre-Espírito; texto em Heinrich Denzinger, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, ed. Peter Hünermann, 43.ª ed., Herder, Fribourg-en-Brisgau, 2010, §891-899. É esta condenação que explica a persistente desconfiança canónica para com os leigos piedosos vivendo em comum sem regra aprovada.
3«Geert Groote», Encyclopædia Britannica, verbete biográfico. Nascimento em Deventer em 1340, estudos em Paris, benefícios eclesiásticos em Aquisgrão e Utrecht, conversão cerca de 1374, morte da peste a 20 de agosto de 1384.
4 6Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota («Resoluções e propósitos, mas não votos»), c. 1374. Texto fundador do ideal de perfeição sem votos; editado em Thomae a Kempis opera omnia, ed. M. J. Pohl, Fribourg-en-Brisgau, 1910-1922, t. VII, pp. 87-107, e traduzido (em resumo) em John Van Engen e Heiko A. Oberman, Devotio Moderna: Basic Writings, Paulist Press, New York, 1988, pp. 65-75. Cf. também Gerardi Magni Epistolae, ed. Willem Mulder, Antuérpia, 1933, ep. ix, pp. 27-30.
7«Council of Constance», Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, New York, 1908 (newadvent.org), vol. IV. Concílio ecuménico realizado de 5 de novembro de 1414 a 22 de abril de 1418, que pôs fim ao Grande Cisma do Ocidente com a eleição de Martinho V a 11 de novembro de 1417 (cf. «Pope Martin V», Catholic Encyclopedia, vol. IX: eleito por unanimidade pelos representantes das cinco nações, após três dias de conclave).
9Sobre o caso Grabow: cerca de 1414, o dominicano Mateus Grabow redige um libellus (queixa em justiça) contra os terciários do capítulo de Utrecht, entre os quais várias casas de Irmãos e Irmãs da Vida Comum; o caso é levado primeiro ao tribunal episcopal de Utrecht, depois instruído no concílio de Constança em 1416-1418. Ver o estado recente e documentado J. Michael Raley, «Friar Matthew Grabow and the Devotio moderna at the Council of Constance», Ons Geestelijk Erf 93/3-4 (2023), pp. 228-292 (DOI 10.2143/OGE.93.3.3293332), e a grande síntese John Van Engen, Sisters and Brothers of the Common Life, University of Pennsylvania Press, 2008, sobre este dossiê.
10A defesa conjunta é atestada: Encyclopaedia Britannica, 11.ª ed., 1911, art. «Brothers of Common Life» — a causa dos Irmãos foi «triumphantly defended by Pierre d'Ailly and Gerson» no concílio de Constança; cf. Catholic Encyclopedia, vol. VII, p. 238 (verbete Gerard Groote): as acusações levantadas contra os Irmãos pelo dominicano Matthaeus Grabow aí foram refutadas, e os Irmãos «triumphantly cleared».
11João Gerson, defesa dos Irmãos da Vida Comum no concílio de Constança (dossiê instruído em 1416-1418). A síntese dada no corpo do artigo — a perfeição mede-se pela caridade, não pelo voto, e a vida comum sem votos solenes é lícita — resume a argumentação gersoniana tal como a historiografia a relata; nenhum tratado nem passagem exata tendo podido ser identificado com certeza, renunciou-se às aspas. Sobre este dossiê, ver Louis B. Pascoe, Jean Gerson: Principles of Church Reform, col. «Studies in Medieval and Reformation Thought», E. J. Brill, Leiden, 1973, e o estado recente J. M. Raley, «Friar Matthew Grabow and the Devotio moderna at the Council of Constance», Ons Geestelijk Erf 93/3-4 (2023), pp. 228-292.
12O veredito cai após o encerramento do concílio: as teses de Grabow sobre a vida religiosa são reprovadas por Martinho V em maio de 1419 (ver Louis B. Pascoe, Jean Gerson: Principles of Church Reform, 1973, sobre os escritos de Gerson relativos a esta controvérsia), veredito proferido em Florença em 1419 (Raley 2023). Para o dossiê documental completo, ver Raley 2023, pp. 228-292.
13Johannes Busch, Des Augustinerpropstes Johannes Busch Chronicon Windeshemense und Liber de reformatione monasteriorum, edição crítica de Karl Grube, col. «Geschichtsquellen der Provinz Sachsen und angrenzender Gebiete», vol. 19, Halle, 1886. Fonte narrativa maior, redigida por um cónego reformador de Windesheim (c. 1399 – c. 1479), sobre a reforma dos mosteiros do Norte da Alemanha, contada casa a casa.
14 15«Windesheim», Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, New York, 1912 (newadvent.org/cathen/15651a.htm), vol. XV: no cume da sua prosperidade, cerca do fim do século XV, a congregação contava oitenta e seis casas de cónegos e dezasseis de monjas («eighty-six houses of canons, and sixteen of nuns»).
16«Brothers of the Common Life», Catholic Encyclopedia, Robert Appleton Company, New York, 1907 (newadvent.org), vol. II. Sobre as escolas latinas de Deventer e de Zwolle mantidas ou enquadradas pelos Irmãos da Vida Comum, e os seus alunos que contaram na teologia e no humanismo do século XV (Nicolau de Cusa, Wessel Gansfort, Gabriel Biel, Erasmo de Roterdão).
20 21Albert Hyma, The Christian Renaissance: A History of the Devotio Moderna, Reformed Press, Grand Rapids (Michigan), 1924 (xviii-501 p.). Obra clássica mas discutida, que interpreta a Devotio moderna como um «renascimento cristão» prefigurando o humanismo e a Reforma — leitura refutada desde então por Post.
22Régnerus Richardus Post, The Modern Devotion: Confrontation with Reformation and Humanism, col. «Studies in Medieval and Reformation Thought», vol. 3, E. J. Brill, Leiden, 1968 (694 p.). Estudo de referência que estabelece o carácter plenamente católico do movimento e refuta a tese «pré-protestante» de Albert Hyma — leitura largamente seguida desde então, nomeadamente pela grande síntese de Van Engen (2008) e, sobre o dossiê de Constança, por Raley (2023).
23 24Tomás de Kempis, Imitação de Cristo, livro I, capítulo 1 («Que é preciso imitar Jesus Cristo e desprezar as vaidades do mundo»). Obra composta cerca de 1418-1427 no mosteiro do monte Santa Inês, perto de Zwolle. Texto latino: De imitatione Christi, liber I, cap. 1.
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