A Devotio moderna: um movimento espiritual da Idade Média (c. 1374–1500)

Uma «devoção nova» nascida no vale do IJssel

A expressão latina devotio moderna não designa uma doutrina, mas uma maneira de viver a fé. A palavra moderna — «moderna», «nova» — não significa que o movimento rejeite a tradição: indica pelo contrário um regresso às fontes do fervor primitivo, sentido como novo face à rotina religiosa da época^[1]. Os contemporâneos falam de devoti, «os devotos», e designam o seu ideal como uma renovação do coração.

O próprio termo é forjado tardiamente pelos cronistas do movimento, em particular João Busch (1399-1480), cónego de Windesheim, na sua crónica da congregação^[2]. Fixa então o nome de uma corrente já espalhada por todo o vale do IJssel, essa região dos atuais Países Baixos onde se encontram Deventer, Zwolle e Windesheim, bem como na Renânia e no Norte da Alemanha.

O sentido da palavra: nem heresia, nem simples piedade

A Devotio moderna mantém-se sobre uma linha de cumeada. De um lado, distingue-se da mística especulativa renano-flamenga dos séculos XIII e XIV — Mestre Eckhart, Tauler, Ruusbroec — julgada demasiado elevada, por vezes suspeita de iluminismo. Do outro, recusa uma religião puramente exterior, feita de práticas mecânicas sem conversão do coração^[3].

A sua originalidade reside nesta via média: uma espiritualidade afetiva e prática, acessível aos leigos como aos clérigos, ordenada não a altas experiências extraordinárias mas à reforma quotidiana de si. O historiador neerlandês Régnerus Richardus Post insiste neste ponto: a Devotio moderna não é nem uma seita nem uma vanguarda revolucionária, mas um esforço de seriedade cristã no seio da Igreja, cuidadoso da ortodoxia e da obediência^[4].

Uma reação à crise da Igreja do século XIV

Não se compreende a Devotio moderna sem a crise que a faz nascer. O século XIV é um dos mais sombrios da história do Ocidente cristão.

• O papado de Avinhão (1309-1376) afasta a Sé de Pedro de Roma e acentua a fiscalidade pontifícia.
• O Grande Cisma do Ocidente (1378-1417) rasga a cristandade entre dois, depois três papas rivais.
• A peste negra (1347-1352) leva quase um terço da população europeia e abala as certezas.
• O clero surge muitas vezes ignorante, absentista ou mundano; a escolástica tardia perde-se, aos olhos dos devoti, em querelas de escolas desligadas da vida espiritual^[5].

Face a este desânimo, Groote e os seus discípulos não lançam nem revolta nem cisma. Propõem uma reforma por baixo: transformar as almas uma a uma, restaurar o fervor em comunidades modestas, e esperar desta santidade ordinária a renovação da Igreja. É nisto que a Devotio moderna é um autêntico fruto da Idade Média cristã que findava, na charneira do Renascimento cristão que se anuncia.

Do estudante brilhante ao convertido de 1374

Geert Groote — afrancesado em Gérard Groote, latinizado em Gerardus Magnus — nasce em Deventer em 1340, numa rica família patrícia^[6]. Órfão cerca dos dez anos por causa da peste, faz brilhantes estudos na Sorbonne de Paris e depois em Colónia, e adquire uma vasta cultura em teologia, direito canónico, medicina e até astronomia. Provido de lucrativos benefícios eclesiásticos, leva primeiro uma vida de clérigo ambicioso e mundano.

Tudo muda cerca de 1374. Uma doença grave, a influência de um amigo cartuxo e o encontro dos meios espirituais provocam uma conversão radical. Groote renuncia aos seus benefícios, retira-se por algum tempo para junto dos Cartuxos de Monnikhuizen, perto de Arnhem — a austeridade da ordem dos Cartuxos marcará duradouramente o seu ideal de interioridade —, e queima parte dos seus livros de «ciências profanas»^[7].

«Proponho ordenar a minha vida para glória, honra e serviço de Deus, e para a salvação da minha alma; sem que nenhum bem temporal, nem a saúde do corpo, nem ciência, nem emprego algum me desvie deste fim.» — Geert Groote, Conclusa et proposita, non vota (Resoluções e propósitos, mas não votos), c. 1374^[8]

Esta fórmula — «resoluções, mas não votos» — anuncia já o espírito do movimento: uma exigência de perfeição sem o compromisso jurídico das ordens religiosas.

O pregador itinerante

Ordenado diácono — recusará sempre o sacerdócio por humildade —, Groote recebe da diocese de Utrecht autorização para pregar. A partir de 1379, percorre os Países Baixos como pregador itinerante, atraindo multidões imensas a Deventer, Zwolle, Kampen, Amesterdão, Utrecht e até à Holanda meridional^[9].

A sua pregação, ardente, denuncia sem rodeios a simonia, o concubinato dos clérigos e a tibieza do clero. Visita também o grande místico Jan van Ruusbroec no priorado de Groenendael, perto de Bruxelas, de quem traduz escritos: Groote faz assim a ponte entre a alta mística flamenga e a sua própria espiritualidade, mais sóbria e mais prática^[10].

A interdição de pregar e a morte

O sucesso de Groote inquieta. Visado pelos clérigos que fustiga, vê a sua autorização de pregar revogada cerca de 1383, quando o bispo de Utrecht interdita a pregação aos simples diáconos. Groote submete-se e apela ao papa, sem amargura^[11].

Morre em Deventer a 20 de agosto de 1384, aos quarenta e quatro anos, levado pela peste que contraíra ao cuidar de um doente. A sua obra cabe em poucos anos, mas deixa um discípulo decisivo, Florêncio Radewijns, e uma intuição que vai estruturar todo o movimento.

A Devotio moderna não se cristalizou numa só forma. Organiza-se em três ramos complementares, cuja coexistência faz toda a flexibilidade — e a fragilidade jurídica.

O quadro abaixo resume esta arquitetura institucional, desde as comunidades laicas sem votos até aos mosteiros canonicalmente constituídos.

Os Irmãos e Irmãs da Vida Comum

No coração do movimento estão os Irmãos da Vida Comum (Fratres Vitae Communis). Partilham casa, mesa e bolsa, põem os seus bens em comum, mas não pronunciam votos nem seguem qualquer regra aprovada: permanecem livres de deixar a comunidade. Vivem do seu trabalho, sobretudo da cópia e da encadernação de manuscritos — atividade que difunde largamente os bons livros espirituais — e mais tarde do ensino^[12].

As Irmãs da Vida Comum conhecem um crescimento ainda mais rápido: desde o fim do século XIV, dezenas de casas de mulheres piedosas multiplicam-se nas cidades dos Países Baixos, vivendo da tecelagem e da costura. John Van Engen sublinha que este laicado feminino organizado é uma das grandes novidades do movimento, e uma das mais mal compreendidas pelas autoridades da época^[13].

Florêncio Radewijns e a primeira casa de Deventer

É Florêncio Radewijns (c. 1350-1400), discípulo direto de Groote e vigário em Deventer, quem institucionaliza a intuição do mestre. Cerca de 1381, reúne na sua própria casa — a Heer-Florenshuis — os primeiros clérigos que partilham a vida comum, e depois organiza casas distintas para os irmãos e para as irmãs^[14].

Radewijns redige também instrumentos espirituais práticos, entre eles um Tractatulus devotus («pequeno tratado devoto») que codifica os exercícios interiores do movimento^[15]. Homem apagado, organizador paciente, é o verdadeiro arquiteto das estruturas que Groote apenas esboçara.

A congregação de Windesheim (1387)

Para pôr o movimento ao abrigo das suspeitas canónicas, Groote aconselhara, antes de morrer, a encostar parte dos discípulos a uma ordem aprovada. Os seus filhos espirituais fundam pois em 1387 um mosteiro em Windesheim, perto de Zwolle, segundo a regra de Santo Agostinho: são cónegos regrantes, com votos e clausura^[16].

Em torno de Windesheim constitui-se desde 1395 uma congregação que federa em breve dezenas de casas. No fim do século XV, o capítulo de Windesheim conta quase uma centena de mosteiros, dos quais cerca de oitenta de homens, repartidos pelos Países Baixos, pela Renânia e pela Alemanha. O ramo canonical torna-se assim o navio-almirante da Devotio moderna, assegurando a sua sobrevivência muito além da frágil experiência dos Irmãos da Vida Comum.

Uma vida comum sem votos: a questão canónica

A grande ousadia da Devotio moderna — viver a perfeição evangélica sem votos — é também a sua principal vulnerabilidade. O direito canónico medieval mal conhece um estado intermédio entre o leigo no mundo e o religioso ligado por votos. Os Irmãos parecem-se perigosamente, aos olhos de alguns, com as beguinas e begardos condenados no concílio de Vienne (1311-1312)^[17].

O ataque de Mateus Grabow no concílio de Constança

A ameaça torna-se frontal no início do século XV. O dominicano Mateus Grabow ergue contra os Irmãos uma série de proposições, sustentando que uma vida comum religiosa sem votos é ilegítima e que não se pode tender para a perfeição fora de uma ordem aprovada^[18]. Não tendo obtido ganho de causa junto do bispo de Utrecht, leva o caso ao concílio de Constança (1414-1418).

Os Irmãos encontram aí um defensor de primeira plana: o chanceler da Universidade de Paris João Gerson (1363-1429), apoiado pelo cardeal Pedro d'Ailly. Gerson demonstra que se pode tender para a perfeição cristã sem entrar em religião e que a vida comum dos devotos não só é lícita como louvável^[19]. As teses de Grabow são finalmente condenadas pelo papa Martinho V em 1419. A Devotio moderna obtém assim um reconhecimento eclesial decisivo, que põe em segurança o seu desenvolvimento.

O primado da experiência sobre a especulação

O coração da Devotio moderna é uma conversão do olhar interior. Em vez de escalar os cumes da teologia especulativa, o devoto procura conhecer-se a si mesmo, reconhecer o seu pecado e deixar-se transformar pela graça. A famosa máxima da Imitação resume todo o movimento:

«Antes quero sentir a compunção do que saber a sua definição.» — Tomás de Kempis, A Imitação de Cristo, livro I, cap. 1^[20]

Esta preferência pelo vivido sobre o conceito não é um anti-intelectualismo grosseiro: Groote e os seus discípulos são homens cultos. É uma hierarquia dos fins: o saber só tem valor se tornar melhor. «De que te serve discorreres profundamente sobre a Trindade, se não és humilde, e por isso desagradas à Trindade?», pergunta a Imitação^[21].

O método: lectio, meditatio, oratio

A Devotio moderna é também uma pedagogia prática da alma. Os devotos estruturam o seu dia com exercícios espirituais regulares: leitura meditada, exame de consciência de manhã e à noite, oração afetiva. O cartuxo Henrique Eger de Kalkar (1328-1408), amigo de Groote, contribui para fixar a sequência clássica da oração metódica: lectio (leitura), meditatio (meditação), oratio (oração), compunção do coração, e depois contemplatio^[22].

Este método, que transforma a oração em itinerário ordenado em vez de impulso irregular, é um dos contributos mais duradouros do movimento: reencontrá-lo-emos, aperfeiçoado, nas grandes escolas espirituais modernas.

O rapiarium, caderno do devoto

Traço característico e tocante: cada devoto mantém um rapiarium — um caderno pessoal onde recopia as sentenças da Escritura, dos Padres e dos santos que o impressionaram, para as ruminar ao longo do dia^[23]. O próprio Florêncio Radewijns compôs um. Estes florilégios manuscritos, feitos de citações cuidadosamente escolhidas, são ao mesmo tempo um instrumento de memória espiritual e o antepassado direto das coletâneas de meditação.

A Imitação de Cristo traz aliás a marca desta prática: são, no fundo, sentenças de rapiarium tornadas livro, dispostas para a meditação quotidiana.

Cristocentrismo e imitação da humanidade de Cristo

No centro de tudo: Jesus Cristo, e mais precisamente a sua humanidade sofredora. Lá onde a mística especulativa se elevava de bom grado até à união com a Divindade, a Devotio moderna reconduz constantemente o olhar para o Cristo concreto dos Evangelhos — a sua pobreza, a sua humildade, a sua Paixão — para O imitar na vida ordinária.

«Quem me segue não anda em trevas, diz o Senhor. São estas as palavras de Jesus Cristo, pelas quais nos adverte a imitar o seu procedimento e a sua vida, se queremos ser verdadeiramente iluminados e livres de toda a cegueira do coração.» — Tomás de Kempis, A Imitação de Cristo, livro I, cap. 1^[24]

Esta cristologia prática — seguir Cristo passo a passo em vez de especular sobre Ele — dá ao movimento o seu próprio nome: não meditatio moderna, mas devotio — um apego amoroso e concreto à pessoa do Salvador.

Tomás de Kempis e o monte Santa Inês

A Imitação de Cristo (De imitatione Christi) é o fruto literário mais ilustre da Devotio moderna. O seu autor mais provável é Thomas Hemerken de Kempen, dito Tomás de Kempis (c. 1380-1471), nascido em Kempen na Renânia. Formado na escola dos Irmãos da Vida Comum de Deventer, entra para junto dos cónegos regrantes do monte Santa Inês (Agnietenberg), perto de Zwolle, onde passa quase setenta anos a copiar, a escrever e a dirigir as almas^[25].

É neste claustro que são redigidos, cerca de 1418-1427, os quatro tratados que comporão a Imitação, primeiro difundidos separadamente, depois reunidos.

Quatro livros para a vida interior

A obra divide-se em quatro livros de desigual comprimento, que conduzem o leitor da renúncia ao mundo até à união eucarística:

O livro III, o mais longo, toma a forma de um diálogo íntimo entre Cristo e o discípulo: é o cume do livro, onde a voz de Jesus instrui, consola e corrige a alma. O livro IV culmina na adoração eucarística, sinal de que toda esta interioridade desemboca nos sacramentos da Igreja, não num quietismo individualista.

O livro mais lido depois da Bíblia

O sucesso da Imitação não tem equivalente na história do livro cristão. Traduzida em centenas de línguas, sem cessar reimpressa desde a editio princeps de Augsburgo (c. 1471-1472), é regularmente apresentada como a obra mais difundida de toda a cristandade depois da Sagrada Escritura^[26]. Só a tradução francesa de Pierre Corneille (1656) teria conhecido mais de duas mil edições.

A sua fortuna atravessa os séculos e as sensibilidades. Santa Teresa do Menino Jesus conhecia-a quase de cor:

«Durante muito tempo, sustentei a minha vida espiritual com o trigo puro contido na Imitação. Este livrinho nunca me deixava; no verão, trazia-o no bolso; no inverno, no meu regalo.» — Santa Teresa de Lisieux, História de uma alma, manuscrito A^[27]

A querela da atribuição

O anonimato original do texto alimentou uma célebre querela de atribuição do século XVII ao XIX. A par de Tomás de Kempis, propôs-se o chanceler João Gerson, e sobretudo um misterioso abade beneditino italiano, João Gersen de Vercelli, defendido por patriotismo pelos eruditos italianos e franceses^[28]. A crítica contemporânea atribui muito maioritariamente a obra a Tomás de Kempis, de quem vários manuscritos autógrafos trazem o texto. A própria querela testemunha uma coisa: tantas nações quiseram reivindicar-lhe a paternidade que o livro se tornara um bem comum da cristandade.

Deventer, Zwolle e a rede escolar

A Devotio moderna não teria irradiado tanto sem a sua rede de escolas. Os Irmãos da Vida Comum fazem-se educadores: mantêm colégios internos, vigiam os costumes dos escolares, copiam os manuais e fornecem um ensino simultaneamente rigoroso e piedoso. As escolas latinas de Deventer e de Zwolle tornam-se das mais reputadas da Europa do Norte^[29].

Em Deventer, o reitor Alexander Hegius introduz o estudo do grego antigo; em Zwolle, João Cele faz da escola municipal, em ligação com os Irmãos, um foco pedagógico de primeira ordem. Estes estabelecimentos unem a nova cultura humanista e a piedade interior do movimento — prova de que a Devotio moderna não é hostil ao saber, mas ao orgulho do saber.

Alunos tornados célebres

A passagem por estas escolas ou pela sua influência marcou figuras de primeiríssimo plano:

• Nicolau de Cusa (1401-1464), futuro cardeal, filósofo e teólogo, formado jovem em Deventer.
• Erasmo de Roterdão (c. 1467-1536), o príncipe dos humanistas, aluno dos Irmãos em Deventer e depois em Bolduque — guardará deles uma recordação ambígua, mas duradoura.
• Adriano de Utrecht, o futuro papa Adriano VI (1459-1523), último papa não italiano até João Paulo II, formado em Zwolle.
• Wessel Gansfort (c. 1419-1489), teólogo de renome, também ele oriundo deste meio.

Esta fecundidade educativa explica por que a Devotio moderna, movimento de espiritualidade, pesou tanto na história intelectual da Europa: formou os homens que farão o Renascimento cristão e os debates do século XVI.

Da Devotio moderna aos Exercícios de Santo Inácio

A herança mais espetacular do movimento passa pela Espanha. Na abadia de Montserrat, o abade beneditino García Jiménez de Cisneros (1455-1510) sistematiza, no seu Ejercitatorio de la vida espiritual (1500), o método de meditação herdado da Devotio moderna^[30]. Ora é precisamente em Montserrat que Santo Inácio de Loyola se retira em 1522, no limiar da sua conversão.

Inácio lê e relê a Imitação de Cristo, que recomendará toda a vida. Os seus Exercícios Espirituais, matriz da Companhia de Jesus, retomam e aperfeiçoam a pedagogia ordenada da alma — exame, meditação metódica, eleição — de que a Devotio moderna lançara as bases. Por este canal, a «devoção nova» dos Países Baixos irriga toda a reforma católica do século XVI.

Influência sobre a reforma católica e sobre a Reforma protestante

A influência do movimento é, de modo impressionante, partilhada pelos dois campos do grande confronto do século XVI.

Do lado católico, a Devotio moderna alimenta a espiritualidade da interioridade que culminará na reforma católica e no concílio de Trento: regresso à oração pessoal, formação do clero, primado da conversão do coração.

Do lado protestante, historiadores sublinharam que Martinho Lutero, formado junto dos Irmãos da Vida Comum em Magdeburgo, guardou toda a vida estima por esta piedade interior e pela Imitação. Mas é preciso guardarmo-nos de fazer dela uma «pré-Reforma»: a Devotio moderna manteve-se profundamente católica, apegada aos sacramentos, à hierarquia e à obediência, como mostrou R. R. Post contra as leituras protestantizantes do movimento^[31]. Prepara a renovação da Igreja por dentro, não a sua rutura.

O que a Devotio moderna deixa à Igreja

No termo deste itinerário, que resta da «devoção nova»? Três heranças duradouras.

Primeiro, uma convicção: a santidade não está reservada aos claustros nem aos místicos de exceção; é oferecida ao cristão ordinário que imita humildemente Cristo no seu quotidiano. Esta intuição de uma espiritualidade acessível a todos anuncia de longe o apelo universal à santidade que a Igreja contemporânea reformulará.

Depois, um método: a oração ordenada, o exame de consciência, a leitura meditada, que moldaram séculos de vida interior católica.

Por fim, um livro: a Imitação de Cristo, que continua, seis séculos depois, a acompanhar as almas. Todo o programa do movimento cabe numa das suas sentenças mais célebres:

«Vaidade das vaidades, tudo é vaidade, exceto amar a Deus e servi-Lo a Ele só.» — Tomás de Kempis, A Imitação de Cristo, livro I, cap. 1^[32]

• O Renascimento cristão (séculos XV-XVI) — o grande renovo cultural e espiritual que a Devotio moderna contribuiu a preparar.
• A Reforma protestante (1517-1555) — para distinguir o espírito católico do movimento da rutura do século XVI.
• A Contrarreforma católica (1517-1648) — a renovação da Igreja de que a «devoção nova» é uma das raízes.
• A fundação da Companhia de Jesus (1521-1556) — a herança da Imitação nos Exercícios de Santo Inácio.
• A ordem dos Cartuxos — a austeridade cartuxa que marcou a conversão de Geert Groote.
• A Universidade de Paris e a escolástica — a especulação erudita a que os devotos opuseram a interioridade.