Um católico pode acreditar na evolução?

Uma conversa pode ficar bloqueada logo no início se cada pessoa der um sentido diferente à mesma palavra. Isto acontece muitas vezes com a evolução. Uma pessoa pensa nas mudanças observadas nos animais. Outra entende uma afirmação segundo a qual Deus seria desnecessário. Parecem contradizer-se, quando na verdade não estão a falar da mesma coisa.

Comecemos, então, pelo que cada um pode observar. Os seres vivos apresentam diferenças dentro de um mesmo grupo. Vejamos exemplos simples: os bicos mais ou menos grossos dos tentilhões e as diferentes raças de cães. Pensemos também nas bactérias. São seres vivos muito pequenos. Algumas tornam-se mais difíceis de eliminar: diz-se que desenvolvem uma resistência.

Chamamos microevolução a estas variações observadas dentro de uma espécie. Uma espécie agrupa seres vivos segundo as suas características comuns e as suas relações de reprodução. O ponto essencial é simples: os indivíduos não são todos iguais, e certas características tornam-se mais frequentes. A fé católica não levanta nenhuma objecção a estas observações.

A questão muda quando recuamos até à origem dos grandes grupos de seres vivos. A descendência comum designa a ideia de que vários grupos teriam os mesmos antepassados. Pode ser considerada de forma mais ou menos abrangente. Na sua forma mais ampla, ligaria todos os seres vivos a uma mesma origem na história da vida.

Para perceber a diferença, pensemos numa família. Observar semelhanças e diferenças entre os seus membros não basta para estabelecer toda a sua história. É ainda preciso investigar quais os antepassados que ligam as pessoas. Esta comparação serve apenas para distinguir as questões: observar uma variação e reconstruir uma história não são a mesma maneira de proceder.

Os defensores da evolução não falam, portanto, apenas de variações nos cães ou nos tentilhões. Propõem uma história muito mais vasta dos seres vivos. Neste quadro, as pequenas transformações suceder-se-iam e poderiam levar, com o tempo, a grandes mudanças. Esta explicação mais ampla distingue-se, por isso, das variações directamente observadas.

Surge depois a questão do mecanismo: o que faria mudar os seres vivos? A explicação associada a Darwin recorre às mutações. Uma mutação é uma alteração das informações que permitem aos seres vivos formar-se e funcionar. Algumas destas alterações podem ser transmitidas aos descendentes.

A selecção natural designa o facto de certas características favorecerem a sobrevivência e a reprodução num determinado meio. Essas características podem então tornar-se mais frequentes ao longo das gerações. A palavra selecção não significa que uma pessoa escolhe os animais. Descreve o que resulta das diferenças entre eles nas condições em que vivem.

Na tese aqui examinada, estas alterações não surgem para alcançar um resultado previsto. A selecção actua depois sobre as diferenças existentes. Reconhecer estes dois mecanismos ainda não permite, portanto, decidir se explicam toda a história dos seres vivos. Também não permite decidir se essa história tem uma intenção criadora.

A discussão diz respeito a uma afirmação mais forte: seriam estes mecanismos suficientes para explicar tudo? Constatar que existem ainda não responde a esta pergunta. Um católico pode examinar os seus efeitos e discutir o seu alcance. Não é obrigado a considerar a sua suficiência uma verdade de fé.

Por fim, algumas pessoas tiram da evolução uma visão completa da existência. Afirmam que só haveria matéria, sem Criador, sem alma e sem finalidade. É o evolucionismo materialista. Esta expressão designa um pensamento que explica toda a realidade apenas pela matéria e exclui Deus.

Uma observação, uma história proposta, uma explicação dos mecanismos e uma negação de Deus não se confundem. Demonstrar a primeira não prova automaticamente as seguintes. Da mesma forma, rejeitar a negação de Deus não exige negar as mudanças observadas. É ao separar estas ideias que o debate se torna compreensível.

A primeira verdade de fé é que tudo o que existe vem de Deus. Ele cria livremente e por amor. O mundo não lhe é imposto por uma força superior. Também não é um acidente sem qualquer intenção. O Catecismo, que apresenta o ensinamento da Igreja, diz assim:

«Cremos que Deus criou o mundo segundo a sua sabedoria. Ele não é o produto de uma necessidade qualquer, de um destino cego ou do acaso.»

Catecismo da Igreja Católica, nº 295.^[1]

Esta afirmação diz respeito à origem de toda a existência. Não descreve cada etapa do aparecimento dos seres vivos. O IV Concílio de Latrão e o Concílio Vaticano I afirmaram que Deus criou a partir do nada. Um concílio é uma reunião de bispos que pode definir o ensinamento da Igreja. Aqui, isso significa que nada existe independentemente de Deus.^[2]

Continuam, portanto, a existir duas perguntas distintas. Primeiro: quem dá existência ao mundo? Depois: de que maneira apareceram os seres vivos? Responder à segunda não elimina a primeira. Se Deus tivesse conduzido uma longa história dos seres vivos, essa história continuaria a depender inteiramente dele.

Distinguimos, assim, uma criação directa dos corpos e uma criação através de um desenvolvimento dos seres vivos. Nos dois casos, Deus continua a ser o Criador. A permissão para estudar a segunda possibilidade não significa que ela esteja provada. Significa que essa possibilidade, considerada em si mesma, não nega a criação. Dois católicos podem, assim, partilhar as mesmas verdades de fé e ter opiniões diferentes sobre a história do corpo.

A palavra acaso também exige atenção. Numa discussão científica, pode dizer respeito às mudanças estudadas e à maneira como ocorrem. Numa afirmação sobre toda a existência, pode significar que nenhuma inteligência quer o mundo. A fé rejeita esta segunda ideia. Não transforma todas as discussões sobre os mecanismos numa negação de Deus.

A providência é a acção pela qual Deus cuida da sua criação e a conduz. Não seria um complemento acrescentado depois de a vida ter aparecido. Nenhum acontecimento pode ficar fora do seu poder criador. Se houve uma evolução, ela continua, portanto, sob a sua condução. O documento Comunhão e Mordomia recorda-o em 2004.^[3]

A segunda verdade diz respeito a cada ser humano pessoalmente. A nossa alma vem directamente de Deus. A palavra imediatamente, usada pela Igreja, significa aqui que Deus a cria directamente. Não designa uma duração que se possa medir. Os nossos pais transmitem-nos a vida corporal; não produzem a nossa alma como uma característica física.^[4]

A que chamamos alma espiritual? É aquilo que, no ser humano, ultrapassa a matéria e não se reduz ao corpo. O homem pode reflectir sobre a justiça, a beleza ou a sua própria existência. Não conhece apenas uma coisa particular: também pode perguntar-se o que ela significa.

Vejamos a justiça. O homem pode julgar uma acção concreta, mas também reflectir sobre aquilo que torna uma acção justa. Procura então uma ideia que ultrapassa esse caso isolado. É a esta capacidade que se refere o raciocínio aqui apresentado.

Para São Tomás de Aquino, esta capacidade não pode ser apenas o resultado de uma organização do corpo. É por isso que afirma que a alma humana ultrapassa a matéria.^[5] Trata-se de um raciocínio sobre a natureza do homem. Não se pretende observar a alma como se observaria uma parte do corpo. O raciocínio e a fé dizem respeito aqui ao que ultrapassa uma observação material.

A Igreja também afirma que a alma é imortal. Isso significa que não deixa de existir com a morte do corpo.^[6] O homem não pode, portanto, ser inteiramente explicado pela história das suas características físicas. Mesmo uma explicação muito completa do seu corpo não substituiria esta dimensão espiritual.

Esta distinção é decisiva para a questão da evolução. Podemos estudar os possíveis antepassados do corpo sem explicar, com isso, a origem da alma. Para a fé, o aparecimento do primeiro homem exige um acto criador directo de Deus. Uma mudança do corpo não basta, por si só, para produzir uma pessoa humana.

A questão das nossas origens não diz respeito apenas à forma do nosso corpo. Também toca a nossa história com Deus. A fé afirma que Adão e Eva são reais. Não são apenas nomes dados a uma humanidade sem um começo comum. Toda a humanidade descende deste primeiro casal.

A palavra monogenismo designa esta origem comum do género humano. O poligenismo, no sentido aqui discutido, afirma, pelo contrário, várias origens humanas independentes. Nesse caso, não haveria um Adão de quem todos os homens descendessem. Estes termos são difíceis, mas a pergunta que designam é simples: somos realmente uma mesma família na origem?

Pio XII rejeitou a ideia de verdadeiros homens que não descendessem de Adão. Fê-lo em Humani Generis, em 1950.^[7] Este texto abre a investigação sobre a origem do corpo, mas mantém a unidade da humanidade. Não podemos, portanto, separar a sua permissão para estudar a evolução dos limites que lhe estabelece.

Porque é que esta origem comum é tão importante? Porque está ligada ao pecado original. Esta expressão designa a falta cometida livremente no começo da história humana, cujas consequências todos sofremos. Não se trata apenas de constatar que cada pessoa se depara com o mal. A fé afirma que houve uma ruptura real na nossa relação com Deus.

O Génesis é um livro da Bíblia. O seu relato da primeira falta pode usar imagens sem que o acontecimento desapareça. Uma maneira figurada de contar não é, por si só, uma maneira de inventar. É esta a distinção que o Catecismo faz no nº 390. Reconhece a linguagem figurada e mantém um facto ocorrido no começo da história humana.^[8]

Podemos compreender esta distinção na vida corrente. Uma pessoa diz, por vezes, que uma decisão quebrou uma amizade. A palavra quebrou é uma imagem; a ruptura pode, no entanto, ser real. Esta comparação não explica todos os pormenores do Génesis. Mostra apenas por que razão usar uma imagem não equivale a negar aquilo que se conta.

São Paulo relaciona Adão e Cristo. O pecado entra na história humana por um só homem; a salvação vem por Cristo.^[9] A salvação é a obra pela qual Cristo nos liberta do pecado e nos reconduz a Deus. Também se usa a palavra Redenção para designar esta obra.

O Concílio de Trento afirmou que o pecado de Adão se transmite aos seus descendentes. Não se trata apenas de imitar mais tarde um mau exemplo.^[10] A origem comum da humanidade e a primeira falta fazem, assim, parte do mesmo conjunto. Separá-las faria perder a ligação que o ensinamento católico estabelece entre o nosso começo e o Salvador.

Isto não transforma o Génesis num manual que descreve cada etapa da história dos corpos. Impede, porém, que se faça dele uma história sem nenhum acontecimento real. O corpo pode continuar a ser um tema de investigação; Adão e a falta original não desaparecem por isso. O artigo sobre o pecado original desenvolve esta ligação com a salvação.

Uma vez mantidas estas verdades, várias questões continuam livres. A primeira é a origem material do corpo humano. Deus criou-o directamente ou preparou-o através de uma história dos seres vivos? Um católico pode aceitar esta segunda possibilidade. Isso não a transforma numa obrigação para os crentes.

Pio XII estabeleceu esta permissão em Humani Generis, em 1950. Uma encíclica é uma carta do papa que apresenta um ensinamento. Esta autoriza as investigações e os debates sobre a origem do corpo humano a partir de uma matéria já viva. Ao mesmo tempo, mantém que cada alma é criada directamente por Deus.^[11]

O ponto de partida considerado é, portanto, uma matéria que já vive. Esta permissão diz respeito precisamente à formação do corpo humano. Não resolve de uma só vez todas as questões sobre a origem da vida. Também não diz que uma transformação material bastaria para explicar a alma.

O Génesis conta que Deus forma o homem com o pó do solo.^[12] São permitidas duas leituras quanto ao corpo. Uma vê aí uma criação directa. A outra vê a expressão de uma preparação material antes do dom da alma. Nenhuma destas duas leituras permite eliminar a acção criadora de Deus.

A segunda questão é a idade da Terra. A fé não impõe a todos os católicos que aceitem um mundo com alguns milhares de anos. Também não impõe que se interpretem os dias da criação como dias de vinte e quatro horas. Estes pontos não têm o mesmo estatuto que a afirmação de que Deus cria.

Um dogma é uma verdade que a Igreja define como devendo ser acreditada. Uma interpretação tradicional pode ser acolhida e defendida sem se tornar, por isso, um dogma obrigatório. É o caso da leitura de uma Terra jovem. A liberdade de a discutir não torna esta leitura vergonhosa ou proibida.

Santo Agostinho já distinguia a mensagem do Génesis de uma descrição material demasiado restrita. Não entendia necessariamente os dias da criação como uma sucessão de dias comuns.^[13] Esses dias podiam exprimir uma ordem na obra criada, em vez de uma passagem do tempo medida como os nossos dias.

Isto mostra por que razão a questão dos dias deve ser distinguida da questão do Criador. Podemos discutir a maneira como o tempo é apresentado sem negar que Deus criou realmente. A liberdade diz respeito a esta interpretação do relato. Não transforma a própria criação numa ideia facultativa.

Também alertava contra uma maneira imprudente de falar das coisas naturais em nome da Bíblia. Na citação seguinte, a palavra infiel designa uma pessoa que não partilha a fé cristã. As Escrituras cristãs designam aqui a Bíblia:

«É totalmente vergonhoso, funesto, e a evitar a todo o custo, que um infiel ouça um cristão falar destas coisas como segundo as Escrituras cristãs, e dizer tais extravagâncias que, vendo-o enganar-se por completo, mal possa conter o riso.»

Santo Agostinho, De Genesi ad litteram, I, 19.^[14]

Este aviso pede que se distinga uma verdade de fé de uma explicação pessoal dos pormenores materiais. Não autoriza a rejeitar os acontecimentos que a Bíblia afirma. Convida a saber exactamente o que se está a defender. A discussão é aprofundada em O mundo tem apenas 6 000 anos?.

A terceira questão é o alcance do parentesco entre os seres vivos. Teriam todos um antepassado comum? Ou os grandes grupos têm origens distintas, com variações limitadas depois? Este debate diz respeito a uma questão científica que a Igreja não resolve. O artigo dedicado aos limites da teoria da evolução examina as suas dificuldades.

O mesmo se passa com os mecanismos propostos. Um católico pode considerar suficientes as mutações e a selecção natural, ou manter reservas. Esta avaliação exige argumentos sobre os seres vivos. Não se torna uma verdade obrigatória só porque um crente a defende. A fé estabelece limites; não substitui uma investigação sobre os seres vivos.

A liberdade anterior não significa, portanto, que todas as explicações sejam compatíveis com o cristianismo. Algumas não se limitam a descrever os seres vivos: negam uma verdade de fé. O problema já não é, nesse caso, a duração suposta da história do corpo. É o que se afirma sobre Deus e sobre a pessoa humana.

O primeiro limite diz respeito ao Criador. Afirmar que ocorrem transformações segundo mecanismos naturais não equivale a provar que Deus não existe. A investigação descreve aqui o que acontece materialmente. Dizer depois que nada pode depender de uma inteligência criadora acrescenta uma conclusão sobre toda a realidade. O materialismo faz precisamente esta passagem.

O segundo limite diz respeito à alma. O reducionismo consiste aqui em reduzir toda a pessoa apenas aos fenómenos materiais. O pensamento, a consciência e a liberdade seriam apenas efeitos do funcionamento físico do cérebro. Esta afirmação exclui a alma espiritual. Contradiz, portanto, o que a Igreja ensina sobre o ser humano.^[15]

Reconhecer um corpo e procurar compreender o seu funcionamento não exige, porém, negar a alma. As duas questões não são idênticas. Uma descrição dos fenómenos materiais não basta para estabelecer que qualquer outra realidade seria impossível. O católico pode, por isso, levar a investigação a sério sem reduzir a pessoa àquilo que ela mede.

O terceiro limite diz respeito à nossa origem comum. Uma explicação da humanidade que eliminasse qualquer Adão comum sairia do quadro recordado por Pio XII. O quarto diz respeito à primeira falta. Não se pode substituir este acontecimento apenas pela ideia de que os seres humanos por vezes fazem o mal. Isso seria mudar o ensinamento, e não apenas o seu vocabulário.

Estes limites esclarecem o sentido do sim dado no início. Sim a uma possível evolução do corpo; nenhuma permissão para eliminar Deus, a alma, Adão ou a primeira falta. Aceitar esta investigação não obriga a aceitar todas as conclusões que lhe são associadas. A versão dedicada à objecção da evolução contra a fé explica como responder a esta confusão.

O magistério é o ensinamento dado pelo papa e pelos bispos no exercício da sua missão. Nesta questão, os princípios foram mantidos e foram sendo feitos esclarecimentos ao longo do tempo. Não se trata de uma passagem da fé em Deus para uma fé no acaso. Os textos devem ser lidos com as suas permissões e os seus limites.

Em 1893, Leão XIII recorda que a Bíblia não é um tratado de ciências naturais. A sua encíclica Providentissimus Deus retoma, neste ponto, Santo Agostinho.^[16] O objectivo da Bíblia não é pormenorizar o funcionamento material de todas as coisas visíveis. Um conflito aparente exige, portanto, que se examine o que o texto realmente afirma e o que a investigação realmente estabelece.

Este princípio não significa que a Bíblia se engane naquilo que ensina. Impede que se lhe atribua uma explicação que não dá. Um relato pode falar verdadeiramente de Deus e do começo humano sem descrever todos os mecanismos dos seres vivos. A distinção protege tanto a leitura da Bíblia como a investigação.

Em 1950, Pio XII aborda directamente a origem do corpo humano em Humani Generis. Permite estudar a sua formação a partir de uma matéria viva já existente.^[17] Duas exigências acompanham esta abertura: a criação directa da alma e a origem comum da humanidade.^[18] A permissão e estas exigências pertencem ao mesmo texto.

A mensagem oficial de João Paulo II de 22 de Outubro de 1996 contém depois uma frase célebre:

«Hoje, quase meio século após a publicação da encíclica, novos conhecimentos levam a reconhecer na teoria da evolução mais do que uma hipótese.»

São João Paulo II, mensagem à Academia Pontifícia das Ciências, § 4.^[19]

Esta frase não deve ser apagada nem isolada. A mensagem reconhece o alcance das investigações referidas. Mas também fala de várias teorias da evolução. Distingue as explicações compatíveis com a fé daquelas que reduzem o espírito à matéria. Mantém que a alma vem directamente de Deus.^[20]

O parágrafo seguinte afirma uma diferença profunda entre o animal e o homem.^[21] Esta diferença diz respeito à própria natureza da pessoa, e não apenas a capacidades mais desenvolvidas. Ler a mensagem como uma aprovação geral de todas as explicações materialistas é, portanto, fazê-la dizer outra coisa. A sua avaliação científica não transforma os mecanismos da evolução em dogmas.

Também é preciso atribuir correctamente a frase. Dispomos de uma mensagem publicada oficialmente em nome do papa. As circunstâncias exactas da sua entrega são objecto de uma discussão que não permite esclarecer tudo. O Centre d'Étude et de Prospective sur la Science afirma que a audiência prevista tinha sido cancelada.^[22] Esta afirmação continua a ser a desse centro.

A classificação do texto entre as mensagens não prova, por si só, as circunstâncias da sua entrega. As fontes mencionadas também não permitem identificar outro redactor ou um manuscrito do papa.^[23] Escrevemos, por isso, que a mensagem de João Paulo II afirma estas palavras. Não pretendemos conhecer uma intervenção oral nem poder retirar ao texto a sua atribuição oficial.

Em 2005, o cardeal Christoph Schönborn recorda, por sua vez, uma distinção essencial. A descendência comum pode ser considerada. Afirmar que esta história escapa a toda a condução de Deus levanta outra questão.^[24] A sua intervenção diz respeito à passagem de uma história do corpo para uma afirmação que exclui qualquer intenção criadora. Não equivale a negar, sem distinção, todas as observações dos seres vivos.

Bento XVI retoma o assunto em Castel Gandolfo, em 2006. Em 2007, ao falar da oposição entre criação e evolução, declara:

«Esta oposição é um absurdo porque, por um lado, existem numerosas provas científicas a favor de uma evolução que aparece como uma realidade que devemos ver e que enriquece o nosso conhecimento da vida e do ser como tal»

Bento XVI, encontro com o clero das dioceses de Belluno-Feltre e de Treviso, 24 de Julho de 2007.^[25]

Bento XVI explica que estudar a evolução dos seres vivos não se opõe, em si mesmo, a acreditar num Criador. O debate não se reduz à escolha entre examinar os seres vivos e acreditar em Deus. A distinção essencial está entre uma leitura aberta a Deus e uma leitura que o exclui à partida. A história material não basta para decidir que o mundo não teria qualquer intenção.

O princípio que sustenta esta posição é simples: o que é verdadeiro não pode contradizer o que é verdadeiro. Deus dá ao homem a capacidade de reflectir e de investigar. Também lhe dá a conhecer verdades pela fé. Não pode ser o autor de duas verdades realmente opostas.^[26]

Isto não significa que todos os desacordos aparentes sejam fáceis de resolver. Podem vir de uma interpretação científica demasiado segura de si ou de uma má leitura da Bíblia. A resposta exige, nesse caso, examinar os dois lados. Não consiste em abandonar a fé nem em decidir que os factos não teriam importância.

É útil distinguir as perguntas, como fazemos perante uma obra. Descrever a sua matéria e a sua fabricação não responde inteiramente à pergunta sobre o seu autor e a sua intenção. A comparação tem os seus limites, mas esclarece uma diferença real. Compreender como uma coisa funciona não basta para explicar por que razão existe.

A investigação sobre as origens pode, assim, enriquecer o nosso conhecimento do mundo criado. O Catecismo acolhe os conhecimentos sobre a idade do mundo, as formas vivas e o aparecimento do homem.^[27] Podem levar a admirar mais o Criador. Não obrigam a pensar que a sua acção diminui à medida que as nossas explicações progridem.

Continuam a existir dois erros a evitar. O primeiro consiste em fazer corresponder, a todo o custo, cada pormenor do Génesis a uma explicação científica. O segundo consiste em rejeitar uma observação simplesmente porque incomoda uma leitura pessoal. Nos dois casos, confunde-se o que a fé afirma com o que a fazemos dizer.

O leitor pode aprofundar esta relação na resposta à objecção da ciência contra a fé. O artigo Um católico pode ser cientista? desenvolve a mesma confiança. Investigar com rigor e acolher a fé não são duas fidelidades que tenham necessariamente de se combater.

Um católico não precisa de escolher imediatamente uma resposta para todas as questões científicas. Pode reconhecer o que compreende, examinar os argumentos e reservar o seu juízo sobre o resto. Esta atitude não o autoriza a chamar certo ao que continua em discussão. Também não o obriga a considerar proibido aquilo que a Igreja permite.

Se uma história evolutiva do corpo humano fosse solidamente demonstrada, a fé não seria destruída. A possibilidade de uma história assim foi admitida por Pio XII. Deus continuaria a ser o Criador, e cada alma continuaria a ser o seu dom directo. O desenrolar de uma história no tempo não eliminaria a sua acção nem a sua intenção.

Da mesma forma, considerar insuficientes os mecanismos propostos não constitui, por si só, uma rejeição da ciência. Uma reserva científica exige argumentos científicos. É nesse terreno que se discute. A fé não obriga a adoptar a explicação associada a Darwin para provar que se é um crente aberto ou razoável.

São, assim, possíveis várias posições. Alguns católicos pensam que Deus criou através de uma evolução que ele conduz. Chama-se a esta posição evolução teísta. A palavra teísta significa aqui que reconhece Deus, em vez de o excluir. Continua sujeita às exigências relativas à alma e à origem da humanidade.

Outros defendem o desígnio inteligente. Esta expressão designa a ideia de que a organização dos seres vivos manifesta uma inteligência que os ordena. Esta posição continua livre, sem decisão da Igreja sobre os seus argumentos. Ser compatível com a fé não significa, portanto, ter recebido uma validação científica da Igreja.

Outros ainda preferem uma criação distinta dos grandes grupos de seres vivos e mantêm reservas sobre as grandes transformações propostas. Alguns aceitam uma Terra jovem e uma leitura dos dias como dias comuns. Esta última posição é uma interpretação tradicional acolhida, defensável e não obrigatória. Não deve ser imposta como dogma nem declarada proibida.

Estas posições diferem realmente. Não se pode declará-las todas provadas só por serem permitidas. Mas pode reconhecer-se a liberdade de investigação sem suspeitar logo da fé de quem escolhe de outra maneira. A discussão torna-se mais justa quando cada um esclarece o que afirma e em que argumentos se apoia.

• As variações observadas existem. Reconhecê-las não exige renunciar à fé.
• Deus cria tudo. Nenhuma história dos seres vivos pode torná-lo ausente da sua criação.
• Cada alma vem directamente de Deus. Não resulta de uma transformação da matéria.
• Adão, Eva e a primeira falta são reais. Não são substituídos por simples símbolos.
• Uma evolução do corpo pode ser admitida sob certas condições. Esta possibilidade não é uma obrigação.
• A idade da Terra e o alcance dos mecanismos continuam abertos à discussão. Não são dogmas.
• Negar o Criador é incompatível com a fé. Descrever um mecanismo natural não prova que Deus não existe.

À pergunta feita no título, a resposta é, portanto, sim, com distinções precisas. Um católico pode sustentar que o corpo humano se formou a partir de uma matéria já viva. Mantém as verdades de fé aqui apresentadas.

Esta permissão não prova, por si só, que esta história seja verdadeira. Também pode manter reservas sobre esta explicação. Nos dois casos, mantém as verdades de fé e dá aos argumentos científicos o seu verdadeiro lugar.

Esta liberdade permite avançar serenamente. Não somos obrigados a ter já resolvido todas as dificuldades para procurar com inteligência. A nossa origem não se reduz a uma discussão sobre a matéria. O Deus que cria o mundo também dá a cada pessoa a sua alma. A procura da verdade pode, assim, acompanhar a confiança nele.