Идея непрерывного противостояния между Церковью и наукой получила широкое распространение прежде всего в XIX веке. Главную роль в этом сыграли два автора: Джон Уильям Дрейпер и Эндрю Диксон Уайт. Их книги придали простой и яркий вид истории, которая была гораздо сложнее.

Дрейпер публикует свою книгу в 1874 году. Он представляет развитие знаний как борьбу против религии, особенно против католицизма. Уайт создаёт собственный рассказ, в частности в большом труде, опубликованном в 1896 году. Он также защищает свой университетский проект от религиозной критики.

Их способ рассказывать действует убедительно. С одной стороны, смелые учёные ищут истину. С другой, религиозные власти защищают свои привычки и свою власть. Некоторые события хорошо вписываются в эту картину. Но многие другие приходится забыть или исказить, чтобы весь рассказ выглядел связным.

Начиная с 1970-х годов историки заново изучают именно эти вопросы. Дэвид Линдберг, Рональд Намберс и Питер Харрисон показывают, что реальные отношения включали сотрудничество, поддержку и напряжённость. Коллективный труд под редакцией Линдберга и Намберса, вышедший в 1986 году, особенно ясно показывает это разнообразие.^[1]

При такой проверке несколько распространённых представлений оказываются несостоятельными. Христианские учёные Средневековья знали, что Земля имеет форму шара. В университетах также проводили вскрытия. Вскрытие состоит в том, чтобы открыть тело и изучить его строение. Поэтому представлять запрет вскрытий как общую политику Церкви значит вводить в заблуждение.^[2]

Историк Джон Хейлброн, со своей стороны, изучил поддержку, которую Церковь оказывала астрономии. Астрономия изучает небесные тела и их движения. По словам Джона Хейлброна, на протяжении более шести веков никакая другая организация не поддерживала астрономию в большей степени. Эта поддержка была финансовой и общественной. Такая вовлечённость не согласуется с постоянной враждебностью.^[3]

Питер Харрисон указывает ещё на одну трудность: современные способы разделять науку и религию не вполне соответствуют понятиям прошлого. Средневековый учёный не обязательно представлял себе два враждебных лагеря. Приписывая ему наши споры, можно исказить его историю. Точно так же мы неправильно поймём разговор, если изменим значение слов.

Для длительной исследовательской работы нужны не только умные люди. Ей нужны места, где можно преподавать, сохранять тексты и разбирать возражения. Первые европейские университеты развиваются в христианском мире. Религиозные власти участвуют в их организации и защите их свободы.

Университет объединяет преподавателей и студентов вокруг организованного обучения. В Средние века оно не ограничивается религиозными вопросами. Там также изучают числа, фигуры, небесные тела, медицину и способы рассуждать. Поэтому познание природы входит в их обычную деятельность.

Пример Парижа помогает понять эту конкретную роль. Университет получает королевскую грамоту в 1200 году. Затем, в 1215 году, правила определяют порядок обучения. В 1231 году папа Григорий IX укрепляет его самостоятельность официальным документом. Речь, таким образом, идёт не просто о терпимом отношении к нескольким отдельным учёным.

Эта самостоятельность защищает работу университета. Подобно школе с признанными правилами, он меньше зависит от меняющихся решений каждой местной власти. Поддержка папы тем самым способствует его независимости. История оказывается более неожиданной, чем образ религиозной власти, занятой одними запретами.

Студенты также учатся излагать возражение, прежде чем отвечать на него. Они должны различать идеи и обосновывать свои выводы. Такая практика не заменяет современных научных опытов. Однако она формирует ценные привычки: выслушивать довод, замечать противоречие и не путать утверждение с его доказательством.

У свободы были пределы. Богословие занимало важное место в этих учреждениях. Богословие стремится понять Бога и то, чему учит вера. Разногласия могли привести к разбирательствам против преподавателей. Признание этой реальности помогает не подменять мрачную легенду историей без единой проблемы.

Ересью называют позицию, противоречащую истине веры, определённой Церковью. Манфред Лютц насчитывает около пятидесяти попыток начать процессы по обвинению преподавателей в ереси в течение Средневековья. Большинство из них ни к чему не привело.^[4] В целом перед нами остаются учреждения, где преподают, рассуждают и обсуждают, где есть реальные противоречия и плодотворная работа мысли.

Папская академия наук является научным учреждением, связанным с папой. Её история восходит к Академии Линчеи, основанной в 1603 году. Пий XI придаёт ей нынешний вид в 1936 году. Её восемьдесят членов избираются за научные труды, и им не обязательно быть католиками. Таким образом, в Ватикане научная компетентность не зависит от религиозной принадлежности.

Само по себе существование католических учёных не доказывает, что все представители власти всегда поступали правильно. Однако оно отвечает на важный вопрос. Могли ли вера и исследования сочетаться в одной жизни? Несколько основополагающих работ наглядно показывают, что да.

Роджер Бэкон был монахом, который изучал, в частности, свет и математику. По просьбе папы Климента IV он пишет крупные труды. Для него рассуждение нуждается в опыте. Объяснение может казаться убедительным и при этом неверно описывать то, что мы наблюдаем.

«Без опыта ничто не может быть познано должным образом.»

Роджер Бэкон, Opus Maius, около 1267-1268 годов.^[5]

Эта фраза выражает простое требование. Чтобы познать природу, недостаточно повторять слова авторитетного человека или выстраивать цепочки идей. Нужно также наблюдать, как всё происходит на самом деле. Бэкон относится к мыслителям, которые способствовали развитию такого подхода.

Альберт Великий, тоже католический монах, посвящает природе множество трудов. Он изучает растения, животных, минералы и небесные тела. Его работа помогает утвердить такие исследования как законное занятие в христианской жизни. Наблюдать за творением может означать серьёзно относиться к тому, что сделал Бог.

Николай Коперник исполняет церковное служение при одной из церквей. Он отстаивает гипотезу, называемую гелиоцентризмом. Гипотеза представляет собой предложенное объяснение, которое ещё нужно изучить и проверить. Гелиоцентризм относит Землю к планетам, вращающимся вокруг Солнца.

Коперник посвящает свою главную книгу папе Павлу III. Церковные деятели побуждали его опубликовать её, и при жизни он не подвергается преследованию. Его книга выходит в 1543 году. В 1616 году, во время дела Галилея, её распространение приостанавливают до внесения исправлений.^[6] Оба этих разных момента важны для понимания того, как принимали его идеи.

Николай Стено участвует в зарождении геологии. Геология изучает горные породы и строение Земли. Его исследования посвящены, в частности, слоям земных пород и их расположению. Позже он становится священником. Его жизненный путь напоминает, что внимательное изучение земли не казалось ему несовместимым с верой.

Грегор Мендель работает в саду своего монастыря. С 1856 по 1863 год он проводит опыты с тысячами растений гороха. Он изучает наследственность. Это слово обозначает передачу признаков от родителей потомкам, например определённых черт, которые можно наблюдать у растений.

Его результаты закладывают основы генетики. Эта наука стремится понять такую передачу. Мендель публикует свои работы в 1866 году, но их значение признают лишь в 1900 году. Этот пример говорит сам за себя: монастырский сад стал местом исследования, последствия которого далеко вышли за его стены.^[7]

Ладзаро Спалланцани, тоже священник, проводит опыты с бульонами, подготовленными так, чтобы уничтожить содержащиеся в них живые существа. Его опыты опровергают идею о том, что мелкие организмы могут самопроизвольно появляться в этих бульонах.^[8] Его подход сочетает точный вопрос, проведение опытов и изучение результатов.

Иезуиты являются членами религиозного ордена Общества Иисуса. Некоторые из них занимались небесными телами и календарём. Христофор Клавий играет важную роль в реформе календаря в 1582 году. Анри Брёйль, ещё один священник-учёный, изучает древние рисунки в пещерах. Эти жизненные пути показывают, что исследования в разных областях были частью самой религиозной жизни.

Дело Галилея остаётся самым сильным возражением. В 1633 году церковный суд осуждает учёного, который отстаивает движение Земли. Этот факт нельзя ни скрывать, ни превращать в незначительную подробность. Однако, чтобы его понять, нужно отличать произошедшее от образов, добавленных позже.

В 1616 году Галилей получает приказ не поддерживать и не преподавать гелиоцентризм. В 1632 году он публикует свой Диалог о двух главнейших системах мира. Книга представляет спор, но явно отдаёт предпочтение системе Коперника. Власти считают, что он нарушил полученный запрет.

Личные отношения усугубляют конфликт. Папа Урбан VIII прежде был его покровителем. В книге некоторые идеи, которые защищал папа, связаны с персонажем, чьи доводы выглядят малоубедительными. Папский двор видит в этом выпад против папы. Эта обида способствует ужесточению дела, которое уже выходит за пределы одной лишь научной дискуссии.

Толкование Библии также занимает центральное место. Галилей стремится показать, что движение Земли может согласовываться с Писанием. Некоторые богословы, напротив, считают, что определённые отрывки требуют признать Землю неподвижной. Они обращаются с вопросом о движении небесных тел так, словно вера непременно определяет ответ на него.

В 1633 году у Галилея ещё нет решающего физического доказательства движения Земли. Галилей прав относительно движения Земли, но его объяснение приливов ошибочно.^[9] Поэтому не все его доводы были такими, что любой добросовестный человек обязан был их принять. Эта ситуация отчасти объясняет научные сомнения того времени. Она не оправдывает его осуждения.

В 1633 году Галилея объявляют весьма подозрительным в ереси. Суд ставит ему в вину то, что он поддерживал запрещённое учение. Это решение как раз показывает, как научный вопрос оказался смешан с религиозным суждением.

Однако Галилея не пытали. Ему угрожали пыткой, что само по себе остаётся серьёзным фактом, но угрозу не осуществили. Он также не закончил свою жизнь в темнице.

Он живёт под домашним арестом, в частности в своём доме в Арчетри. Ему предписано оставаться в определённом месте, и он не может свободно передвигаться. Это наказание ограничивает его свободу, но позволяет ему продолжать работу и принимать посетителей.^[10]

Фраза «И всё-таки она вертится», которую приписывают Галилею после суда, не подтверждается свидетельствами современников.^[11] Её известность ещё не делает её подлинной. Отказ от таких добавлений не означает защиты приговора. Он позволяет критиковать реальную несправедливость, не выдумывая других.

Сам Галилей сформулировал важнейшее различие между библейским текстом и тем, как человек его понимает:

«Если Писание не может заблуждаться, то некоторые его толкователи и комментаторы могут, и многими способами.»

Галилео Галилей, письмо Бенедетто Кастелли, 1613 год, цитируется Иоанном Павлом II.^[12]

31 октября 1992 года Иоанн Павел II признаёт ошибку богословов в этом деле. Они спутали Писание со своим собственным толкованием. Они также включили в учение веры вопрос, который относился к научному исследованию. Таким образом, признание касается конкретной ошибки, а не неизбежного противостояния между верой и разумом.

Этот урок остаётся полезным. Представитель религиозной власти не становится специалистом по астрономии только потому, что учит вере. И наоборот, признание его ошибки не доказывает, что вся вера ложна. Как и в обычном споре, нужно рассматривать, что именно было сказано, кем, с какими доводами и в какой области.

Охота на ведьм даёт ещё один образ, который часто связывают с Церковью как врагом разума. Людей действительно преследовали и убивали. Но чтобы понять, кто за это отвечал, нужно различать народные верования, светские власти и религиозные учреждения. Они не всегда действовали одинаково.

Задолго до крупных волн судебных процессов религиозный текст под названием Canon episcopi рассматривал некоторые рассказы о колдовстве как иллюзии. В частности, он оспаривал реальность необычайных ночных поездок. Эта осторожность важна: христианские власти могли сомневаться в том, что население считало несомненным.^[13]

Это не предотвратило всех проявлений насилия. Местные страхи приводили к обвинениям, а иногда и к нападениям толпы. Некоторые католические деятели также участвовали в преследованиях. Поэтому утверждать, что вся Церковь всегда их отвергала, было бы так же неверно, как приписывать ей все преследования.

Malleus Maleficarum, написанный Генрихом Крамером, принадлежит к этой тревожной истории. Но этот частный трактат не выражает учение всей Церкви. Даже подлинность помещённого в нём университетского письма с одобрением остаётся предметом споров между историками.^[14] Поэтому нельзя рассматривать эту книгу как общее решение всех католических властей.

Испанская инквизиция даёт особенно показательный пример. После участия в преследованиях она уже с 1526 года начинает сдерживать эти репрессии. Исторические исследования, о которых сообщает Манфред Лютц, показывают здесь религиозный суд, проявляющий большую осторожность, чем другие судебные органы.^[15][16] Статья об испанской инквизиции подробнее рассматривает это различие.

Сколько было жертв? По оценке Густава Хеннингсена, которую приводит Лютц, около 50 000 по всей Европе. Примерно 25 000 приходятся на Германию и соседние области. Это исторические оценки, а не точный подсчёт. Они остаются очень далёкими от миллионов, о которых иногда говорят.^[17]

Эти смерти остаются трагедией, каким бы ни было их точное число. Преследования затронули и католические, и протестантские территории. В картине, которую представляет Лютц, давление исходило прежде всего от народных страхов и светских судов. Религиозные суды и богословские факультеты часто проявляли большую сдержанность.^[18] Это не отменяет участия некоторых католических деятелей в преследованиях.

Жорж Леметр был бельгийским католическим священником, рукоположённым в 1923 году. Он также становится одним из ведущих исследователей Вселенной. Его жизнь даёт очень конкретный ответ на идею о том, что нужно выбирать между верой и размышлением. Он серьёзно относится к требованиям каждого из двух своих путей.

В 1927 году он публикует работу об удалении галактик. Галактики представляют собой огромные скопления звёзд. Леметр устанавливает связь между расстоянием до них и скоростью их удаления. Эта работа помогает понять, что Вселенная расширяется в больших масштабах: расстояния между галактиками увеличиваются.

Затем, в 1931 году, Леметр предлагает гипотезу первичного атома. Так он называет начальное состояние, из которого, по этой гипотезе, развилась Вселенная. Это предложение стало предшественником модели, называемой Большим взрывом. Такая модель стремится описать физическое развитие Вселенной из начального состояния с очень высокой плотностью.

Однако для нашей темы решающий момент выходит за пределы этого открытия. Леметр отказывается сразу превращать свою научную модель в религиозное доказательство. Он с осторожностью относится к конкордизму. Здесь конкордизм означает прямое сопоставление научной теории с религиозным учением, словно одно непременно доказывает другое.

В 1951 году Пий XII сближает научные знания о Вселенной с учением веры о сотворении. Леметр опасается, что такое сближение заставит науку нести ответственность за вывод, который она сама по себе установить не может. Он высказывает свои сомнения в 1952 году. В следующей папской речи на эту тему первичный атом уже не упоминается.

Почему священник проявляет такую осторожность? Физическое объяснение описывает состояния мира и их изменения. Сотворение ставит вопрос о самом существовании мира. Если смешать эти вопросы, религиозный довод будет зависеть от научной модели, которую могут пересмотреть. Леметр хочет защитить и исследования, и правильность религиозного рассуждения.

При этом вера не отодвинута в угол его жизни, никак не связанный с разумом. Он ищет истину двумя путями, соблюдая требования каждого:

«Есть два пути к истине. Я решил идти обоими.»

Жорж Леметр, интервью, переданное Дунканом Айкманом, 1933 год.^[19]

Такой подход позволяет избежать двух ошибок. Он не требует от исследователя заранее подтверждать религиозное толкование. Он также не требует от него отказываться от веры, чтобы серьёзно работать. В 1960 году Леметр становится президентом Папской академии наук. Таким образом, его жизненный путь сочетает исследования, священническое служение и научную ответственность в Ватикане.

Вопросы о тонкой настройке законов Вселенной требуют такой же внимательности. Наблюдать удаление галактик, предлагать модель Вселенной и размышлять о сотворении являются разными видами работы. Их можно включать в диалог. Этот диалог становится прочнее, когда философский вывод не представляют как простой результат вычисления.

Пример Леметра помогает понять церковные тексты. Они признают, что исследователи должны изучать мир методами, подходящими для их предмета. Чтобы исследовать растение или рассчитать движение небесного тела, им не нужно выводить каждый ответ из библейского отрывка.

Второй Ватиканский собор был собранием епископов, которое сформулировало учение для Церкви. В 1965 году его документ Gaudium et Spes признаёт законную самостоятельность исследований. Эта самостоятельность означает, что природные явления имеют собственные законы, которые исследователи могут открывать своим трудом.

Понять это помогает сравнение. Знать автора книги не значит, что её страницы можно не читать. Точно так же вера в то, что Бог сотворил мир, не освобождает от необходимости изучать этот мир. Существование Творца не отменяет природных механизмов. Оно даёт верующему дополнительную причину относиться к ним серьёзно.

Эта самостоятельность не означает, что мир существует независимо от Бога. Она также не ставит исследования выше любых нравственных вопросов. Она признаёт особую область работы. Тот же текст выражает сожаление по поводу позиций христиан, которые не признавали этой законной свободы.^[20]

Вопрос об эволюции позволяет увидеть, как действует это различие. В данном споре эволюция означает, в частности, объяснение происхождения человеческого тела от предшествующих живых форм. В 1950 году Пий XII разрешает изучение этого вопроса в Humani Generis.^[21] Разрешить исследование не значит объявить его вывод окончательно установленным.

Папа также сохраняет учение о человеческой душе. Душа духовна: она не сводится к материальным элементам, из которых состоит наше тело. Согласно католической вере, она непосредственно сотворена Богом. Поэтому исследование происхождения тела не может само по себе объяснить всё, что представляет собой личность.

Пий XII также отвергает идею нескольких независимых первоначальных пар. Первородный грех является грехом прародителей, последствия которого касаются всего человечества. Все люди происходят от одних и тех же прародителей. Это общее происхождение позволяет понять передачу последствий их греха всем их потомкам.^[22]

В 1996 году Иоанн Павел II считает доводы в пользу эволюции более сильными, чем во времена Пия XII. Он говорит об этом в письменном послании Папской академии наук.^[23] Этот документ подлинный, но он не является энцикликой. Энциклика представляет собой папское письмо, излагающее учение. Это послание не определяет никакого нового учения веры.

То же послание сохраняет учение о непосредственном сотворении души и отвергает материалистические толкования человека. Материалистическое толкование пытается объяснить всю человеческую реальность одной лишь материей. Поэтому текст не позволяет заключить, что Церковь приняла все толкования эволюции. Статья о границах теории эволюции подробнее рассматривает эти различия.

Иоанн Павел II шире описывает отношения между верой и разумом в Fides et Ratio, опубликованной в 1998 году. Разум является нашей способностью размышлять, сравнивать доводы и искать истину. Вера не требует отказываться от этой способности:

«Вера и разум — как два крыла, позволяющие человеческому духу возноситься к созерцанию истины.»

Иоанн Павел II, Fides et Ratio, пролог.^[24]

Этот образ соединяет два разных средства в одном движении. Вера не заменяет рассмотрения доводов. Разум не ограничивается лабораторными опытами.

В 2006 году Бенедикт XVI возвращается к этой мысли в речи в Регенсбурге. Он признаёт ценность науки. Но человеческая мысль не ограничивается научным методом.^[25]

Чтобы понять суть разногласия, нужно одно слово: сциентизм. Сциентизм утверждает, что только экспериментальные науки могут дать нам истинное знание. Эти науки проверяют свои объяснения с помощью наблюдений и опытов. Таким образом, сциентизм идёт гораздо дальше уважения к научным открытиям. Он заранее решает, что другие пути познания не могут достичь истины.

Понятно, почему эта позиция может привлекать. Науки дают проверяемые результаты и впечатляющие технические достижения. На их фоне нравственные или религиозные споры порой кажутся бесконечными. Почему бы не доверять только тому, что можно наблюдать и измерить? Этот вопрос заслуживает настоящего ответа.

Первая проблема проста. Какой опыт позволяет доказать, что только опыты дают доступ к истине? Можно проверить объяснение какого-либо природного явления. Но утверждение сциентизма невозможно доказать таким способом.

Следовательно, утверждение сциентизма является философским. Философия с помощью рассуждения рассматривает вопросы о познании, реальности и человеческом поведении. Сциентизм сам использует этот подход, чтобы определить ценность всех подходов. Тем самым он придаёт своему утверждению авторитет, в котором отказывает другим философским утверждениям.

Биолог Жак Моно помогает понять ещё одно различие. В книге Случайность и необходимость он объясняет, что научный метод исключает поиск замысла как объяснения природных явлений. Он также признаёт, что никакой опыт не может доказать отсутствие всякого замысла в природе.^[26]

Это правило может направлять работу исследователя, не становясь выводом обо всей реальности. Прибор создают для обнаружения определённых вещей. Если он ничего не сообщает о чём-то другом, этого недостаточно, чтобы доказать, что это другое не существует. Точно так же метод не может автоматически превращать свои ограничения в границы всего истинного.

Карл Поппер предлагает ещё одно полезное различие. Научное объяснение должно допускать возможность столкновения с фактами, которые покажут его ошибочность. Но утверждение, которое нельзя проверить таким способом, не обязательно лишено смысла. Граница экспериментальных исследований сама по себе не является границей всякой разумной мысли.^[27]

Даже внутри научных исследований условия применения метода имеют значение. Пример даёт статья о границах датирования по углероду-14. Метод датирования стремится определить возраст объекта. Чтобы понять, что он позволяет утверждать, нужно также понимать условия его применения.

Поэтому Церковь не требует меньше доверять правильно проведённым опытам. Она оспаривает переход от действенного метода к обязательному объяснению всего существующего. Строгая наука умеет точно определять свои вопросы. Ей полезно отличать свои результаты от дополнительных выводов, которые исследователь может предлагать от собственного имени.

Наука описывает механизмы, устанавливает связи и позволяет делать прогнозы. Эти знания могут изменить нашу жизнь. Но знать, как что-то работает, ещё не значит знать всё о его ценности. Сам по себе расчёт энергии взрыва не решает, справедливо ли было бы вызвать этот взрыв.

Философ Людвиг Витгенштейн выразительно передаёт это различие:

«Мы чувствуем, что даже если бы все возможные научные вопросы были разрешены, проблемы нашей жизни остались бы ещё нетронутыми.»

Людвиг Витгенштейн, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.52.^[28]

Речь не об обесценивании открытий. Речь о том, чтобы понимать, на какой вопрос отвечает каждое из них. Описания наших физических механизмов недостаточно, чтобы решить, как обращаться с человеком. Ответственность, свобода и отношения с другими требуют размышления, которое не сводится к измерению.

Философ Юрген Хабермас тоже предостерегает от такого упрощённого взгляда на человека. В анализе, который передаёт Манфред Лютц, он не оспаривает естественные науки. Он оспаривает распространение их подхода на весь наш опыт. Само по себе физическое описание не говорит, отвечаем ли мы за свои поступки.^[29]

Ещё один вопрос возникает, когда мы рассматриваем Вселенную целиком. Даже если бы мы совершенно точно описали её законы, почему вообще существует мир, к которому эти законы применяются? Физик Стивен Хокинг задаёт этот вопрос в яркой формулировке:

«Что вдыхает огонь в уравнения и создаёт Вселенную, чтобы они её описывали?»

Стивен Хокинг, A Brief History of Time, глава 11.^[30]

Уравнение выражает математическую связь. Оно помогает описать то, что существует, и то, как это работает. Но написанное описание не создаёт описываемую реальность. Поэтому вопрос о существовании мира выходит за пределы вопроса о его устройстве. Статья о причине существования мира подробнее разбирает это рассуждение.

Фома Аквинский различает здесь вторичные причины и первопричину. Вторичные причины представляют собой природные механизмы, которые вызывают последствия в мире. Под первопричиной понимается Бог, который даёт существование миру и этим механизмам. Поэтому эти два объяснения не претендуют на одно и то же место.^[31]

Бог не нужен для заполнения пробелов в пока ещё неполном научном знании. Иначе каждое открытие устраняло бы часть религиозного довода. Вопрос глубже: почему существуют механизмы, закономерности и сам мир? Всё более точное их описание не устраняет этого вопроса.

Согласно католической вере, мир происходит от Творца, действующего разумно. Поэтому человеческий разум может стремиться понять этот мир. Такая уверенность тоже сыграла историческую роль.

Социолог Макс Вебер в анализе, который передаёт Лютц, подчёркивает значение привычек жизни и мышления, развившихся в западном христианстве. Это не означает, что Церковь всё изобрела сама. Это показывает, что она способствовала созданию некоторых условий, благоприятных для исследований.^[32]

Убедительный ответ не может требовать от читателя забыть неудобные факты. Дело Галилея остаётся реальной ошибкой. Запрещённые книги тоже принадлежат истории. Индекс был списком произведений, чтение которых Церковь запрещала. Созданный в 1559 году, он был отменён в 1966 году.

Некоторые его запреты затронули произведения, которые не заслуживали такого осуждения. Поэтому контроль над книгами мог наносить реальный ущерб развитию мысли. Признание этих фактов помогает понять ограниченность человеческих решений. Оно также позволяет не путать истину веры с каждым суждением, вынесенным религиозной властью.

Наука также исправила некоторые распространённые религиозные толкования. Манфред Лютц приводит пример громоотвода. Понимание природы молнии и умение защищаться от неё изменили представление о том, что она всегда непосредственно выражает Божье наказание. Так распространённое верование могло быть исправлено без опровержения учения веры.^[33]

Возникали и другие местные противоречия вокруг изучения тел, горных пород или древних остатков. Если их стереть, история станет ложной. Но если превратить их в общую политику, история тоже станет ложной. Организация может поддерживать какую-либо деятельность, хотя среди её руководителей есть люди, которые в определённые моменты плохо её понимают.

Поэтому, чтобы оценить общую картину, рассмотрим обе группы фактов. Есть осуждения и запреты. Есть также университеты, академии, финансирование и открытия. Объяснение, которое сохраняет только одну группу, не передаёт того, что произошло на самом деле.

Тогда ответ на исходный вопрос становится ясным. Церковь могла мешать исследователям и должна признавать эти ошибки. Но ни её учение, ни её история в целом не делают её врагом науки. Её главное убеждение состоит в том, что честный поиск истины не может привести к реальному конфликту с Богом.

• Рассказ о постоянной войне получил широкое распространение в XIX веке.
• Церковь внесла большой вклад в научные учреждения и исследования.
• Осуждение Галилея является реальной ошибкой, признанной Иоанном Павлом II.
• Исследователи обладают законной свободой в изучении мира природы.
• Научная теория не становится автоматически учением веры.
• Сциентизм добавляет к науке философское утверждение, которого не доказывает никакой опыт.
• Вопросы ценности, смысла и существования также требуют использования разума.

Католическая вера не требует закрывать глаза на мир. Она призывает смотреть на него с доверием. Этот мир можно изучать, обсуждать и лучше понимать. Признание Бога Творцом не освобождает ни от одного серьёзного исследования и не превращает никакую человеческую ошибку в истину, обязательную для принятия.

Поэтому верующий может принимать открытие без страха, что вся его вера рухнет. Он также может ставить под вопрос научное толкование, не презирая труд исследователей. Эта история приглашает искать истину с любознательностью и свободой. Она также требует смирения, чтобы признавать свои ошибки.