Церковь против науки?

Изобретение нарратива: Дрейпер и Уайт

Образ Церкви как врага науки рождается не в Античности и не в Средние века: он изобретён в XIX веке двумя англо-американскими авторами — британцем, обосновавшимся в США, и американцем, — в двух точных полемических контекстах.

Джон Уильям Дрейпер (1811–1882), химик и историк британского происхождения, обосновавшийся в США, публикует в 1874 году History of the Conflict Between Religion and Science^[2]. Книга выходит вскоре после Первого Ватиканского собора (1870) и определения догмата о папской непогрешимости. Дрейпер, враждебный католицизму, представляет всю историю западной цивилизации как вечную войну между свободным разумом и клерикальным суеверием. Его прицел — сознательно антикатолический: протестантизм он относительно щадит.

Эндрю Диксон Уайт (1832–1918), сооснователь Корнеллского университета, сначала произносит лекцию «The Battle-Fields of Science» (декабрь 1869, Купер-Юнион, Нью-Йорк), публикует The Warfare of Science в 1876 году, а затем развивает аргумент в двух томах A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom (1896)^[3]. Уайт сталкивается с религиозными критиками, обвинявшими его в желании основать университет без богословского преподавания. Его «тезис о конфликте» служит ему институциональным оправданием.

«История науки — это не просто перечень отдельных открытий; это повествование о конфликте двух противоборствующих сил: expansive силы человеческого интеллекта, с одной стороны, и сжатия, рождённого традиционной верой и человеческими интересами, — с другой.» — Джон Уильям Дрейпер, History of the Conflict Between Religion and Science, D. Appleton & Co., New York, 1874, предисловие^[4]

Обе книги обладают реальными риторическими достоинствами и впечатляющей видимостью эрудиции. Они глубоко определили популяризацию более чем на столетие. Однако их тезисы опровергнуты историками начиная с 1970-х годов.

Разбор тезиса современной историографией

Дэвид К. Линдберг и Рональд Л. Намберс координируют в 1986 году God and Nature: Historical Essays on the Encounter Between Christianity and Science, изданный University of California Press^[5]. Вывод этих очерков, написанных специалистами по разным периодам, недвусмыслен: отношения между наукой и христианством «были слишком сложными и богатыми, чтобы их можно было свести к упрощённой формуле конфликта».

Рональд Намберс издаёт в 2009 году Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion, Harvard University Press, — 25 глав, опровергающих 25 конкретных мифов^[6]. Среди развенчанных легенд: «Церковь запрещала вскрытия в Средние века» (ложь), «христианство уничтожило греческую науку» (ложь), «средневековая Церковь упразднила естественные науки» (ложь), «Галилей был брошен в темницу и подвергнут пыткам» (ложь).

«Лишь в последние тридцать лет XX века историки науки предприняли sustained атаку на этот тезис, и лишь постепенно более широкая публика начала признавать его изъяны.» — Колин А. Расселл, «The Conflict of Science and Religion», в Гэри Б. Фернгрен (ред.), Science and Religion: A Historical Introduction, Johns Hopkins University Press, Baltimore, 2002^[7]

Питер Харрисон в The Territories of Science and Religion (University of Chicago Press, 2015)^[8] доказывает нечто более фундаментальное: сами понятия «науки» и «религии» в том смысле, в каком мы их понимаем сегодня, — конструкции XIX века. Проецируя эти анахроничные категории на Средневековье и Возрождение, Дрейпер и Уайт создавали оппозицию, которой как таковой не существовало для исторических действующих лиц.

Лоуренс Принсипи, химик и историк науки из Университета Джонса Хопкинса, считает, что Католическая Церковь была, вероятно, самым значительным и самым долговечным покровителем науки за всю историю^[9]. Джон Хейлброн из Калифорнийского университета в Беркли устанавливает в своём исследовании о соборах, использовавшихся как солнечные обсерватории, что Католическая Церковь оказывала астрономии в течение более шести столетий финансовую и социальную поддержку, превосходившую поддержку любого другого института^[10].

Почему миф сохраняется

Миф о конфликте удобен двум симметричным лагерям: сциентистам, желающим противопоставить науку и веру, и некоторым консервативным религиозным кругам, клеймящим науку как человеческую гордыню. Он карикатурит обе стороны — героическую мученицу-науку и обскурантистскую религию — и выгоден тем, кто хочет свести вопросы смысла к войне за территорию.

Серьёзная историография порывает с этой двойной карикатурой. Реальная история интереснее: плодотворный союз, пронизанный реальными напряжениями, но в корне отличный от столкновения цивилизаций, выдуманного Дрейпером и Уайтом.

Первые университеты: церковные основания

Первые европейские университеты рождаются в христианском контексте, и нередко благодаря папским буллам, даровавшим им юридический статус и автономию.

Болонья (1088) развивается вокруг изучения римского права — повторное открытие текстов Юстиниана порождает острую потребность в компетентных магистрах. Authentica Habita императора Фридриха Барбароссы (1158) дарует ей привилегии, но первые десятилетия организованного преподавания проходят в контексте уже существовавших кафедральных школ^[16].

Париж получает первую королевскую хартию от Филиппа Августа (15 января 1200 года), но именно булла Parens Scientiarum папы Григория IX (1231) освящает его автономию и приносит ему прозвание «Великой хартии университетов»^[17]. Ещё в августе 1215 года кардинал-легат Роберт де Курсон от имени Иннокентия III официально организовал обучение подробной хартией.

Оксфорд (с XII века) и Кембридж (1209) развиваются в схожих рамках. Падуя (1222), основанная профессорами и студентами Болоньи, искавшими независимости, уже с 1260-х годов распространяет преподавание на медицину и натурфилософию. Тулуза (1229) рождается в Парижском договоре, завершившем альбигойский крестовый поход: граф Раймунд VII должен был финансировать 14 профессоров на четырёх факультетах, включая богословие^[18].

Вывод «Энциклопедии Universalis» категоричен: «Именно папской поддержке университеты обязаны завоеванием своей независимости»^[19]. Канцлер парижского Нотр-Дама выдавал уже с 1179 года licentia docendi — разрешение преподавать, — а папские легаты играли определяющую роль в структурировании этих институтов.

Чему учили эти университеты

Около 30% средневековых университетских программ охватывали предметы, связанные с природным миром^[20]: логика, арифметика, геометрия, астрономия (семь свободных искусств), затем натурфилософия, медицина. Жаркие споры об Аристотеле, оптике, движении, математике и космологии формировали поколения умов. Это не просто передача знаний — это культура рационального диспута, точных различений, доказательства.

Вопреки слишком распространённому мнению, энтузиазм средневековых интеллектуалов по отношению к разуму хорошо документирован^[21].

У этой интеллектуальной свободы были пределы, но на практике они оставались узкими. Историк Уильям Дж. Кортни отмечает, что между XIII и XV веками университет признавал работы, выполненные мыслителями иных убеждений, честно излагал противоположные позиции прежде чем их обсуждать, и оставлял магистрам богословия власть над содержанием курсов, нередко превосходившую власть епископов или самого папы^[22]. За всё Средневековье Лютц насчитывает около пятидесяти попыток процессов за ересь против профессоров — «большинство из которых, впрочем, ни к чему не привело»^[23]. Пятьдесят процедур за три столетия, во всей университетской Европе, на десятки тысяч магистров и студентов: цифра говорит об исключении, а не о правиле.

Папская академия наук (1603)

Accademia dei Lincei (Академия Рысей — животного, символизирующего острое зрение) основана 17 августа 1603 года князем Федерико Чези^[24]. Это первая научная академия Европы — раньше Лондонского королевского общества (1660) и Парижской королевской академии наук (1666). Галилей становится её 6-м членом в 1611 году.

После превратностей судьбы Пий IX восстанавливает её в 1847 году (Pontificia Accademia dei Nuovi Lincei). А нынешнюю форму ей придаёт Пий XI motu proprio In multis solaciis (28 октября 1936 года)^[25]: 80 международных академиков, избираемых за научные заслуги, независимо от их вероисповедания — первоначальный состав насчитывал 80 академиков, из которых 70 назначались пожизненно, а Иоанн Павел II в 1986 году довёл число пожизненных членов до 80^[26]. Уже в 1937 году среди первых членов — нобелевские лауреаты и некатолические учёные: православные и лютеранские математики, а также еврейский математик Туллио Леви-Чивита, назначенный в 1936 году, за два года до фашистских расовых законов 1938 года^[27].

«Вам, благородным поборникам искусств и дисциплин человеческого знания, Церковь признаёт справедливую свободу метода и исследования.» — Пий XII, речь на пленарной сессии Папской академии наук, 3 декабря 1939 года (перевод Ignispedia с официального итальянского текста: «la giusta libertà del metodo e dell'indagine»)^[28]

Нынешний президент (с 2017 года) — Йоахим фон Браун, немецкий экономист и агроном, лютеранин. Само существование этого института, заседающего в Казина Пио IV в самом сердце ватиканских садов, опровергает тезис о Риме, структурно враждебном научным исследованиям.

Эти имена — не декоративные исключения, добавленные задним числом к истории, якобы чуждой Церкви. Они принадлежат самой ткани западной науки: университеты, религиозные ордены, обсерватории, монастыри, академии и учёные сети нередко служили конкретными местами исследований.

Роджер Бэкон и экспериментальный метод

Роджер Бэкон (ок. 1214/1220–1292) вступает во францисканский орден около 1256 года. В ответ на поручение папы Климента IV (22 июня 1266 года) он пишет Opus Maius, Opus Minus и Opus Tertium — три трактата, направленные непосредственно папе около 1267–1268 годов^[29]. Opus Maius в семи частях охватывает оптику, математику, натурфилософию и экспериментальную науку. Его основополагающая формула осталась знаменитой:

«Без опыта ничто не может быть познано должным образом.» — Роджер Бэкон, O.F.M., Opus Maius, часть VI (De Scientia Experimentali), ок. 1267–1268 годов^[30]

Бэкон — один из отцов экспериментального метода, и это францисканец, пишущий для папы.

Альберт Великий и изучение природы

Альберт Великий (ок. 1200–1280), доминиканец и епископ, канонизирован в 1931 году Пием XI, провозгласившим его Учителем Церкви. В 1941 году он объявлен покровителем учёных-естествоиспытателей^[31]. Его корпус из более чем 40 трудов включает детальные комментарии к Аристотелю и оригинальные трактаты по ботанике, минералогии, зоологии, астрономии, метеорологии и химии. Он «утвердил изучение природы как легитимную науку в христианской традиции»^[32].

Николай Коперник, каноник

Николай Коперник (1473–1543) служит каноником во Фрауэнбурге (Фромборк, Польша). Его рукопись De revolutionibus orbium coelestium завершена около 1530 года. Уже в 1533 году его гелиоцентрическая гипотеза известна самому папе Клименту VII — который слушает её с интересом^[33]. Именно кардинал Шёнберг и епископ Гизе настоятельно просят Коперника публиковаться. Он посвящает труд папе Павлу III. Коперник никогда не подвергался преследованиям при жизни^[34]. Книга будет внесена в Индекс лишь через 73 года после его смерти, в марте 1616 года, — как косвенная мера против Галилея, смешивавшего гелиоцентризм с библейской экзегезой. Запреты будут сняты в три приёма: в 1741 году Бенедикт XIV разрешает имприматур первого издания полного собрания сочинений Галилея, включая очищенную версию Диалога; в 1757 году общий запрет на гелиоцентрические сочинения изымается из Индекса (издание 1758 года), в нём остаются лишь поименно осуждённые названия; в 1835 году из печатного Индекса изымаются и эти последние названия.

Фронтиспис 1543 года напоминает о часто забываемом факте: основополагающая книга современного гелиоцентризма выходит с посвящением папе Павлу III, а не как антихристианский манифест.

Николай Стено, епископ — основатель геологии

Николай Стено (Нильс Стенсен, 1638–1686) рождён лютеранином в Копенгагене. Он обращается в католичество во Флоренции в 1667 году после сравнительных исследований. Его Prodromus (1669), предисловие к диссертации о Тоскане, устанавливает три великих принципа, до сих пор лежащих в основе современной стратиграфии^[35]: принцип суперпозиции (верхние слои моложе), принцип изначальной горизонтальности и принцип латеральной непрерывности слоёв. Он считается основателем геологии и одним из отцов палеонтологии. Рукоположён во священника в 1675 году, становится епископом и апостольским викарием Северной Европы в 1677 году. Иоанн Павел II беатифицирует его 23 октября 1988 года^[36].

Грегор Мендель, монах и отец генетики

Грегор Мендель (1822–1884) получает имя «Грегор», вступив в Орден Святого Августина в монастыре Святого Фомы в Брно (Моравия). Он становится его аббатом. Между 1856 и 1863 годами его опыты на тысячах кустов гороха в монастырском саду устанавливают законы наследственности. Он публикует труды в 1866 году: Versuche über Pflanzenhybriden (Опыты над растительными гибридами)^[37]. Значение его работ признано лишь в 1900 году, когда Хуго де Фриз, Карл Корренс и Эрих фон Чермак независимо переоткрывают их. Августинский аббат, работавший в монастырском саду, — основатель генетики.

Иезуиты и астрономия: 35 лунных кратеров

Общество Иисуса (основано в 1540 году) очень рано включает науки в свой Ratio Studiorum (план обучения). Христофор Клавий (1538–1612), иезуит, — главный архитектор реформы григорианского календаря (1582)^[38]. Джованни Риччоли (1598–1671) устанавливает номенклатуру видимой стороны Луны, используемую до сих пор^[39]. Руджер Бошкович (1711–1787), хорватский иезуит, формулирует теорию атомных сил, предвосхитившую современную физику. Иезуит Джозеф Макдоннелл насчитывает 35 лунных кратеров, носящих имена учёных-иезуитов^[40], — рекорд, не имеющий аналога ни у одного другого религиозного или светского института.

Аббат Спалланцани и микробиология

Ладзаро Спалланцани (1729–1799), рукоположённый во священника в 1762 году, прозванный «аббатом Спалланцани», опровергает самозарождение опытами со стерилизованными бульонами — предвосхитив Луи Пастера на столетие^[41]. Он доказывает, что оплодотворение требует материального контакта сперматозоида и яйцеклетки, и изучает эхолокацию летучих мышей.

Аббат Брёйль, папа доистории

Анри Брёйль (1877–1961), рукоположённый во священника в июне 1900 года в семинарии Сен-Сюльпис, прозван «папой доистории»^[42]. Специалист по доисторическому наскальному искусству (Ласко, Альтамира), в 1929 году он получает кафедру доистории в Коллеж де Франс, которую занимает до 1947 года.

Точная хронология фактов

Подлинные причины осуждения

Процесс Галилея (1633) часто понимают как осуждение гелиоцентризма иррациональной Церковью. Реальность точнее и нюансированнее.

Первый фактор — юридический: Галилей получил в 1616 году формальное предписание кардинала Беллармина не «придерживаться, не защищать и не преподавать» гелиоцентризм. Его Диалог о двух главнейших системах мира (1632) прямо нарушает это предписание, представляя гелиоцентризм как «лучшую из двух систем» за ширмой фиктивной нейтральности^[43].

Второй фактор — личный и политический: Галилей с 1624 года пользовался покровительством папы Урбана VIII (Маффео Барберини), личного друга и почитателя. Диалог открыто высмеивает геоцентрическую позицию устами персонажа Симпличио — в котором папский двор узнаёт самого Урбана VIII. Папа чувствует себя преданным и обманутым^[44].

Третий фактор — герменевтический: Галилей пытался не только защищать гелиоцентризм как научную гипотезу, но и перетолковывать Священное Писание, согласуя его с системой Коперника. В контексте Контрреформации касаться толкования Писания без богословской власти было минным полем.

Четвёртый фактор — эпистемический: в 1633 году Галилей ещё не располагал решающими физическими доказательствами гелиоцентризма. Звёздный параллакс — прямое доказательство движения Земли — будет наблюдаться лишь в 1838 году Фридрихом Вильгельмом Бесселем. Аргумент приливов, который выдвигал Галилей, был на деле ошибочным^[45].

Легенда против реальности

Несколько элементов популярной легенды исторически ложны:

• Галилей не подвергался пыткам. Он был подвергнут угрозе пытки (стандартная юридическая процедура эпохи), но угроза не была приведена в исполнение^[46].
• Галилей не был заключён в темницу. Во время допросов он проживал в роскошных апартаментах дворца тосканского посольства в Риме (вилла Медичи). Его окончательное надзорное проживание проходило на его арендованной вилле в Арчетри (Il Gioiello, арендуемой с сентября 1631 года), где он мог продолжать труды и принимать посетителей, — в том числе молодого Мильтона в 1638 году^[47].
• «E pur si muove» («А всё-таки она вертится») — легенда. Эта фраза, приписываемая Галилею после его отречения, не упоминается ни в одном современном процессу источнике и появляется лишь в XVIII веке, в 1757 году в сочинении Джузеппе Баретти^[48].

Как устанавливает классическое исследование Артура Кёстлера об астрономической революции, в изложении которого здесь следует Манфред Лютц, инквизиция не пытала Галилея, он не томился ни в какой темнице, никогда не произносил знаменитого «а всё-таки она вертится» и не был мучеником науки^[49].

Сам Галилей предвосхитил правильный католический ответ на мнимый конфликт между Писанием и наукой:

«Если Писание не может заблуждаться, то некоторые его толкователи и комментаторы могут, и многими способами.» — Галилео Галилей, Письмо Бенедетто Кастелли (1613), цит. по Иоанну Павлу II, речь перед Папской академией наук, 31 октября 1992 года^[50]

Признание Иоанна Павла II (1992)

31 октября 1992 года, по итогам одиннадцати лет работы комиссии по изучению, учреждённой 3 июля 1981 года, заключительную фазу которой координировал кардинал Поль Пупар, Иоанн Павел II формально признаёт ошибку перед Папской академией наук:

«Большинство богословов не воспринимали формального различия между Священным Писанием и его толкованием, что привело их к неуместному перенесению в область вероучения вопроса факта, относящегося к научному исследованию.» — Иоанн Павел II, речь перед Папской академией наук, 31 октября 1992 года, § 9^[51]

«Ошибка тогдашних богословов, отстаивавших центральность Земли, состояла в том, что они думали, будто наше знание структуры физического мира некоторым образом навязано буквальным смыслом Священного Писания.» — Иоанн Павел II, речь перед Папской академией наук, 31 октября 1992 года, § 12^[52]

Это признание значимо тем, что называет точную ошибку: не сущностный конфликт между наукой и верой, а методологическую путаницу — богословы смешали толкование Писания с вопросом астрономии, который был им неподвластен.

Процесс Галилея — не единственное обвинение, тяготеющее над Церковью в коллективном воображении. Охота на ведьм XV–XVII веков нередко служит вторым примером, якобы доказывающим враждебность «Церкви» всякой рациональной мысли. Новейшая историография — обобщённая, в частности, немецким историком Вольфгангом Берингером, эталонным специалистом по теме, — рисует куда более сложную картину, в которой народная ответственность, светское правосудие и церковные институты не смешиваются.

Средневековый богословский скептицизм перед магией

Задолго до больших вспышек процессов XVI–XVII веков самая авторитетная средневековая теология уже рассматривала веру в сверхъестественные силы ведьм как иллюзию. Canon episcopi, канонический текст X века, широко распространённый на средневековом Западе, относит рассказы о ночных полётах к «области воображения» — «галлюцинация», а не реальный феномен^[53]. Вольфганг Берингер так резюмирует практическое следствие этой доктринальной осторожности: сомнения первых христиан в реальной действенности магических практик надолго сдерживали всякое стремление к преследованиям^[54].

Эта богословская сдержанность не предотвратила местных народных самосуда: вера в колдовство оставалась живучей в деревнях, и население местами начинало «творить суд само»^[55]. Но она объясняет, почему институциональная Церковь раннего Средневековья не организовала никакого систематического преследования — в отличие от частного трактата доминиканца Крамера, проиллюстрированного рядом, который ссылался на одобрение богословского факультета Кёльна, подлинность которого оспаривается историками^[56].

Испанская инквизиция — тормоз, а не двигатель

Самый документированный очаг охоты на ведьм находится в действительности в германской Центральной Европе XVI–XVII веков, под юрисдикциями чаще всего светскими и местными — княжества, вольные города, сеньориальные суды. Испанская инквизиция, централизованный церковный институт, нередко представляемый как архетип католических репрессий, шла обратным путём: Берингер указывает, что она сначала участвовала в преследовании ведьм, а затем стала сдерживать репрессии уже с 1526 года^[57]. Историк Генри Камен, специалист по испанской инквизиции, извлекает из этого досье вывод, прямо противоположный легенде: этот трибунал, напротив, энергично положил конец суеверию, которое в других странах унесло больше жертв, чем любая другая волна религиозного фанатизма^[58].

Этот вывод согласуется с уже установленным по полным архивам испанской инквизиции: в этом досье, как и в других, трибунал скорее сдерживал репрессии, чем разжигал их.

Богословы и церковные суды перед лицом светского права

Один из самых полезных вкладов новейшей историографии — различение того, где в действительности зарождались большие волны процессов:

«Все эти идеи рождались не в университетах; они бродили в народе, что затрагивало как Церковь, так и государство. Если богословы и церковные суды проявляли сдержанность или противились, то светское право, напротив, прислушивалось внимательно.» — Манфред Лютц, Le christianisme en procès, Éditions Emmanuel, Paris, 2019, с. 154^[59]

Это различение не снимает полностью вины с местных католических властей, участвовавших местами и в отдельные периоды в процедурах против лиц, обвинённых в колдовстве. Но оно запрещает трактовать «Церковь» как однородный блок в этом досье: давление исходило преимущественно от народного страха и гражданских юрисдикций, тогда как церковные суды и богословские факультеты оказывались скорее среди наиболее сдержанных голосов.

Порядок величин, а не миллионы

Число жертв охоты на ведьм долго раздувалось до нескольких миллионов в некоторых воинствующих рассказах XX века. Самые серьёзные исторические исследования сводят эту цифру к совсем иному масштабу: датский исследователь Густав Хеннингсен оценивает общее число жертв по всей Европе в 50 000, из которых около 25 000 в Германии и соседних регионах — как католических, так и протестантских^[60]. Последний пункт заслуживает подчёркивания: самые интенсивные преследования затрагивают территории обеих конфессий, что противоречит рассказу, возлагающему исключительную ответственность за феномен на одну лишь Католическую Церковь.

Биография учёного-священника

Жорж Леметр рождается 17 июля 1894 года в Шарлеруа, Бельгия. Он прерывает обучение гражданской инженерии, чтобы сражаться офицером артиллерии в Первой мировой войне. Доктор наук (чистая математика) Лувенского католического университета в 1920 году, затем поступает в семинарию Мехелена и рукополагается во священника в 1923 году^[61]. Затем стажируется в Кембридже у Артура Эддингтона (1923–1924), потом в Гарварде и MIT, где в 1927 году защищает вторую докторскую степень.

Статья 1927 года и закон расширения

В 1927 году Леметр публикует в Annales de la Société Scientifique de Bruxelles решающую статью^[62]: он устанавливает, что галактики удаляются друг от друга согласно линейной зависимости между скоростью удаления и расстоянием. Эта зависимость будет «переоткрыта» и опубликована Эдвином Хабблом в 1929 году под именем «закона Хаббла». В 2018 году Международный астрономический союз рекомендует переименовать её в закон Хаббла — Леметра, признавая приоритет бельгийского священника^[63].

На семинаре в Калтехе в январе 1933 года, выслушав изложение теории Леметром в присутствии самого Эйнштейна, немецкий физик, как сообщают, встал и публично заявил: «Это самое красивое и самое удовлетворительное объяснение творения, какое я когда-либо слышал»^[64]. Эйнштейн, долго противившийся идее расширяющейся Вселенной, в конце концов признает, что его собственная «космологическая постоянная», введённая в 1917 году для сохранения статической Вселенной, была его «величайшей ошибкой».

Гипотеза первичного атома (1931)

В мае 1931 года Леметр публикует в журнале Nature заметку из четырёх абзацев, предлагающую, что Вселенная расширилась из начального «первичного атома», — прямого предка того, что назовут Большим взрывом^[65]. Он разовьёт эту гипотезу в труде L'Hypothèse de l'atome primitif (1946).

Отказ от конкордизма: Леметр против Пия XII

22 ноября 1951 года Пий XII произносит перед Папской академией наук речь «Fiat Lux», в которой устанавливает параллель между теорией Большого взрыва и христианским учением о creatio ex nihilo^[66]. Этот восторженный конкордизм тревожит Леметра, который не присутствовал. Священник-учёный добивается аудиенции у папы перед речью, намеченной на 1952 год перед Международным астрономическим союзом, собравшимся в Риме, и убеждает Пия XII изъять пассажи, использовавшие Большой взрыв как доказательство бытия Божия^[67].

Философская позиция Леметра была твёрдой: наука и вера подобны двум «параллельным линиям», которые никогда не пересекаются, — образ, приведённый здесь как парафраз его мысли, а не как цитата Леметра^[68]. Использовать теорию Большого взрыва как апологетическое доказательство — это одновременно плохая наука и плохое богословие: будущее научное открытие может обесценить такой аргумент, а вера не нуждается в подкреплении физикой, чтобы быть разумной. Ещё в 1933 году Леметр формулирует это убеждение в знаменитом интервью:

«Есть два пути к истине. Я решил идти обоими.» — Жорж Леметр, слова, переданные Дунканом Айкманом, «Lemaître Follows Two Paths to Truth», The New York Times Magazine, 19 февраля 1933 года, с. 3^[69]

«Как только понято, что Библия не претендует быть учебником науки, старый спор между религией и наукой исчезает.» — Жорж Леметр, то же интервью, The New York Times Magazine, 19 февраля 1933 года, с. 18^[70]

Став в 1960 году президентом Папской академии наук (назначен Иоанном XXIII с титулом домашнего прелата), Леметр воплощает до самой смерти в 1966 году фигуру верующего учёного, отвергающего как искусственное противостояние, так и наивный конкордизм.

Gaudium et Spes § 36: законная автономия земных реальностей

Второй Ватиканский собор формулирует в 1965 году в пастырской конституции Gaudium et Spes позицию, составляющую сердце католического учения о науках:

«Если под автономией земных реальностей понимать, что сотворённые вещи и сами общества имеют свои законы и свои собственные ценности, которые человек должен постепенно учиться познавать, использовать и упорядочивать, то такое требование автономии вполне законно [...] Вот почему методичное исследование, во всех областях знания, если оно ведётся подлинно научным образом и следует нормам морали, никогда реально не будет противоречить вере: ибо мирские реальности и реальности веры находят своё начало в том же Боге.» — Второй Ватиканский собор, пастырская конституция Gaudium et Spes, 7 декабря 1965 года, § 36^[71]

Этот текст чётко различает два типа автономии:

• Законная автономия: сотворённые реальности имеют собственные законы, методичная наука не противоречит вере, ибо Бог — у начала обоих порядков знания.
• Незаконная автономия: утверждать, что твари независимы от Бога, было бы онтологической нелепостью, — «тварь без Творца исчезает».

§ 36 имплицитно признаёт и прошлые ошибки: сам Собор сожалеет здесь о «некоторых установках, существовавших среди самих христиан, недостаточно осведомлённых о законной автономии науки».

Humani Generis §§ 36–37: эволюция и человеческая душа (Пий XII, 1950)

Пий XII в 1950 году решает вопрос, который многие считали взрывоопасным:

«Поэтому Учительство Церкви не запрещает, чтобы учение об „эволюции“, в той мере, в какой оно исследует происхождение человеческого тела из уже существующей и живой материи, — ибо католическая вера обязывает нас держаться непосредственного сотворения душ Богом, — было в нынешнем состоянии наук и богословия предметом изысканий и споров между учёными той и другой стороны [...]» — Пий XII, энциклика Humani Generis, 12 августа 1950 года, § 36^[72]

Эта формулировка замечательна: вопрос об эволюции человеческого тела не осуждён — он открыт научному исследованию. Чего требует католическая вера, так это непосредственного сотворения души Богом, что не является утверждением биологии, а метафизической антропологией.

§ 37, напротив, осуждает полигенизм (идею, что человечество происходит от нескольких независимых исходных пар), потому что он делает невразумительным учение о первородном грехе, переданном от общего предка^[73].

Иоанн Павел II в 1996 году: «больше чем гипотеза»

Прежде чем читать эту фразу, нужно знать, что именно читаешь. 22 октября 1996 года Иоанн Павел II не произносил речи перед Папской академией наук: он направил ей письменное послание. Сам Святой Престол относит его к посланиям (досье «pont_messages/1996» на vatican.va), тогда как обращения, реально произнесённые перед той же Академией в 1992 и 2000 годах, отнесены к речам; текст заканчивается как письмо: «Из Ватикана, 22 октября 1996 года»; а папа был прооперирован по поводу аппендицита 8 октября 1996 года, за две недели до пленарной ассамблеи, — Центр изучения и прогнозирования науки (CEP) полагает, что запланированная аудиенция была отменена и папа академиков не принимал^[74]. Это ничего не отнимает у подлинности документа: фраза существует, по-французски, на сайте Святого Престола, в послании, подписанном «IOANNES PAULUS PP. II». Но это точно говорит о её весе: письменное послание научной академии, низшая степень папского учительства — ни энциклика, ни конституция, ни доктринальный акт, — которое ничему новому в вере не учит и напоминает Humani Generis.

Сорок шесть лет спустя после Humani Generis цитируемый пассаж таков:

«Сегодня, спустя почти полвека после выхода энциклики, новые знания ведут к признанию в теории эволюции большего, чем гипотеза.» — Иоанн Павел II, Послание Папской академии наук, 22 октября 1996 года, § 4^[75]

Он уточняет критерий этой изменившейся оценки:

«Конвергенция, отнюдь не искомая и не вызванная, результатов работ, ведшихся независимо друг от друга, сама по себе составляет значимый аргумент в пользу этой теории.» — Иоанн Павел II, Послание Папской академии наук, 22 октября 1996 года, § 4^[76]

Но Иоанн Павел II сохраняет онтологическую прерывистость:

«Если человеческое тело берёт своё начало из предсуществующей ему живой материи, то духовная душа непосредственно сотворена Богом.» — Иоанн Павел II, Послание Папской академии наук, 22 октября 1996 года, § 5^[77]

И тот же параграф прямо отвергает материалистические прочтения:

«Следовательно, теории эволюции, которые в зависимости от вдохновляющих их философий рассматривают дух как возникающий из сил живой материи или как простой эпифеномен этой материи, несовместимы с истиной о человеке.» — Иоанн Павел II, Послание Папской академии наук, 22 октября 1996 года, § 5^[78]

И он называет то, чего Дарвин не может объяснить естественным отбором:

«С человеком мы оказываемся, таким образом, перед различием онтологического порядка, перед онтологическим скачком, можно сказать.» — Иоанн Павел II, Послание Папской академии наук, 22 октября 1996 года, § 6^[79]

Fides et Ratio: два крыла (Иоанн Павел II, 1998)

Энциклика Fides et Ratio открывается формулой, ставшей символом католической позиции о вере и разуме:

«Вера и разум — как два крыла, позволяющие человеческому духу возноситься к созерцанию истины.» — Иоанн Павел II, энциклика Fides et Ratio, 14 сентября 1998 года, Пролог^[80]

Образ «двух крыльев» говорит сразу о многом: оба необходимы для полёта (одного крыла недостаточно); они различны по природе; они устремлены к одному горизонту — Истине. Человеческий разум — не противник веры. Вера — не заменитель разума.

Энциклика прямо критикует сциентизм (§ 88): эту философию, которая «отказывается признавать действительными формы знания, отличные от тех, что свойственны позитивным наукам, отсылая в область чистого воображения религиозное и богословское познание, равно как этическое и эстетическое знание»^[81].

Бенедикт XVI в Регенсбурге: расширить разум (2006)

Регенсбургская речь (12 сентября 2006 года) содержит формулу, нередко цитируемую вне контекста, но центральный тезис которой важен для отношения веры и науки:

«Не действовать согласно разуму противоречит природе Бога.» — Бенедикт XVI, Регенсбургская речь, 12 сентября 2006 года^[82]

Бенедикт XVI критикует то, что называет «самодекретированным ограничением разума тем, что поддаётся фальсификации в опыте»^[83]. Современный разум, ограничивая себя лишь эмпирически проверяемым, ампутировал себе пространство, ему законно принадлежащее: философию, этику, вопрос о бытии. Это не призыв ограничить науку, это призыв не сводить разум к одному лишь научному методу.

Что такое сциентизм (и чем он не является)

Нужно тщательно различать:

• Наука: совокупность эмпирических и рациональных методов, производящих знания об измеримых феноменах природного мира, — достойное восхищения человеческое предприятие, на которое Церковь не нападает.
• Сциентизм: философский тезис, согласно которому только экспериментальные науки дают истинное знание о реальности, а всякий иной дискурс (этический, метафизический, богословский, эстетический) — в лучшем случае метафора, в худшем абсурд.

Сциентизм — не вывод науки, это философская позиция о том, что наука может делать. И эта позиция не доказуема никаким лабораторным опытом. Она опровергает сама себя.

Интеллектуальные истоки сциентизма

Огюст Конт (1798–1857) формулирует позитивизм с его «законом трёх стадий»: человечество проходит от теологической стадии к метафизической, затем к позитивной — где признаётся лишь наука^[84]. Венский кружок (1920-е годы) радикализирует эту позицию принципом верификации: предложение имеет смысл, лишь если оно эмпирически проверяемо или аналитически истинно^[85]. Следствие: метафизические, этические и богословские высказывания были бы «псевдопредложениями» без значения.

Карл Поппер критикует принцип верификации и заменяет его критерием фальсификации: предложение научно, если оно может быть опровергнуто опытом^[86]. Но сам Поппер признаёт, что метафизика, хотя и нефальсифицируема, не лишена значения, — чем его позиция и отличается от чистого сциентизма.

Макс Вебер: христианская рационализация как западная матрица

Социолог Макс Вебер (1864–1920), агностик и основатель современной социологии, привносит в этот вопрос свидетельство извне католической апологетики. Он замечает, что западный монах Средневековья уже в свою эпоху воплощал первого человека, живущего согласно разуму, и заключает, что на Западе христианство принесло несравненные плоды в области знания — в частности методичным научным подходом, которого недоставало тогда Индии, где естественные науки были, впрочем, весьма развиты^[87]. Это прочтение не утверждает, будто «Церковь изобрела науку» единственной причинностью: оно помещает монашескую и схоластическую рационализацию в число культурных условий, сделавших возможным появление именно западной экспериментальной науки, — тезис, сходный с тезисом Питера Харрисона, цитированным выше.

Самоопровержение сциентизма

Самая разрушительная критика сциентизма приходит изнутри самой науки. Жак Моно (1910–1976), нобелевский лауреат по медицине 1965 года, убеждённый атеист, формулирует в Le Hasard et la Nécessité (Éditions du Seuil, 1970) то, что на деле является самоопровержением сциентизма:

«Краеугольный камень научного метода — постулат объективности Природы. То есть систематический отказ считать способным вести к „истинному“ знанию всякое истолкование феноменов в терминах конечных причин, то есть „проекта“. [...] Очевидно невозможно вообразить опыт, который мог бы доказать несуществование проекта, преследуемой цели, где бы то ни было в природе.» — Жак Моно, Le Hasard et la Nécessité, Éditions du Seuil, Paris, 1970, с. 37^[88]

Иными словами: принцип объективности, на котором стоит наука, сам научно недоказуем. Это философское решение, предшествующее всякому опыту. Если наука покоится на предпосылке, которую она не может проверить собственными методами, то сциентизм, утверждающий, что только наука может удостоверять утверждения, опровергает сам себя.

Чего наука сказать не может

Людвиг Витгенштейн (1889–1951) формулирует в Tractatus Logico-Philosophicus (1921) логические пределы научного дискурса:

«Мы чувствуем, что даже если бы все возможные научные вопросы были разрешены, проблемы нашей жизни остались бы ещё нетронутыми.» — Людвиг Витгенштейн, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.52, перевод Жиля Гастона Гранже, Gallimard, Paris, 1993^[89]

И в том же сочинении:

«Смысл мира должен быть вне его. [...] в нём нет никакой ценности.» — Людвиг Витгенштейн, Tractatus Logico-Philosophicus, § 6.41^[90]

Наука описывает мир — она не может придать ему смысл. Она может объяснить, как действует естественный отбор, но не может сказать, имеет ли жизнь ценность. Она может вычислить энергию атомного взрыва, но не может решить, справедливо или несправедливо её применять.

Сам Стивен Хокинг в одном из своих последних вопрошаний ставит вопрос, который физика разрешить не может:

«Что вдыхает огонь в уравнения и создаёт Вселенную, чтобы они её описывали?» — Стивен Хокинг, A Brief History of Time, Bantam Books, London, 1988, заключительная глава^[91]

Этот вопрос — почему есть нечто, а не ничто, — метафизический вопрос по преимуществу. Его ставит физик-атеист именно потому, что знает: он превышает рамки физики.

Немецкий философ Юрген Хабермас, одна из крупнейших фигур современной философии, предостерегает от того же редукционизма, применённого к человеку: распространение категорий физики, нейрофизиологии или теории эволюции на всю совокупность человеческого опыта породило бы чисто натуралистический образ человека, который полностью десоциализировал бы наше самопонимание^[92].

Хабермас оспаривает не физику, нейрофизиологию или теорию эволюции как науки: он оспаривает распространение их категорий на всю совокупность человеческого опыта — свободу, ответственность, смысл, отношение к другому, — структурно ускользающую от чисто каузального описания.

Наука отвечает на «как», а не на «почему»

Классическая католическая позиция, сформулированная, в частности, Фомой Аквинским (1225–1274), различает вторичные причины (природные механизмы, изучаемые наукой) и первую причину (Бога, дарующего бытие этим механизмам)^[93]. Бог — не «переменная-затычка» между двумя научными неизвестными: Он не гипотеза, к которой прибегают за отсутствием естественного объяснения. Он — причина самого бытия мира, включая его регулярности и его природные законы.

Вот почему наука может неограниченно продвигаться в познании природных механизмов, никогда не «находя Бога» и не «опровергая» Его, — потому что Бог не является одним механизмом среди прочих. Естественные науки и богословие отвечают на разные вопросы. Одна изучает, как устроен мир; другая спрашивает, почему мир есть и почему он умопостигаем.

Реальная вина в деле Галилея

Было бы апологетически нечестно полностью преуменьшать случай Галилея. Церковная ошибка реальна, и Иоанн Павел II её не отрицал. Богословы перенесли в область вероучения вопрос астрономии — серьёзная методологическая ошибка.

Сам Галилей не ошибался в сути своей научной интуиции, даже если его доказательства в 1633 году были неполными. Тот факт, что институт возрастом почти две тысячи лет смог публично признать эту ошибку в 1992 году — устами папы перед международным собранием учёных, — сам по себе поступок, на который способны немногие институты.

Индекс запрещённых книг

Index Librorum Prohibitorum, созданный в 1559 году при Павле IV, привёл к запретам, оказавшимся ошибочными, — не только для Коперника (1616–1835) и Галилея, но и для ряда других авторов, чьи сочинения не были еретическими. Тот факт, что список нередко смешивал законную богословскую критику с неуместным доктринальным осуждением, представляет собой несовершенный инструмент, злоупотребление которым нанесло реальный интеллектуальный ущерб. Индекс упразднён в 1966 году Павлом VI.

Народные представления, исправленные наукой

Было бы также нечестно утверждать, что наука никогда ничего не исправляла в народных религиозных представлениях. Манфред Лютц приводит конкретный и поучительный пример:

«Новые научные знания стимулировали человеческую мысль и привели к замечательным техническим достижениям, последствия которых распространились вплоть до повседневной жизни. Достаточно вспомнить громоотвод, изобретённый в 1750 году: до тех пор молния и гром были конкретным доказательством гнева Божия, Его гремящего голоса и Его кары.» — Манфред Лютц, Le christianisme en procès, Éditions Emmanuel, Paris, 2019, с. 176^[94]

Громоотвод ничего не опроверг в содержании христианской веры — ни Искупления, ни Воскресения, ни таинств. Он исправил одно частное народное религиозное толкование, никогда не бывшее определённым Церковью догматом: идею, будто молния — прямой и однозначный сигнал божественного гнева. Именно то различение, которое Gaudium et Spes § 36 формализует двумя столетиями позже: методичное научное исследование обладает своей законной автономией, в том числе когда оно сдвигает народные благочестивые представления, никогда не затрагивавшие залог веры.

Реальные напряжения в истории

Иные напряжения между местными церковными властями и исследователями существовали, в частности по вопросам вскрытия (в некоторых регионах, в отдельные периоды — но никогда как общая политика Церкви) или по геологическим и палеонтологическим вопросам в XIX веке. Эти напряжения реальны, и стирать их не следует. Но они не составляют систематической институциональной политики противодействия науке — это эпизоды долгой и сложной истории, в которой незнание научных методов порой приводило местных церковных ответственных к неосмотрительным суждениям.

Честное различение — между:

• реальными и признаваемыми историческими ошибками, которые Церковь признаёт таковыми;
• структурной враждебностью к науке, которую история не подтверждает.

Отношения между Католической Церковью и наукой — ни совершенный союз, ни вечный конфликт. Это сложная история, пронизанная реальными напряжениями и реальной плодотворностью, которую глубоко исказила карикатура XIX века.

В главном католическое учение ясно:

1. Мир умопостигаем, потому что он исходит от разумного Творца, — эта предпосылка входит в число культурных двигателей, сделавших возможным рождение современной науки на христианском Западе.
2. Человеческий разум может познавать реальное — это не очевидно во всех философских традициях.
3. Науки обладают законной автономией — им не нужно цитировать Библию, чтобы изучать клетку или вычислять орбиту.
4. Наука не исчерпывает разума — вопросы смысла, ценности, бытия и Бога принадлежат не физике, но от этого они не иррациональны.
5. Сциентизм — это философия, а не наука, — и самоопровергающаяся философия.

Настоящее противостояние — не между католицизмом и наукой. Оно между двумя симметричными редукциями: религией, желающей сделать из Библии учебник физики, и сциентизмом, желающим сделать из экспериментального метода тотальную метафизику. Серьёзный католицизм отвергает и то, и другое.

• Космологическая точная настройка — когда физика встречается с философией природы.
• Аргумент от случайности — почему вопрос о бытии превышает физику.
• Теория эволюции: границы — различать науку, интерпретацию и материализм.
• Существовали ли Адам и Ева? — Библия, наука и исторический реализм.
• Границы углеродного анализа-14 — пример научного метода и условий его применимости.
• Пари Паскаля — может ли разум открыть путь к вере?
• Кровавая легенда испанской инквизиции — полные архивы самого окарикатуренного трибунала истории.