Нитирэн (1222–1282)

Исключительно богатый для своей эпохи корпус писем

В отличие от большинства великих религиозных деятелей Средневековья, чья мысль известна лишь через учеников или поздних биографов, Нитирэн оставил значительный корпус, написанный собственной рукой: несколько сотен писем и трактатов, собранных впоследствии под названием госё («почитаемые писания»), причём одно только эталонное английское издание The Writings of Nichiren Daishonin объединяет сто семьдесят два текста в своём первом томе^[1]. Более половины этих писем относятся к последним восьми годам его жизни, проведённым на горе Минобу, где Нитирэн вёл постоянную переписку с сетью учеников, рассеянных по всему Канто и вплоть до острова Садо^[2]. Эта масса документов, уникальная для японского монаха XIII века, позволяет восстановить его мысль с редкой точностью, — но она ставит и особую историографическую проблему: несколько приписываемых ему текстов, в частности доктринальный трактат Сандай хихо хондзё-дзи о «трёх великих тайных законах», сегодня частью учёных считаются более поздними сочинениями, созданными его учениками для систематизации учения, которое у самого Нитирэна оставалось более фрагментарным и связанным со случаем^[3].

Историографическая оценка, долго колебавшаяся между «пророком» и «фанатиком»

Учёное восприятие Нитирэна по-прежнему отмечено стойким разногласием. Одна из эталонных академических статей по этому вопросу, опубликованная историком религий Жаклин Стоун из Принстонского университета, отмечает, что Нитирэн остаётся, более чем любая другая великая фигура японского буддизма, предметом радикально противоположных суждений: одни описывают его как «национального пророка», другие — как представителя «нетерпимого буддизма», чья доктринальная агрессивность контрастирует с мирным образом, обычно связываемым с буддизмом на Западе^[4]. Стоун показывает, что сводить эту позицию к простой психологической «нетерпимости» значит скрывать её подлинную историческую функцию: утверждение единственной истины позволило преследуемому религиозному меньшинству определить себя и выжить перед лицом куда более могущественных буддийских институтов, прежде чем каждая последующая эпоха перетолковывала её применительно к новым задачам — в том числе, как будет показано далее, в целях националистической легитимации в XX веке^[5]. Классическим трудом о жизни Нитирэна на западных языках остаётся биография японского учёного Масахару Анэсаки, изданная Harvard University Press в 1916 году под названием Nichiren, the Buddhist Prophet, которая и спустя более века после выхода остаётся источником первого ряда, несмотря на исправления, внесённые с тех пор учёными^[6].

В нескольких датах

Рождение в Коминато и первые монашеские шаги

Нитирэн родился 16 февраля 1222 года в рыбацкой деревне Коминато на тихоокеанском побережье провинции Ава (нынешняя префектура Тиба) под именем Дзэннитимаро^[18]. Его отец, Микуни-но-Таю Сигэтада, умер в 1258 году; его мать, Умэгику-нё, — в 1267 году^[19]. Сам Нитирэн неоднократно называл себя в позднейших сочинениях «сыном сэндары» — термина, обозначавшего в индийском буддийском словаре, перенесённом в Японию, касту неприкасаемых, — и «сыном рыбака с дальних берегов», подчёркивая скромность своего положения, тогда как позднейшие агиографические жизнеописания приписывали ему более престижное знатное происхождение^[20]. Современные исследователи расходятся в оценке реального социального статуса его семьи: одни видят в ней разорившегося чиновника сёэнского владения или политически маргинализированного ронина^[21].

В двенадцать лет, около 1233 года, мальчик поступает в храм тэндай Сэйтё-дзи (также называемый Киёсуми-дэра), неподалёку от родной деревни^[22]. В шестнадцать лет, в 1238 году, он официально принимает там послушничество, а затем берёт монашеское имя Дзэсё-бо Рэнтё — «Рост Лотоса»^[23]. С 1233 по 1253 год он предпринимает длительное учебное странствие по главным буддийским традициям Японии своего времени: Тэндай на горе Хиэй, колыбели материнской школы, из которой он вышел; почитание Чистой Земли (нэмбуцу), переживавшее расцвет в Камакуре под влиянием монаха Хонэна; эзотерический Сингон на горе Коя; и шесть древних школ Нары, в особенности Рицу, сосредоточенную на монашеской дисциплине^[24]. Именно по итогам этого систематического исследования — двух десятилетий, проведённых за сравнением доктрин, сутр и их комментариев, — Нитирэн приходит к убеждению, определившему всю его дальнейшую жизнь: среди всех учений, приписываемых Будде, только Лотосовая сутра содержит полную и достаточную истину для нынешней эпохи.

Провозглашение 28 апреля 1253 года и разрыв с Сэйтё-дзи

28 апреля 1253 года, вернувшись в Сэйтё-дзи, Нитирэн произносит перед монашеской общиной наставление о превосходстве Лотосовой сутры, а затем публично провозглашает на вершине соседней горы Киёсуми формулу Наму Мёхо Рэнгэ Кё — «Поклонение чудесному Закону Лотосовой сутры»^[25]. Именно тогда он принимает имя, под которым его запомнит потомство: Нитирэн, буквально «Солнце-Лотос» (нити — солнце; рэн — лотос)^[26]. Его речь сопровождается прямым выпадом против учения Хонэна и практики нэмбуцу — простого призывания имени будды Амиды, — которую он считает неспособной вести к спасению в эпоху упадка Закона. Знаменитая формула, которую он напишет более чем через двадцать лет в своём трактате Senji-shō («Выбор времени»), подытоживает радикальность его слов:

«Лучше быть прокажённым, читающим Наму Мёхо Рэнгэ Кё, чем быть великим настоятелем школы Тэндай». — Нитирэн, Senji-shō («Выбор времени»), трактат, написанный в Минобу и датированный 10 июня 1275 года^[27]

Эта проповедь тут же вызывает враждебность местного владетеля Тодзё Кагэнобу, влиятельного мирского покровителя храма и ревностного приверженца нэмбуцу, который требует изгнания молодого монаха^[28]. Нитирэн покидает Сэйтё-дзи и поселяется в Камакуре, тогдашней фактической столице сёгуната, где начинает проповедовать и набирать первых учеников среди городского населения и части мелкой военной знати (самураев)^[29].

«Риссё анкоку рон»: политическая теология и предупреждение сёгунату

С 1254 по 1260 год Япония Ходзё переживает непрерывную череду бедствий — засухи, землетрясения, эпидемии, голод, пожары и бури, — которые, по некоторым оценкам, подхваченным традицией, скосили почти половину населения Камакуры^[30]. Нитирэн видит в этом эмпирическое подтверждение своего центрального теологического тезиса: коллективное несчастье народа — прямое следствие религиозного заблуждения его жителей. 16 июля 1260 года он вручает удалившемуся от дел регенту Ходзё Токиёри, подлинному держателю власти сёгуната, трактат в десяти частях, написанный в форме вымышленного диалога между буддийским мудрецом и обеспокоенным посетителем, под названием «Риссё анкоку рон» («Трактат об установлении истинного учения и умиротворении страны»)^[31]. Текст утверждает, что череда бедствий вызвана повсеместным принятием «ошибочных» учений — в первую очередь нэмбуцу — в ущерб Лотосовой сутре, и предсказывает, что если страна не исправит свою ошибку, на неё обрушатся ещё два бедствия: внутренняя гражданская смута и иноземное вторжение^[32].

Сёгунат официально не отвечает на трактат, но реакция духовенства обличённых школ немедленна и жестока. По словам самого Нитирэна, толпа сторонников нэмбуцу нападает на его отшельническую келью в Мацубагаяцу в Камакуре, вынуждая его спешно бежать, — эпизод, известный в историографии под названием преследования в Мацубагаяцу^[33]. Год спустя, в 1261 году, он арестован самими сёгунскими властями и сослан на полуостров Идзу, где остаётся около двух лет^[34]. Именно в ходе этого первого испытания он начинает черпать в центральных главах Лотосовой сутры — в особенности в тех, что касаются «третьего царства» проявления бодхисаттв в реальном мире, — материал для разработки теологии преследования как знака, удостоверяющего его миссию^[35]. Он помилован и возвращается в Камакуру в 1263 году.

Преследование в Комацубаре и нарастание монгольской угрозы

В ноябре 1264 года, когда он пересекает провинцию Ава, чтобы навестить больную мать, Нитирэн попадает в засаду, устроенную людьми владетеля Тодзё Кагэнобу, его давнего противника по Сэйтё-дзи, в Комацубаре^[36]. Нападение оставляет его со сломанной рукой и глубокой раной на лбу; один из его мирских учеников, врач по имени Кёнин-бо, убит в столкновении^[37]. Этот эпизод, известный как преследование в Комацубаре, становится поворотным: Нитирэн извлекает из него убеждение, что его верность Лотосовой сутре, вопреки поверхностному прочтению текста, обещающему защиту, напротив, неизбежно подвергает его преследованиям, как возвещает, по его мнению, глава XIII сутры о «трёх могущественных врагах»^[38].

В 1268 году послы монгольской империи Хубилай-хана формально требуют от Японии даннического подчинения. Нитирэн видит в этом точное исполнение второго предсказания своего «Риссё анкоку рон» — иноземного вторжения — и направляет одиннадцать настоятельных писем высшим религиозным и политическим властям страны, требуя наконец признать справедливость его предупреждения 1260 года^[39]. Эта настойчивость, вместо того чтобы умиротворить его противников, ускоряет окончательный кризис.

Попытка казни в Тацунокути

В сентябре 1271 года Нитирэн арестован по приказу Хэй-но Саэмона (также именуемого Тайра-но Ёрицуной), помощника по поддержанию порядка в режиме Ходзё, после скорого суда, который сам монах считает своим «вторым увещеванием», обращённым к правительству^[40]. Официально приговорённый к изгнанию, он ночью приведён на пляж Тацунокути близ Ситиригахамы, где стража, по его собственному рассказу, готовится тайно его казнить^[41]. Нитирэновская традиция сообщает, что «светящийся предмет, яркий, как луна», прочерчивает тогда небо над местом казни, устрашая палачей и прерывая приговор, — эпизод, историчность которого сегодня ставится под сомнение университетской наукой, но который сам Нитирэн в позднейших сочинениях истолковывает как момент, когда он «отбрасывает временное, чтобы явить сущностное» (хоссяку кэмпон), то есть как опыт смерти и духовного возрождения, знаменующий начало новой фазы его миссии^[42].

Изгнание на остров Садо: решающее испытание

Нитирэн в конце концов депортирован на отдалённый остров Садо в Японском море, где остаётся с 1271 по 1274 год. Его помещают в ветхий скит Саммай-до в Цукахаре посреди кладбища, и он переносит первую зиму, отмеченную лютым холодом, нехваткой пищи и открытой враждебностью местного населения^[43]. Большинство его учеников в Камакуре, потрясённые этим испытанием и кажущимся противоречием между их страданиями и обещанием «мира и безопасности в нынешней жизни», которое сутра, казалось бы, гарантирует своим верным, оставляют практику^[44]. Именно этот кризис подталкивает Нитирэна к решающему теологическому углублению: он отождествляет себя теперь с двумя бодхисаттвами Лотосовой сутры — Садапарибхутой («Никогда не презирающим»), гонимым за неустанное провозглашение всеобщей природы будды, и Вишиштачаритрой («Высшей Практикой»), которому Будда вверяет распространение сутры в последнюю эпоху^[45].

Именно на Садо Нитирэн пишет два из пяти своих главных сочинений: «Каймоку-сё» («Открытие глаз»), завершённое в 1272 году, и «Кандзин но хондзон-сё» («Предмет почитания для созерцания ума»), завершённое в 1273 году^[46]. «Каймоку-сё» заканчивается одним из самых часто цитируемых заявлений всего его корпуса, где Нитирэн лично обязуется, вопреки невзгодам, стать духовной опорой преследующей его страны:

«Я буду столпом Японии. Я буду глазами Японии. Я буду великим кораблём Японии». — Нитирэн, «Каймоку-сё» («Открытие глаз»), 1272, в The Writings of Nichiren Daishonin, т. I, пер. Gosho Translation Committee, Токио, Soka Gakkai, 1999^[47]

В следующем году, 8 июля 1273 года, Нитирэн впервые начертывает Гохондзон — каллиграфическую мандалу, изображающую собрание на Пике Коршуна, как его описывает шестнадцатая глава Лотосовой сутры; этот основополагающий жест практики он продолжит до самой смерти — более сотни собственноручных экземпляров хранятся поныне^[48]. В другом письме, написанном ученикам в этот период испытаний, он призывает их не падать духом из-за его участи:

«Вы ни в коем случае не должны сокрушаться о моём изгнании». — Нитирэн, Letter from Sado («Письмо с Садо»), пятый месяц 1273 года, в The Writings of Nichiren Daishonin, т. I, пер. Gosho Translation Committee, Токио, Soka Gakkai, 1999^[49]

Возвращение в Камакуру и уединение на горе Минобу

Монгольская угроза сохраняется — империя Хубилай-хана с 1268 года требует даннического подчинения архипелага, — а сам клан Ходзё только что потрясён, в феврале 1272 года, неудавшейся попыткой государственного переворота против регента Ходзё Токимунэ («февральский мятеж», Нигацу-содо)^[50]. Именно в этой тревожной обстановке, истолкованной властями как новое подтверждение предсказаний Нитирэна, монах получает помилование с действием от 14 февраля 1274 года и возвращается в Камакуру 26 марта следующего года^[51]. Принятый 8 апреля самим Хэй-но Саэмоном, он возвещает, что в течение года Японию постигнет монгольское вторжение, и в последний раз настоятельно призывает сёгунат принять исключительно Лотосовую сутру как религиозную основу страны, — на что правительство отвечает окончательным отказом^[52]. Несколько месяцев спустя, в октябре–ноябре 1274 года, первая попытка монгольского вторжения (эра Бунъэй), кажется, подтверждает его предупреждение^[53].

Столкнувшись с этим отказом, Нитирэн покидает Камакуру 12 мая 1274 года, решив удалиться от мира. Пять дней спустя, 17 мая 1274 года, он поселяется на горе Минобу в провинции Каи, примерно в ста километрах от столицы, на земле, которую дарует ему местный владетель Хакии (или Хагири) Санэнага^[54]. Там он остаётся до конца жизни. Эти последние восемь лет отмечены интенсивной перепиской — более половины сохранившихся его писем датируются этим периодом, — посредством которой он на расстоянии руководит сетью учеников и мирян, рассеянных по всему Канто вплоть до острова Садо^[55]. Именно в Минобу он пишет «Сэндзи-сё» («Выбор времени») и «Хоон-сё» («О воздаянии долга благодарности»), которые вместе с «Риссё анкоку рон», «Каймоку-сё» и «Кандзин но хондзон-сё» составляют совокупность «пяти главных сочинений» (гобу но госё) его корпуса^[56]. Храм Куон-дзи, завершённый в 1281 году, построен там Нитирэном и его учениками^[57].

Дело в Ацухаре и спорный вопрос о Дай Гохондзоне

В 1279 году местные власти провинции Суруга преследуют крестьян, обратившихся в буддизм Нитирэна в деревне Ацухара, арестовывая и, в отношении нескольких из них, казня простых мирских верующих, — эпизод, известный под названием дела в Ацухаре^[58]. Собственная традиция школы Нитирэн Сёсю утверждает, что в ответ на это преследование Нитирэн начертал 12 октября 1279 года Дай Гохондзон («Великий Гохондзон»), обращённый на сей раз ко всему человечеству, а не к отдельному ученику, — утверждение, которое другие школы, вышедшие из Нитирэна, формально оспаривают как в историческом, так и в текстуальном плане^[59]. Это разногласие, вовсе не второстепенное, станет одним из главных доктринальных разломов между различными ветвями движения после смерти основателя.

Смерть в Икэгами

Ослабленный годами суровой жизни и повторных телесных испытаний, Нитирэн тяжело заболевает в 1282 году. По совету учеников он осенью отправляется в путь к горячим источникам провинции Хитати, слывшим целебными для его здоровья, на землю, также дарованную Хакии Санэнагой^[60]. Он не может завершить путь и останавливается у одного из учеников в Икэгами, на окраине нынешнего Токио. Там он умирает 13 октября 1282 года в возрасте шестидесяти лет, проведя несколько дней за толкованием Лотосовой сутры со смертного одра в присутствии ближайших учеников и назначив в последних распоряжениях шестерых главных учеников для будущего руководства движением^[61]. Его тело кремировано на следующий день; его прах, вынесенный учениками начиная с 21 октября, достигает горы Минобу 25 октября 1282 года^[62]. Школа Нитирэн-сю утверждает, что его прах с тех пор покоится в Куон-дзи согласно его ясно выраженной воле; школа Нитирэн Сёсю, напротив, утверждает, что его ученик Никко впоследствии перенёс часть его к подножию горы Фудзи, где она хранится ныне близ Дай Гохондзона^[63], — разногласие, продолжающее, вплоть до почитания реликвий, раскол, рождённый престолонаследием.

Императорское потомство пожалует ему два почётных титула: Нитирэн Дай-Босацу («Великий Бодхисаттва Нитирэн»), дарованный императором Го-Когоном в 1358 году, и Риссё Дайси («Великий Учитель Исправления»), дарованный императором Тайсё в 1922 году^[64].

Время маппо — эпоха упадка Закона

Вся теология Нитирэна опирается на классическое буддийское прочтение религиозной истории, разделённой на три последовательных эпохи после смерти исторического Будды: «правильный Закон» (сёбо), «формальный Закон» (дзобо), а затем нынешняя эпоха — маппо, «упадок Закона», в которую духовная действенность прежних буддийских практик, как считается, постепенно иссякла^[65]. Согласно традиционной датировке, воспринятой Нитирэном, эта последняя эпоха началась в середине XI века. Иными словами: подобно тому как действенное лекарство от лёгкой болезни может оказаться бессильным и даже опасным против распространившейся инфекции, буддийские практики, подходившие прежним эпохам, — медитация, строгая монашеская дисциплина, различные призывания, — по мысли Нитирэна, утратили спасительную силу в нынешнюю эпоху, и действенным осталось лишь прямое обращение к Лотосовой сутре. Нитирэн отнюдь не видит в этом повода для отчаяния: напротив, он парадоксальным образом считает эту кризисную эпоху самым благоприятным моментом истории для осуществления всеобщего спасения, поскольку именно в маппо, согласно сутре, должны явиться «бодхисаттвы, вышедшие из земли», которым поручено распространить её учение по всему миру^[66].

Исключительное превосходство Лотосовой сутры

Нитирэн утверждает, что Лотосовая сутра (Мёхо Рэнгэ Кё) составляет, среди всех учений, приписываемых Будде Шакьямуни, единственный текст, содержащий высшую истину, вполне достаточную для эпохи маппо^[67]. Это убеждение опирается на иерархическое прочтение буддийского корпуса, унаследованное от китайской школы Тяньтай, которая различает в самой сутре «учение следов» (сякумон, первые четырнадцать глав, где Будда предстаёт в своём историческом облике) и «изначальное учение» (хоммон, последующие четырнадцать глав, где раскрывается его природа вечного Будды, без начала и конца)^[68]. Нитирэн развивает более радикальное прочтение этого различия, чем его предшественники из Тэндай, помещая подлинный источник спасительной действенности в изначальное учение, а не в учение следов, — что приводит его к отвержению как недостаточного самого синтеза Тэндай, школы, к которой он, однако, принадлежал по своему первоначальному образованию.

Даймоку: Наму Мёхо Рэнгэ Кё

Центральная практика, которую Нитирэн выводит из этого учения, — многократное повторение даймоку, то есть самого названия Лотосовой сутры: Наму Мёхо Рэнгэ Кё, буквально «Поклонение чудесному Закону Лотосовой сутры»^[69]. Если повторение названия сутры как форма почитания спорадически встречалось уже в японском буддизме эпохи Хэйан, то Нитирэн даёт ему совершенно новое доктринальное основание, делая его единственным действенным средством спасения для нынешней эпохи, сосредоточившим, по его мысли, в этой краткой формуле весь смысл сутры целиком^[70]. В даймоку он различает пять наложенных друг на друга значений: совместное имя Закона и его растительной притчи (лотос, одновременно несущий цветок и плод, — образ единства причины и следствия); имя предельной реальности всех вещей; имя учения Единственной колесницы; имя веры в изначального Будду; и имя превосходства этого учения над всеми остальными^[71]. Сам Нитирэн так выражает всеобъемлющее притязание, которое он связывает с этой краткой формулой:

«Даймоку Сутры Лотоса — само сердце всех восьмидесяти тысяч священных учений буддизма и око всех будд.» — Нитирэн, письмо «Даймоку Сутры Лотоса», январь 1266 года^[72]

Гохондзон — мандала и объект почитания

Гохондзон — буквально «основной объект почитания» — это каллиграфическая мандала, которую Нитирэн начинает надписывать с 8 июля 1273 года и экземпляров которой он создаст более сотни вплоть до своей смерти^[73]. Она представляет, в виде китайских и санскритских знаков, расположенных в строго иерархическом порядке, торжественное собрание, описанное в шестнадцатой главе Лотосовой сутры, где Будда являет свою вечную природу перед множеством буддийских и бодхисаттвенных фигур^[74]. В центре мандалы находятся, начертанные крупными вертикальными знаками, семь иероглифов самого даймоку^[75]. В отличие от статуи или фигуративной иконы, Гохондзон, таким образом, — не изображение личности, а каллиграфически запечатлённая целостная космологическая структура, объект, перед которым практикующий повторяет даймоку.

Три великих тайных закона

Нитирэн строит своё учение вокруг того, что последующая традиция называет тремя великими тайными законами (сандай хихо): даймоку (призывание), хондзон (объект почитания, Гохондзон) и кайдан (платформа посвящения, или в более широком смысле законное место практики)^[76]. Согласно тексту, приписываемому ему, но чья подлинность оспаривается современными исследованиями, — Сандай хихо хондзёдзи, — Нитирэн будто бы открыл эти три скрытых закона в шестнадцатой главе сутры и тайно получил их, как предводитель бодхисаттв, вышедших из земли, от самого изначального Будды^[77]. Эта триада составляет, в учении, переданном его учениками, собственное содержание передачи, предназначенной именно для эпохи маппо, — отличной, следовательно, от учения, данного историческим Буддой прежним поколениям.

Итинэн сандзэн: три тысячи миров в одном мгновении мысли

Нитирэн наследует от китайского основателя школы Тяньтай Чжии (538–597) философское учение итинэн сандзэн («три тысячи [миров] в одной мысли»), утверждающее, что мельчайшее мгновение сознания содержит в зародыше весь космос целиком — десять миров существования (от адов до состояния будды), каждый из которых, в свою очередь, содержит остальные девять, помноженные на десять факторов и три категории существования^[78]. Иными словами: согласно этому учению, не существует непроницаемой границы между состоянием осуждённого и состоянием будды, между заблуждением и пробуждением, между собой и другим, — каждая реальность, сколь бы малой она ни была, несёт в себе всю полноту возможного. Нитирэн перенимает эту интуицию, но обосновывает её иначе: если Чжии выводил её из второй главы сутры (учения следов), то Нитирэн утверждает, что подлинный итинэн сандзэн раскрывается в полноте лишь в изначальном учении второй половины текста, что, по его мысли, оправдывает более радикальный характер его собственного прочтения Лотосовой сутры^[79]. Из этого учения вытекает принцип сокусин дзёбуцу — достижения состояния будды «в этом самом теле», то есть уже в нынешней жизни, не дожидаясь будущего перерождения^[80].

Сякубуку против сёдзю: два соперничающих метода распространения

Японский буддизм традиционно различает два метода распространения учения: сёдзю («принимать и обращать») — мягкий метод, состоящий в постепенном ведении другого к истине без лобовой атаки на его прежние убеждения, и сякубуку («сокрушать и подчинять») — конфронтационный метод, состоящий в прямом опровержении позиций, считающихся ошибочными^[81]. Если оба метода засвидетельствованы в предшествующей канонической буддийской литературе, то своеобразие Нитирэна состоит в том, что он включает прямое противостояние в самое ядро структуры своей мысли, а не делает из него лишь ситуативный пастырский выбор^[82]. Он оправдывает этот выбор неотложностью, свойственной эпохе маппо: по его мысли, приверженность «ошибочному» учению составляет акт «клеветы на Закон» (хобо) с настолько тяжкими кармическими последствиями — как для отдельного человека, так и для общества, которое её терпит, — что сама терпимость к заблуждению становится виной, тогда как публичное и решительное обличение заблуждения составляет, в этой логике, напротив, акт высшей сострадательности.

Четыре изречения против соперничающих школ

Это убеждение находит своё самое известное — и самое резкое — выражение в том, что позднейшая традиция обобщила под названием четырёх изречений (сика какугэн), — общих осуждениях, вынесенных Нитирэном четырём самым влиятельным буддийским школам его времени:

Эти четыре формулы, точное содержание которых могло варьироваться в позднейших компиляциях, обобщают убеждение Нитирэна в том, что каждая из этих школ, отвращая верующих от Лотосовой сутры, не просто предлагает духовно бесплодный путь, но вовлекает всю страну в коллективную ответственность перед постигающими её бедствиями^[83]. Именно эта тесная, почти неразрывная в его мысли связь между религиозной ортодоксией и безопасностью страны — уже лежавшая в основе «Риссё анкоку рон» 1260 года, — наиболее отчётливо отличает политическую теологию Нитирэна от теологии других великих японских буддийских школ его времени, более сосредоточенных на индивидуальном или монашеском спасении.

Спор о преемстве и разрыв Никко

Перед смертью Нитирэн назначает шесть главных учеников (рокуросо) — Ниссё, Нитиро, Нико, Ниттё, Нитидзи и Никко — чтобы они после него коллегиально руководили движением^[84]. Это равновесие быстро рушится: в 1289 году Никко покидает Куондзи и гору Минобу после доктринального и дисциплинарного спора с остальными учениками, которых он обвиняет в терпимости к практикам, несовместимым, по его мнению, с учением наставника, — в частности к почитанию изображений Будды Шакьямуни и к посещению местных синтоистских святилищ, которые остальные ученики считают необходимыми культурными уступками, тогда как Никко видит в них измену изначальному эксклюзивизму^[85]. Никко основывает тогда собственную линию преемственности у подножия горы Фудзи, вокруг храма Тайсэки-дзи, который позднее станет центром школы Нитирэн Сёсю^[86]. Этот раскол 1289 года становится матрицей всех последующих доктринальных разделений движения, в основе которых так или иначе лежит один и тот же вопрос: следует ли считать Нитирэна лишь бодхисаттвой-реформатором или изначальным Буддой нынешней эпохи?

Нитирэн-сю, школа Минобу

Линия преемственности учеников, оставшихся в Минобу, называемая «Итти» («гармония»), считает, что вся Лотосовая сутра — учение следов и изначальное учение вместе — сохраняет равную ценность, а Нитирэна признаёт бодхисаттвой Висиштачаритрой, а не самим изначальным Буддой^[87]. Под административным давлением правительства Мэйдзи, которое в 1872 году предписывает объединить многочисленные буддийские линии преемственности страны в ограниченное число признанных школ, эта традиция формально оформляется в Нитирэн-сю в 1874 году, с Куондзи в качестве главного храма^[88]. Она и сегодня остаётся самой крупной из традиционных школ, восходящих к Нитирэну.

Нитирэн Сёсю и Дай Гохондзон

Линия преемственности Никко, называемая «Сёрэцу» («иерархия»), напротив, утверждает, что полной авторитетностью обладает лишь изначальное учение — в особенности четырнадцатая и шестнадцатая главы сутры, — и отождествляет самого Нитирэна с изначальным и вечным Буддой, а не с простым бодхисаттвой, посланным с миссией^[89]. Эта линия оформляется в независимую школу под названием Нитирэн Сёсю в начале XX века (1900 год, затем официальное признание в 1913 году), с главным храмом Тайсэки-дзи у подножия горы Фудзи, где хранится спорный Дай Гохондзон^[90].

Современные мирские движения: Сока Гаккай, Рэйюкай, Риссё Косэй-кай

В XX веке в русле Нитирэна возникают несколько крупных мирских религиозных движений, управляемых верующими без собственной клерикальной структуры. Сока Гаккай основана в 1930 году под первоначальным названием Сока Кёику Гаккай («Общество воспитания созидания ценностей») педагогом Цунэсабуро Макигути и его учеником Дзёсэем Тодой, а после Второй мировой войны воссоздаётся как массовое мирское религиозное движение, на протяжении нескольких десятилетий связанное с Нитирэн Сёсю^[91]. В 1991 году глубокий конфликт между священнической иерархией Нитирэн Сёсю и мирским руководством Сока Гаккай, которое возглавлял тогда Дайсаку Икэда, приводит к отлучению мирской организации клерикальной школой^[92]. Ставшая в 1975 году Сока Гаккай Интернэшнл, организация заявляет сегодня о миллионах последователей почти в двухстах странах, что делает её с большим отрывом крупнейшим в мире движением, восходящим к Нитирэну. Этот ландшафт дополняют два других заметных мирских движения: Рэйюкай, основанное в 1920-е годы и сосредоточенное на почитании предков через практику даймоку, и Риссё Косэй-кай, основанное в 1938 году в результате отделения от Рэйюкай и сегодня активно участвующее в международном межрелигиозном диалоге^[93].

Ультранационалистический нитирэнизм: Танака Тигаку и Кокучукай

История XX века предлагает два диаметрально противоположных прочтения мысли Нитирэна. Первое — это нитирэнизм (Нитирэнсюги), доктрина, разработанная с 1901 года Танакой Тигаку (1861–1939), бывшим буддийским семинаристом, ставшим мирским проповедником, основателем организации Кокучукай («Общество столпа нации», сначала названной Риссё Анкокай в прямой отсылке к трактату 1260 года)^[94]. Танака перенимает установленную Нитирэном связь между религиозной ортодоксией и судьбой нации, но соединяет её с императорской доктриной хакко итиу («восемь углов мира под одной крышей») — политической теологией, послужившей оправданием колониальной и военной экспансии Японии в Азии в 1930-е и 1940-е годы^[95]. Кокучукай напрямую влияет на несколько фигур японских ультраправых националистов, в том числе на Ниссё Иноуэ, основателя Лиги Клятвы Кровью (Кэцумэйдан), ответственной за серию политических убийств в 1932 году, и на Кандзи Исивару, офицера императорской армии и одного из главных организаторов «Маньчжурского инцидента» 1931 года^[96]. Это политическое использование мысли Нитирэна особенно наглядно показывает риск, всегда присущий теологии, тесно подчиняющей духовное спасение мирскому могуществу одной нации.

Другая сторона: Нитидацу Фудзии и ступы мира

На прямо противоположном полюсе этой националистической девиации в том же XX веке развивается радикальное пацифистское течение, также восходящее к наследию Нитирэна. Монах Нитидацу Фудзии (1885–1985), основатель монашеского ордена Ниппондзан-Мёходзи, встречается с Махатмой Ганди в 1933 году в его ашраме в Вардхе в Индии^[97]. Глубоко впечатлённый этой встречей, Ганди называет его «Гурудзи», а Фудзии посвящает оставшуюся столетнюю жизнь активному продвижению ненасилия, приняв в частности практику шествия с барабаном, сопровождающего чтение даймоку^[98]. С 1947 года он начинает строить по всему миру ступы мира (Peace Pagodas) — в том числе в Хиросиме и Нагасаки, городах, пострадавших от атомной бомбардировки 1945 года, — призванные объединить, поверх религиозных различий, всех, кто стремится к миру во всём мире; на рубеже XXI века их насчитывается более восьмидесяти по всему миру^[99]. Одновременное существование этих двух радикально противоположных прочтений наследия Нитирэна — религиозного оправдания войны с одной стороны и радикальной приверженности миру с другой — подтверждает, если в этом была нужда, замечание Жаклин Стоун о том, что нитирэновский эксклюзивизм постоянно «переосмыслялся» в ходе истории в зависимости от задач каждой эпохи, вместо того чтобы сохранять фиксированное и однозначное значение^[100].

То, что Церковь может признать: мужество свидетельства и искреннее искание истины

Второй Ватиканский собор в своей декларации Nostra Aetate об отношениях Церкви с нехристианскими религиями (28 октября 1965 года) устанавливает принцип, которым должен руководствоваться всякий католический суд о нехристианской духовной традиции:

«Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением относится к тем образам действия и жизни, тем правилам и учениям, которые, хотя во многом и отличаются от того, чего придерживается и что предлагает она сама, тем не менее часто отражают луч той истины, которая просвещает всех людей». — Вселенский собор Ватиканский II, Nostra Aetate, § 2^[101]

Тот же параграф прямо называет буддизм, поздней исторической ветвью которого является течение Нитирэна:

«В буддизме, в его различных формах, признаётся коренная недостаточность этого изменчивого мира и указывается путь, на котором люди с благочестивым и уповающим сердцем смогут достичь состояния совершенного освобождения, либо достичь высшего просветления собственными усилиями или с помощью свыше». — Вселенский собор Ватиканский II, Nostra Aetate, § 2^[102]

В свете этого принципа Церковь может честно признать в жизненном пути Нитирэна подлинную религиозную интуицию: убеждённость в том, что религиозная истина достаточно важна, чтобы жертвовать ради неё своей безопасностью, репутацией и даже самой жизнью; отказ сводить веру к простому частному выбору без последствий для общественного порядка; и постоянную заботу, хотя и направленную совсем иначе, чем христианская любовь к ближнему, об общем благе страны. Эти черты, не будучи сами по себе сверхъестественными в богословском смысле слова, относятся к тому, что святоотеческая традиция называла «семенами Слова» (semina Verbi), рассеянными по всему человечеству, о которых Второй Ватиканский собор прямо говорит в своём декрете Ad Gentes о миссионерской деятельности Церкви^[103].

Исключительность без любви к ближнему: метод сякубуку перед лицом католической миссии

Самое бросающееся в глаза различие между путём Нитирэна и католической миссией касается не только содержания вероучения, но и метода. Католическая Церковь также без обиняков утверждает, что полнота средств спасения пребывает во Христе и в основанной Им Церкви. Конгрегация вероучения в декларации Dominus Iesus, опубликованной 6 августа 2000 года, напоминает об этом прямо:

«Если верно, что последователи других религий могут получать божественную благодать, то не менее верно и то, что объективно они находятся в положении тяжёлой нужды по сравнению с теми, кто в Церкви обладает полнотой средств спасения». — Конгрегация вероучения, Dominus Iesus, 6 августа 2000 года, § 22^[104]

Но тот же документ уточняет в своём практическом руководстве, что это вероучительное утверждение никоим образом не даёт права на презрение или агрессивность по отношению к людям иных убеждений: миссия Церкви ad gentes «сохраняет во всей полноте свою силу и необходимость», но осуществляется через терпеливое возвещение и диалог, никогда — через публичное обличение религиозных противников как «предателей нации» или через объявление об их верном осуждении^[105]. Именно этот контраст наиболее чётко отличает католическую исключительность от той, которую Нитирэн проводит в жизнь через сякубуку и четыре изречения: христианская убеждённость в единой истине, явленной во Христе, сопровождается долгом безусловной любви к ближнему даже к тем, кто её не признаёт, тогда как Нитирэн прямо делает публичное противостояние, доктринальное унижение противника и отождествление религиозного инакомыслия с национальной изменой законными, даже необходимыми орудиями распространения своей веры. Историк Жаклин Стоун отмечает, кстати, что именно это структурное включение противостояния и отличает Нитирэна от других японских буддийских реформаторов его времени, притом что они были столь же убеждены, что только они одни владеют истиной^[106].

Безличная предельная природа, а не Бог-Троица, Который любит и открывает Себя

Самое коренное различие между учением Нитирэна и католической верой касается, ещё до вопроса о методе, природы той предельной реальности, к которой обращаются. Гохондзон Нитирэна придаёт каллиграфическую форму безличной космологической структуре — итинэн сандзэн, взаимному проникновению всех возможных миров в каждое мгновение сознания, — а не Личности, Которая говорит, любит и свободно призывает Свои творения по имени^[107]. Католицизм же исповедует Единого и Троичного Бога, личного, свободно открывающего Себя в истории и чья любовь предваряет всякое творение, как напоминает Катехизис Католической Церкви, определяя благодать как «участие в самой жизни Бога», которое «вводит нас в близость жизни Троицы»^[108], — участие в личном отношении любви, а не каллиграфическое отождествление с безличной космической структурой.

Ни творения, ни первородного греха, ни благодати, ни искупительного Воплощения

Это глубинное различие влечёт за собой ряд непримиримых вероучительных расхождений. Буддизм Нитирэна не знает учения о творении мира свободным и благим Богом; препятствие ко спасению в его системе — это не унаследованная нравственная вина, затрагивающая всё человечество перед лицом личного Творца, а неведение истинной природы реальности, которое чтение даймоку якобы рассеивает напрямую. Буддизм Нитирэна точно так же не знает учения о благодати как о даровом и сверхъестественном даре, подаваемом по свободной инициативе личного Бога, ни учения о Воплощении Спасителя, принимающего человеческую природу, чтобы искупить её изнутри: состояние будды у Нитирэна достигается через осуществление в настоящей жизни возможности, уже заложенной во всём сущем, а не через принятие спасения, принесённого извне воплотившимся, умершим и воскресшим за грехи мира Искупителем.

Наконец, эсхатологическое обещание даймоку — достижение состояния будды в этой самой жизни через осуществление космической структуры итинэн сандзэн — коренным образом отличается от христианской надежды на воскресение плоти, которая обещает не доступ к расширенному состоянию сознания внутри настоящего цикла существования, а окончательное прославление, по благодати, всего человека, тела и души вместе, в вечном общении с личным Богом, Который создал и любил его извечно.

Семена Слова и исполнение во Христе

Как и в отношении Будды и Бодхидхармы^[109], католическая позиция по отношению к Нитирэну — это ни презрительное отвержение, ни синкретическое усвоение, стирающее реальные и глубокие различия. Соборный декрет Ad Gentes призывает различать в религиозных традициях человечества «семена Слова» (semina Verbi) — восприняв святоотеческое учение святого Иустина и святого Иринея, — призванные быть очищенными и исполненными во Христе, а не просто поставленными рядом с Ним как равноценные пути^[110]. Пылкость Нитирэна, его отказ отделять религиозную истину от временного общего блага, его полная готовность к мученичеству за то, что он считал истиной, — в этом смысле подлинные интуиции, которые Церковь может чтить, не замалчивая при этом того, что коренным образом отделяет их от Откровения, принятого в Иисусе Христе: Бога, Который не есть безличная космическая структура, присваиваемая чтением формулы, но Личность, Которая первой пришла взыскать человека — в том числе, в коренное отличие от сякубуку, умерев за Своих врагов, а не обличая их как предателей нации.

• Сиддхартха Гаутама, Будда (ок. 563 — ок. 483 до н. э.) — доктринальные основы буддизма, поздним историческим развитием которого, присущим Японии, является течение Нитирэна
• Бодхидхарма (ок. 440 — ок. 528) — легендарный основатель чань/дзен, ещё одна великая фигура буддизма Восточной Азии, с которой встречается католическая миссия
• Догэн (1200–1253) — точный современник Нитирэна в Японии эпохи Камакура, основатель школы сото дзен, чей созерцательный путь коренным образом отличается от конфронтационной исключительности Нитирэна