Папа святой Каликст I (218-222)

Папа оспариваемого милосердия

Первое значение Каликста — дисциплинарное и духовное. В начале III века Церковь стоит перед жгучим вопросом : что делать с крещёными, совершившими тяжкие грехи — прелюбодеяние, блуд, иногда отступничество или публичные проступки — а затем искренне просящими примирения ? Ригористы хотят сохранить длительное, а то и окончательное отлучение во имя святости Церкви. Каликст защищает более пастырскую линию : подлинное покаяние может вновь открыть общение.^[7][8]

Это решение — не современный laxизм, наложенный на древность. Оно продолжает Евангелие о блудном сыне, слова Христа о ключах, вверенных Петру, и древнюю практику церковного покаяния — сурового, но действительного. Новизна в том, что Каликст как епископ Рима проводит политику примирения, которую Тертуллиан и Ипполит находят скандальной.

Папа официального римского кладбища

Второе значение Каликста — материальное и церковное. Ещё до избрания Зефирин поручает ему управление христианским кладбищем на Аппиевой дороге. Катакомбы святого Каликста представляют его сегодня как диакона, которого папа Зефирин поставил во главе этого кладбища, ставшего затем официальным кладбищем Римской Церкви.^[9][10]

Этот факт огромен. Он показывает Римскую Церковь достаточно организованной, чтобы владеть общим погребальным пространством, принимать там бедных и богатых, мучеников и епископов и хранить прочную христианскую память. Имя Каликста связано не с дворцом, а с местом погребения, мучеников и надежды воскресения.

Папа, раскрывающий напряжённость первобытной Церкви

Каликст заставляет выйти за рамки слишком гладкого образа первых веков. Римская Церковь около 220 года — не абстрактная и единодушно мирная община : в ней есть соперничающие богословские школы, блестящие и трудные пресвитеры, публичные кающиеся, исповедники, вернувшиеся с рудников, споры о браке, покаянии и Троице.

Схизма Ипполита рождается в этом контексте. Противник Каликста — не посредственность : Ипполит — значительный богослов, автор библейских толкований и драгоценный свидетель римской литургии. Но его отказ от пенитенциарной и доктринальной политики папы ведёт к разрыву, за которым Церковь не оставит последнего слова : Ипполит умрёт в конце концов примирённым с Римом, сосланный в Сардинию вместе с папой Понтианом в 235 году.^[11][12]

Таблица главных свидетелей

Эта документация парадоксальна : она обильнее, чем по многим предшествующим папам, но исходит главным образом от его противников. Метод состоит в том, чтобы не обелять наивно Каликста, а отличать исторический факт от полемического яда.

Ипполит : важнейший свидетель, открытый противник

Ипполит — главный источник о молодости Каликста. Он сообщает, что Каликст был рабом христианина по имени Карпофор, человека из дома кесаря ; что Карпофор доверил ему деньги ; что Каликст открыл нечто вроде банкирской конторы, куда братья и вдовы внесли своё имущество ; что всё было потеряно ; что он бежал в Порт, пытался броситься в море, затем был возвращён и осуждён на мельницу.^[13]

Рассказ продолжается : после освобождения, добытого христианами, надеявшимися вернуть свои деньги, Каликст устроил смуту в синагоге ; иудеи привели его к префекту Фусциану ; он был отправлен на рудники Сардинии. Позднее Марция, близкая к императору Коммоду и расположенная к христианам, попросила у папы Виктора список исповедников, содержавшихся в Сардинии. Каликст, чьё имя не значилось в списке, добился однако освобождения.^[14]

« Сам Каллист, упав к ногам [посланника], со слезами умолял его освободить и его. » — Ипполит Римский, Refutatio, IX, 12 (перевод с английского Дж. Х. Мак-Магона), рассказ об освобождении с рудников Сардинии^[15]

Тон Ипполита враждебен, но весь рассказ ничем не похож на позолоченную легенду. Он содержит точные социальные детали : рабство, деньги вдов, Порт, карательная мельница, синагога, префект, рудники Сардинии, вмешательство Марции, пенсия в Анции. Христианский панегирик выдумал бы благородное детство ; противник же передаёт нам унизительный путь, который католическая традиция не стёрла.

Тертуллиан : пенитенциарный эдикт и ригористский крик

Тертуллиан, ставший монтанистом, нападает в сочинении О целомудрии на епископа, возвещающего церковное отпущение грехов прелюбодеяния и блуда после исполненного покаяния. Он не называет Каликста. Но критическая традиция тесно сближает этот текст с понтификатом Каликста именно потому, что обвинения Ипполита касаются той же политики примирения.^[16][17]

Этот отрывок драгоценен по двум причинам. Во-первых, он показывает, что решение не было расплывчатым : речь шла об эдикте, то есть о публичной церковной позиции. Во-вторых, сам сарказм Тертуллиана — "Pontifex Maximus", "епископ епископов" — предполагает притязание на власть достаточно сильное, чтобы его возмутить.

« Откуда ты присваиваешь себе это право для Церкви ? Если потому, что Господь сказал Петру : "На сем камне Я создам Церковь Мою"... » — Тертуллиан, De pudicitia, XXI (перевод с английского С. Телуолла), оспаривая римское применение власти ключей^[18]

Текст враждебен римскому папству, но свидетельствует помимо воли об решающем пункте : в начале III века уже можно было спорить о власти примирения, связанной с Петром, ключами и епископским авторитетом.

Евсевий и преемство

Евсевий гораздо сдержаннее. После смерти Зефирина он указывает, что Каликст получает епископство ; затем, спустя пять лет, ему наследует Урбан.^[19][20] В обвинения Ипполита он не входит. Эта сдержанность важна : столетие спустя церковный историк не рассматривает Каликста как папу-еретика или незаконного, а как нормальное звено римского преемства.

Depositio martyrum и Liber Pontificalis

Depositio martyrum Хронографа 354 года даёт на 14 октября память Каликста на Аврелиевой дороге, у третьего милевого камня.^[21] Это очень сильное данное : Каликст — древнейший папа после Петра, прямо вписанный в этот римский календарь мучеников согласно критическому синтезу Catholic Encyclopedia.^[22]

Liber Pontificalis затем развивает заметку : Каликст якобы занимал кафедру пять лет, один месяц и двенадцать дней, при Макрине и Гелиогабале (Элагабале — рукопись содержит испорченное чтение « Theodoliobullus ») ; он якобы установил пост трижды в год, построил базилику за Тибром, претерпел мученичество и был погребён на кладбище Калепода на Аврелиевой дороге.^[23] Как всегда для первых пап, эти поздние детали нужно ранжировать. Погребение и литургическая память надёжны ; точные юридические акты требуют осторожности.

Путь, невозможный для выдуманной похвалы

Самое поразительное в жизни Каликста то, что его восхождение начинается не с незапятнанной репутации. Даже если отфильтровать Ипполита, остаётся твёрдое ядро : Каликст знал рабскую зависимость, финансовый крах, уголовное осуждение и рудники. В римском обществе, одержимом честью, такое прошлое должно было его дисквалифицировать.

Римская Церковь поступает иначе. Виктор после его освобождения назначает ему пенсию и отправляет его в Анций.^[24] Зефирин затем возвращает его, поручает ему церковное кладбище, а потом держит советником. Эта траектория говорит о чём-то глубоко христианском : прошлое человека, даже тяжёлое, не обязательно закрывает его будущее, если есть обращение, стойкость и служение.

Рудники Сардинии и исповедники

Рудники Сардинии — место сурового наказания. В древности осуждение ad metalla вырывает осуждённого из его общины, обрекает на каторжный труд и может равняться медленной казни. То, что Каликст оттуда вернулся, отмечает его биографию опытом страдания, близким к опыту исповедников.^[25]

Ипполит, враждебный, отказывается представлять Каликста как истинного живого мученика. Однако этот эпизод, возможно, объясняет, почему Каликст позднее поймёт логику второго шанса. Тот, кто был поднят из социальной и карательной бездны, едва ли сможет свести всякую тяжкую вину к отлучению без возврата.

Анций, затем Рим

После освобождения Виктор не поручает ему сразу римскую должность. Он поселяет его в Анции с ежемесячной пенсией.^[26] Осторожность очевидна : Каликст не возвращён слишком быстро в центр. Но Зефирин, став папой, возвращает его и поручает ему кладбище. Доверие, оказанное двумя папами подряд, составляет серьёзный исторический противовес одной лишь враждебности Ипполита.

Первое великое официальное кладбище Римской Церкви

Катакомбы святого Каликста на Аппиевой дороге — одни из важнейших в Риме. Их официальный сайт объясняет, что они берут имя от диакона Каликста, которому Зефирин в начале III века поручил управление кладбищем ; так они стали официальным кладбищем Римской Церкви.^[27]

Папская комиссия по священной археологии повторяет формулу Джованни Баттисты де Росси : катакомбы Каликста — "катакомбы по преимуществу", "первое официальное кладбище римской общины" и "славная усыпальница пап III века".^[28]

Бедные, мученики и епископы в одном пространстве

Духовное значение этого кладбища огромно. В Римской империи погребение — социальный маркер : богатые располагают семейными гробницами, бедным грозит забвение. Организуя общее церковное кладбище, Церковь утверждает в камне, что крещёные принадлежат к одной надежде.

Каликст, таким образом, не просто управитель. Его имя связано с практикой общения : хоронить по-христиански, хранить память мучеников, давать верным приходить молиться у гробниц, вписывать надежду воскресения в прочное место.

Почему Каликст не погребён там ?

Знаменитый парадокс : катакомбы носят его имя, но Каликст не был погребён в них. Depositio martyrum и римская традиция помещают его погребение на Аврелиевой дороге, на кладбище Калепода.^[29][30] Catholic Encyclopedia объясняет, что обстоятельства его смерти, вероятно во время народного волнения в Трастевере, возможно сделали невозможной его перевозку на Аппиеву дорогу.^[31]

Эта деталь скорее укрепляет традицию, чем ослабляет её. Поздняя легенда естественно поместила бы основателя в его собственные катакомбы. Римская память сохраняет напротив менее симметричное, а значит более правдоподобное данное : Каликст даёт имя кладбищу, которым управлял, но покоится в другом месте.

Избрание после Зефирина

После смерти Зефирина Каликст избирается епископом Рима. Ипполит представляет это избрание как узурпацию из честолюбия ; Евсевий и римские списки принимают его просто как законное преемство.^[32][33]

Напряжение здесь решающее. Если читать только Ипполита, Каликст выглядит вождём партии. Если читать всю традицию, он — признанный Римом папа, тогда как Ипполит становится схизматическим противником. Церковь не канонизирует обиду Ипполита на Каликста ; она будет чтить обоих мужей, но уже после примирения Ипполита с Римской Церковью.

Осуждение Савеллия

Главное доктринальное дело касается модализма. Савеллий, находившийся в Риме в этой атмосфере, защищает такой способ говорить о Боге, при котором Отец, Сын и Дух рискуют быть сведёнными к простым модусам единого Божественного Лица. Ипполит обвиняет Каликста в том, что тот потворствовал смешению, но признаёт также, что Каликст в конце концов отлучил Савеллия.^[34][35]

Этот пункт решающ для суда над Каликстом. Его противник упрекает его в том, что он говорит не как он ; доктринальная история удерживает главное — он не оставляет Савеллия в общении. Каликст — не Никея до Никеи : он ещё не располагает соборным словарём IV века. Но модалистское решение он отвергает.

Тринитарная формула ещё до-соборной эпохи

Ипполит приписывает Каликсту позицию, которую считает новой : Отец и Сын якобы не два бога, а единая божественная реальность ; Слово есть Сын постольку, поскольку принимает плоть.^[36] Язык несовершенен и подвержен недоразумениям. Но нужно избегать анахронизма : до Никеи (325) и Константинополя (381) Церковь ещё не закрепила технические термины "сущность", "ипостась" и "лицо" в их догматическом употреблении.

Католическая линия состоит в том, чтобы говорить обе вещи вместе : Ипполит был прав, защищая реальное различие Отца и Сына против модализма ; Каликст был прав, отказываясь от языка, который давал бы услышать двух богов. Тринитарное учение созреет именно держа оба эти требования.

Сердце спора

Пенитенциарный спор — самое духовно актуальное дело Каликста. Ригористы хотели Церковь чистых, где некоторые тяжкие грехи после крещения надолго исключали из видимого общения. Каликст отвечает Церковью становящихся святыми, где тяжкий грех осуждается, но действительное покаяние может быть принято.

Тертуллиан, уже перешедший в монтанизм, взрывается против этой меры. Его текст показывает, насколько ставка касается самой идентичности Церкви : она лишь собрание безупречных или место, где воскресший Христос поднимает плачущих о своих проступках ?

« Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришёл призвать не праведников, но грешников. » — Евангелие от Марка, 2, 17^[37]

Каликст и власть ключей

Catholic Encyclopedia видит в решении Каликста применение власти вязать и решить, вверенной Петру и переданной в Церкви.^[38] Тертуллиан оспаривает именно этот пункт : он не отрицает, что Пётр получил ключи, но отказывается, чтобы эта власть так осуществлялась для примирения раскаявшихся прелюбодеев.^[39]

Спор предвосхищает всю историю католического покаяния. Церковь никогда не скажет, что прелюбодеяние легко. Она скажет, что тяжкий грех может быть прощён Богом и что Церковь ключами может примирить того, кто приносит покаяние. Каликст принадлежит к этому созреванию.

Милосердие дорогое ценой

Было бы ложью представлять Каликста человеком лёгкого прощения. Древнее покаяние публично, унизительно, длительно, часто единожды в жизни. Эдикт, о котором говорит Тертуллиан, направлен на тех, кто "исполнил требования покаяния", а не на тех, кто просит отпущения без обращения.^[40]

Истинное противостояние, таким образом, не между "строгой моралью" и "слабостью". Оно между двумя пониманиями церковной святости. Для ригоризма святость Церкви охраняется исключением. Для Каликста она проявляется также силой Христа, исцеляющего раненые члены, не называя зло добром.

Обвинения Ипполита

Ипполит обвиняет также Каликста в том, что тот ослабил дисциплину браков : он упрекает его в допущении союзов, которые ригористы считали недействительными или скандальными, особенно в случае лиц разного социального положения.^[41] Catholic Encyclopedia связывает это дело с контекстом римского права : некоторые гражданские союзы воспрещались социальными статутами, тогда как Церковь могла признавать моральную действительность христианского брака.^[42]

Нужно оставаться осторожным. Источник полемичен, а римские юридические категории сложны. Но суть согласуется с линией Каликста : не позволять языческому социальному праву одному решать возможность христианской жизни в покаянии и правильности.

Вопрос о дважды женатых епископах

Ипполит упрекает ещё Каликста в том, что тот допускал к епископату мужей, женатых более одного раза или вступивших в брак после крещения.^[43] Тертуллиан в других трактатах также нападает на вторые браки с собственно монтанистской суровостью.^[44]

Здесь опять детали трудны. Дисциплина клира ещё не сформулирована так, как будет позднее. Статья должна поэтому избегать проецировать средневековое каноническое право на 220 год. Что показывает конфликт, так это то, что Каликст управляет Церковью, где конкретная пастырская забота, социальные статуты и аскетический идеал входят в напряжение.

Римский разрыв вокруг учения и дисциплины

Ипполит разрывает с Каликстом и становится фигурой римской оппозиции, которая позднее будет считаться первым антипапой. Разрыв касается одновременно тринитарного учения, покаяния, брачной дисциплины и власти папы.^[45]

Нужно отметить тяжесть факта : первая известная римская схизма рождается не от слабого папы перед лицом мирских людей, а из конфликта двух способов защищать святость Церкви. Ипполит защищает доктринальную точность и суровую дисциплину ; Каликст защищает пастырское единство, осуждение крайних ересей и примирение кающихся.

Окончательное примирение Ипполита

Католическая память не превращает Ипполита в простого злодея. Он почитается как святой и мученик. Но почитается не как схизматик против Каликста. Либериев каталог отмечает, что в 235 году при Максимине папа Понтиан и Ипполит были сосланы в Сардинию ; традиция видит в этом контекст их примирения перед смертью.^[46][47]

Этот конец богословски прекрасен. Папа оспариваемого милосердия и его великий ригористский противник не примирены при жизни ; но Церковь в конце концов почтит Каликста, а затем примирившегося Ипполита. Католическая святость проходит через истину, но и через исцеление разрывов.

Мученик в период относительного мира

Каликст умирает около 222 года, при Александре Севере или на переходе к его царствованию. Период не является временем всеобщего гонения, сравнимого с Децием или Валерианом. Catholic Encyclopedia справедливо подчёркивает, что его мученичество тем не менее подтверждается его древней записью в Depositio martyrum, несмотря на отсутствие надёжных актов.^[48]

Позднее предание расскажет, что он был брошен в колодец в Трастевере. Эта сцена возможна как местная память, но "Акты" Каликста считаются критикой подложными.^[49] Надёжная формулировка поэтому такова : Каликст издревле почитается как мученик ; точные обстоятельства его смерти современным источником не установлены.

14 октября и Аврелиева дорога

Самое надёжное данное — литургическое : 14 октября Depositio martyrum помещает Каликста на Аврелиевой дороге, у третьего милевого камня.^[50] Сайт Государства Града Ватикан напоминает сегодня эту память : Каликст умер, вероятно, во время народного восстания близ Трастевере и был погребён на кладбище Калепода, потому что перевезти его на Аппиеву дорогу было невозможно или опасно.^[51]

Этот пункт связывает два места его жизни : Аппиеву дорогу, которую он устроил для других ; Аврелиеву дорогу, где Церковь погребла его самого.

Базилика за Тибром

Предание приписывает Каликсту строительство или устройство места культа за Тибром, в квартале, который станет связан с Санта-Мария-ин-Трастевере и Сан-Каллисто.^[52][53] Рассказ Истории Августов о споре между христианами и кабатчиками, решённом Александром Севером в пользу богослужения, а не кабака, часто сближается с этой традицией.^[54]

Нужно говорить осторожно : точное отождествление здания дискутируется. Но память согласуется с более широким фактом : при Каликсте христианская община Рима становится достаточно видимой, чтобы иметь места, кладбища и споры об использовании городского пространства.

« Можно ли доверять жизни, рассказанной врагом ? »

Да, но фильтруя. Ипполит — не нейтральный свидетель : он ненавидит Каликста и хочет дискредитировать его избрание. Его моральные суждения нужно поэтому принимать с осторожностью. Зато его конкретные детали драгоценны, особенно когда они согласуются с другими источниками : Виктор, Зефирин, рудники Сардинии, заведование кладбищем, Савеллий, пенитенциарный спор.^[55][56]

Правильное употребление Ипполита поэтому просто : меньше верить его прилагательным, серьёзно проверять его факты.

« Был ли Каликст слабым ? »

Нет, если понимать под этим папу, обесценивающего грех. Он допускает примирение после покаяния ; он не отрицает тяжести прелюбодеяния или блуда. Древнее покаяние — не формальность. Что отвергает Каликст, так это превращение некоторых падений в церковное отлучение без возврата.

Католическое потомство даст правоту этому принципу. Таинство покаяния в его развитии — не отказ от святости : это таинственная форма милосердия Христа к падшим и раскаявшимся крещёным.

« Был ли Каликст еретиком в учении о Троице ? »

Ответ должен быть нюансированным. Его язык в передаче Ипполита — не язык Никеи. Но Каликст отлучил Савеллия, что запрещает просто зачислять его в модалисты.^[57][58]

В нём нужно скорее видеть папу доктринального перехода : он борется с противоположными крайностями словами, доступными до закрепления соборного словаря. Ипполит выдвигает различение Логоса ; Каликст следит, чтобы не дать услышать двух богов. Будущая католическая вера вместит оба требования.

« Почему Церковь канонизирует и Каликста, и Ипполита ? »

Потому что святость — не фотография полемики в данный момент. Каликст почитается как папа-мученик и пастырь милосердия. Ипполит почитается как богослов и примирившийся мученик. Церковь не говорит, что их взаимные обвинения были все справедливы ; она говорит, что благодать трудилась в истории вплоть до конечного исповедания.

Милосердие — не слабость

Каликст оставляет жгучий урок : христианское милосердие — не уступка греху, а доверие к силе Христа поднять грешника. Ригоризм кажется иногда святее, потому что охраняет границы. Но Евангелие показывает Господа, который охраняет святость, идя искать раненых.

« На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. » — Евангелие от Луки, 15, 7^[59]

Пенитенциарную политику Каликста нужно читать в этом свете : Церковь становится святой не тем, что доводит до отчаяния возвращающихся ; она становится святой тем, что возвращает их к жизни ценой истинного покаяния.

Бог поднимает то, что презирает история

Бывший раб, осуждённый, человек рудников становится епископом Рима. Эта траектория — не живописная случайность. Она являет христианскую логику : Бог избирает иногда униженные жизни, чтобы управлять Своей Церковью, дабы никто не смешивал общественную честь с благодатью.

« Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное. » — Святой Павел, 1 Коринфянам 1, 27^[60]

Каликст канонизирован не потому, что его прошлое безупречно. Он почитается потому, что это прошлое, пройденное через покаяние, служение и мученичество, становится знаком силы Божией.

Держать вместе истину и возвращение

Понтификат Каликста держится двумя жестами : осудить Савеллия и примирить кающихся. Иначе говоря : не жертвовать доктринальной истиной, не закрывать дверь раскаянию. Эта двойная верность глубоко католична.

Церковь, переставшая осуждать заблуждение, перестаёт любить истину. Церковь, переставшая примирять грешников, перестаёт подражать Христу. Каликст напоминает, что нужно держать то и другое, даже когда ригористы кричат о скандале, а противники рядят милосердие в слабость.

• Папа святой Зефирин — предшественник Каликста, возвращающий его в Рим и поручающий ему кладбище на Аппиевой дороге.
• Папа святой Виктор I — папа, участвующий в освобождении сардинских исповедников.
• Папа святой Урбан I — непосредственный преемник Каликста.
• Святой Ипполит Римский — противник Каликста, затем примирившийся мученик.
• Христианские катакомбы Рима — археологический и духовный контекст кладбища Каликста.
• Монархианство и модализм — тринитарный кризис начала III века.
• Таинство покаяния — доктринальное и пастырское развитие примирения грешников.