Святой папа Зефирин (ок. 198/199 — 20 декабря 217)

Папа великого христологического кризиса

Первая значимость Зефирина связана с его эпохой. На рубеже III века католическая вера ранней Церкви искала точный язык, чтобы исповедовать одновременно абсолютное единство Бога и реальное различие Отца, Сына и Святого Духа, согласно откровению Нового Завета. Две ветви монархианства пытались решить эту проблему, устраняя реальное различие между Лицами Божиими: одни делали Христа простым человеком, усыновлённым Богом (теодотисты), другие — Отца, Сына и Духа — тремя последовательными модусами одного Лица (Клеомен, Сабеллий).^[8][9]

Зефирин не был, как иногда изображают, папой, который безразлично терпел эти учения. Во время его понтификата теодотская община оставалась отлучённой и безуспешно пыталась назначить себе епископа (Наталиса); папа публично принял покаяние Наталиса и восстановил его в Церкви. Что касается модализма, то именно при епископате Каликста, его непосредственного преемника и советника, Сабеллий был официально отлучён.^[10][11] Таким образом, понтификат Зефирина приходится на решающий момент, когда Рим ясно идентифицирует эти две ошибки как противоречащие принятой вере, прежде чем формально их осудить.

Папа, который поручил катакомбы Каликсту

Вторая значимость Зефирина связана с его администрацией. Сразу после вступления на римский престол он призвал в Рим исповедника Каликста, который жил в Анции на берегу Тирренского моря с ежемесячной пенсией, выплачиваемой папой Виктором, и поручил ему надзор за общим кладбищем, приобретённым христианской общиной на Виа Аппия. Это кладбище вскоре стало катакомбами Каликста, одним из крупнейших христианских погребальных комплексов Античности и некрополем для пап III века.^[12][13]

Это решение — не просто административная деталь. Оно доказывает, что в Риме около 200 года христианская община уже располагала коллективным погребальным пространством, отличным от частных семейных некрополей; что у неё была достаточно крепкая клирская структура, чтобы поручить это дело известному диакону; и что таким образом она готовила организованное почитание могил мучеников и епископов. Каликст, ставший в свою очередь папой, похоронит Зефирина на его собственном кладбище, рядом с этой некрополью, которую сам получил в управление, — in cymiterio suo iuxta cymiterium Calisti согласно древней заметке, точное место которой археологией с точностью не установлено (см. ниже).^[14][15]

Папа в оценке Ипполита, читаемый Евсевием

Третья значимость Зефирина связана со статусом его источников. Ни один предыдущий папа не оставил после себя столь подробного — и столь враждебного — описания, как Ипполит. Опровержение всех ересей (около 222–235 гг.), долгое время утраченное, а затем найденное в XIX веке на Афоне, посвящает значительную часть IX книги совместной критике Зефирина и Каликста.^[16][17]

Историк оказывается в редкой ситуации: современный, блестящий, но явно враждебный свидетель, который называет папу по имени, передаёт его слова, критикует его политику и в итоге разрывает с преемником, образуя римский раскол. Евсевий Кесарийский, спустя столетие, даёт более спокойный обзор, в котором Зефирин предстает в контексте католических писателей и борющихся с ересью.^[18] Liber Pontificalis же сохраняет римскую административную память в поздней, но структурированной форме. Встреча этих трёх групп источников — ключевой вопрос любого серьёзного исследования Зефирина.

« В этом порядке и через эту преемственность церковная традиция, полученная от апостолов, и проповедь истины дошли до нас.» — Святой Ирине́й Лионский, Против ересей, III, 3, 3 (о римской преемственности до Элеутерия)^[19]

Фраза святого Иринея, написанная за поколение до Зефирина, задаёт рамки: преемственность епископов Рима — это не случайная подробность, а видимая нить, гарантирующая непрерывность апостольской проповеди. Понтификат Зефирина, несмотря на бури, вписывается в эту преемственность.

Таблица основных свидетелей

Метод ясен. Гипполит, Малый лабиринт, Евсевий и Тертуллиан — это сильные источники, поскольку они современники или близки по времени. Liber Pontificalis передаёт более позднюю римскую память, в которой многие детали скорее административная реконструкция, чем первичное свидетельство. Это различие постоянно и структурирует всё последующее.

Гипполит Римский: враждебный и страстный свидетель

Гипполит (ок. 170 – ок. 235) — один из величайших римских богословов своего времени. Пресвитер Рима, воспитанный в традиции Иринея Лионского, он строго защищает учение о Логосе: Слово есть Бог, отличное от Отца, вечно порождённое и воплощённое в Иисусе Христе. Его труды включают Апостольскую традицию, Комментарий на Даниила, несколько трактатов против ересей и большой труд Опровержение всех ересей (Philosophumena, Refutatio omnium haeresium), почти полностью найденный в XIX веке.^[20][21]

Книга IX Refutatio — длинный акт обвинения против Зефирина и Каликста. Гипполит описывает внутренние споры римского клира, публичные слова папы, давление Каликста, манёвры модалистов. Его предвзятость очевидна: он пишет после смерти Зефирина, когда разорвал отношения с Каликстом и создал раскол. Он называет своих противников «домом Каликста», как будто разоблачая фракцию.^[22]

Но Гипполит остаётся свидетелем первого порядка. Он лично знает действующих лиц, присутствует при обсуждениях, цитирует конкретные высказывания. Многие детали, которые он приводит — продвижение Каликста, его ответственность за кладбища, роль Клеомена в Риме — подтверждаются или дополняются другими источниками. Золотое правило чтения Гипполита: различать факт и оценку. Когда он рассказывает, что сделал Зефирин, это ценно; когда называет его «глупым» или «развращённым», это римская полемика, которую следует воспринимать как таковую.

«Зефирин, человек необразованный и недостойно развращённый, не знавший церковных правил, поддававшийся взяткам и жадный до денег, был вынужден много уступать тем, кто приближался к нему с такими средствами.» — Гипполит Римский, Refutatio omnium haeresium, IX, 11^[23]

Фраза резкая. Она направлена скорее не на передачу проверяемой информации, а на дискредитацию Зефирина в глазах читателей. Ни один другой древний документ не подтверждает такую характеристику. Историк в основном учитывает, что Зефирин, не склонный к полемике по натуре, не участвовал так активно, как хотел бы Гипполит, в спекулятивной точности тринитарного языка, при этом твёрдо осуждая крайние ереси.

Евсевий Кесарийский: обзорная перспектива

Евсевий, писавший столетие спустя, даёт другую перспективу. Он помещает Зефирина в цепь апостольских успехов Рима и в защиту от ересей. Три отрывка особенно важны:

• Церковная история V, 28: длинная цитата из анонимного «Малого лабиринта» о теодотийцах и эпизоде с Наталисом при Зефирине.^[24]
• Церковная история VI, 14: упоминание визита Оригена в Рим при епископате Зефирина, желание Оригена увидеть «очень древнюю Церковь Рима».^[25]
• Церковная история VI, 20: сохранение диалога Кая против проклового монтажанина, состоявшегося при Зефирине, и обсуждение количества посланий Павла.^[26]
• Церковная история VI, 21, 1: 18 лет епископства Зефирина, смерть при Антонине (Каракалле); преемник — Каликст.^[27]

Евсевий не повторяет полемику Гипполита. Он не рассматривает ни Зефирина, ни Каликста как противников; он спокойно помещает их в цепь римской преемственности. Эта отстранённость ценна: она показывает, что в IV веке ортодоксия Зефирина не вызывала длительных церковных подозрений.

Liber Pontificalis: римская память

Liber Pontificalis с VI века собирает краткие заметки о каждом папе, используя более ранние материалы (хронографы, списки, календари). Статья «Zephyrinus» указывает его римское происхождение, отца Габундия, продолжительность понтификата (18 лет, 3 месяца и 10 дней по доминирующей версии), консульские синхронизмы (консульство Сатурнина и Галликана, 198, до консульства Презенса и Стрикта, 217) и приписывает ему несколько дисциплинарных указов.^[28]

Приписываемые указы таковы: рукоположения клириков в присутствии клира и мирян, предписание относительно литургической посуды из стекла (патены или чаши) при евхаристическом богослужении, и — по некоторым рукописям — правило о годовом пасхальном причастии для всех верующих разумного возраста.^[29][30] Современная критика считает эти формулировки вероятно анахроничными в буквальном смысле, но часто основанными по духу: заметка проецирует на Зефирина правила, которые стабилизировались в последующих поколениях, приписывая ему их первое оформление. Правильная позиция такова: рассматривать Liber Pontificalis как институциональную память, хрупкую в деталях, но ценную как свидетельство того, как римская Церковь переосмысливала своё III век.

Септимий Север и эдикт 202 года

Когда Зефирин избирается епископом Рима, император Септимий Север (193–211) правит уже пять лет. Родом из Лептиса Магна в Африке, он стабилизировал империю после гражданской войны и выстраивает с религиозными общинами Востока — включая христиан — политику сначала осторожную. Но в 202–203 годах императорский эдикт запрещает обращение в иудаизм и христианство.^[31] Последствия особенно ощутимы в Александрии, где в 202 году мученически погибает Леонид, отец Оригена.^[32][33]

В самом Риме задокументированных казней меньше, но гонения делают необходимой осторожность. Именно в этот момент римская община приобретает кладбище на Виа Аппия: христианам нужен коллективный и защищённый участок для погребения, где можно достойно хоронить верных, умерших, исповедовавших веру. Зефирин не император, который издаёт указы, но он пастырь, который организует жизнь Церкви, подвергающейся опасности.

Каракалла и Антониновы конституции

После убийства Каракаллой своего брата Геты в 211 году и установления единоличной власти империя погружается в другую атмосферу. Constitutio Antoniniana 212 года предоставляет римское гражданство почти всем свободным мужчинам империи.^[34] Это решение, продиктованное финансовыми и политическими причинами, имеет огромное косвенное значение для христиан: оно унифицирует юридический статус, отменяет некоторые наказания, связанные со статусом перегрина, и ставит свободных христиан в юридическое равенство с другими гражданами.

Понтификат Зефирина охватывает две политические атмосферы: жёсткий конец правления Септимия и более нестабильный период Каракаллы и Макрина. Эта относительная стабильность частично объясняет, почему папа смог организовать свою некрополь, принять Оригена, вести публичные богословские споры, не подвергаясь прямому мученичеству.

Римская Церковь, ставшая большой и заметной

К 200 году христианская община Рима — одна из самых многочисленных в империи. Она многонациональна (латины, греки, африканцы, сирийцы), структурирована иерархическим клиром (епископ, пресвитеры, диаконы, субдиаконы), богата писателями и школами, поддерживает постоянные связи с Карфагеном (Тертуллиан), Лионом (Ириней, умер около 200/202), Александрией (Климент, затем Ориген), Антиохией и Малой Азией. Она играет общественную роль в доктринальных спорах: именно в Риме теодотейцы пытаются организоваться, в Рим приходят модалисты из Азии, в Рим Ориген хочет «увидеть древнейшую Церковь».^[35]

Этот контекст делает понтификат Зефирина поворотным моментом. Без него невозможно понять ни административное влияние Калликста, ни интенсивность тринитарных дебатов, которые откроют путь к соборам IV века.

Преемственность Виктора I

Святой Виктор I, африканский папа эпохи великого пасхального спора, умирает около 198 или 199 года. Зефирин становится его преемником без каких-либо упоминаний о выборах с инцидентами в древних источниках. Святой Престол и Liber Pontificalis указывают 198 год (консулат Сатурнина и Галликана); подсчёт восемнадцати лет Евсевия до 20 декабря 217 года даёт 199 год — отсюда вилка 198/199.^[36][37]

Ипполит сообщает, что сразу после избрания Зефирин вызывает Калликста в Рим. Эта деталь ценна: папа, едва посвящённый, принимает решительное административное и пастырское решение. Он не пассивный папа и не простой администратор; он действует. Представление Ипполита о Зефирине как о подчинённом Калликсту получает здесь важное уточнение: именно Зефирин вызывает Калликста, а не Калликст навязывается ему.^[38]

Продолжительность понтификата по Евсевию и Liber Pontificalis

Евсевий пишет в своей Церковной истории:

«Римский епископ Зефирин, занимавший свой престол восемнадцать лет, умер, и Калликст получил епископство.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, VI, 21, 1^[39]

Эта цифра — 18 лет — наиболее надёжная. Liber Pontificalis даёт «18 лет, 3 месяца и 10 дней» в основной рукописной традиции, что лишь немного превышает срок Евсевия.^[40] Следовательно, смерть приходится примерно на 20 декабря 217 года, дату, признанную современной критикой и подтверждённую древним римским Depositio episcoporum, отмечающим его память 20 декабря.^[41] В официальной карточке Святого Престола концом указано «217 или 218»: 218 происходит из подсчётов, продлевающих понтификат на год после 20 декабря 217 года.

Калликст, архидиакон и администратор

Зефирин поручает Калликсту надзор за кладбищем на Виа Аппия, посвящает его в диаконы, делает своим главным советником по управлению римской Церковью. Ипполит описывает Калликста как «хитрого в злодействе» и «искусного в обмане», но эта полемическая характеристика скрывает историческую реальность: Калликст действительно вел важное административное дело, вероятно представлял Зефирина в нескольких богословских спорах, и римская община в итоге избрала его епископом после смерти папы.^[42][43]

Логика ясна: древний исповедник, переживший ссылку в сардинские рудники при Коммоде (где был осуждён по спорным финансовым делам), восстановленный в милости при Викторе с ежемесячной пенсией, призывается Зефирином для организации некрополя и помощи папе. Это путь архидиакона в полном смысле — административной и литургической правой руки папы.

Две ветви монархианства

Монархианство во II и III веках обозначает совокупность учений, которые защищают «монархию» Бога — Его абсолютное единство — ценой реального различия Божественных Лиц. Теология Церкви первых веков, унаследованная из Писания, действительно исповедует одновременно единство Бога («Слушай, Израиль: Господь Бог наш — един Господь», Второзаконие 6:4) и полное Божество Сына («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», Иоанн 1:1). Монархианства отказываются удерживать эти два утверждения вместе.^[44]

Древняя история различает две ветви:

• Динамическое монархианство или адопционизм: Иисус — простой человек, на которого в определённый момент (крещение, воскресение) сошли сила (dynamis) или Дух Божий. Христос не есть Бог от вечности; Он усыновлён Богом. Представители: Феодот Византийский (Кожевник), отлучённый Виктором I; Феодот Банкир и Асклепиодот при Зефирине; позже Павел Самосатский в III веке, Фотин и др.^[45]
• Модалистское монархианство или патрипассианство: существует только одно Божественное Лицо, которое поочерёдно проявляется как Отец, как Сын, как Дух. Сын — это «мода» Отца. Логический вывод: если Сын страдает на Кресте, а Сын — лишь мода Отца, значит, страдает сам Отец — отсюда название патрипассианство. Представители: Ноэт Смирнский, Праксеас, Клеомен в Риме при Зефирине, Сабеллий при Зефирине и Каликсте.^[46]

Таким образом, Зефирин сталкивается с двумя противоположными и симметричными ошибками. Одни умаляют Христа, чтобы сохранить божественное единство; другие смешивают Отца и Сына по той же причине. Католическая вера утверждает и единство, и различие: один Бог в трёх ипостасях, соединившихся по сути. Но эта формула ещё не получила окончательной соборной точности в Риме начала III века.

Теодотиевцы: Христос — «простой человек»

Основатель движения — Феодот Византийский, кожевник, пришедший в Рим при Викторе I и учивший, что Иисус — обычный человек, рожденный от Девы, на которого сошёл Святой Дух при крещении в Иордане. По разным вариантам, Христос стал Богом только при Воскресении; по другим — вовсе не стал Богом, а получил лишь божественную силу. Виктор I отлучил его от Церкви.^[47][48]

При Зефирине последователи Феодота образуют в Риме схизматическую общину вокруг Феодота Банкира и Асклепиодота, которые собираются отдельно от католиков и имеют собственные текстовые экзегезы. Евсевий сообщает, что они занимаются текстовой критикой Писаний, аристотелевой логикой, евклидовой геометрией и медициной Галена, применяя их для поддержки своей доктрины. Анонимный автор Малого лабиринта возмущается этим и видит в этом искажение Писаний:

«Они без страха положили руки на священные Писания, утверждая, что исправили их. Они не ограничились обсуждением со святыми Писаниями, но изготовили исправленные ими копии текстов.» — Аноним, цитируемый Евсевием, Церковная история, V, 28, 13-15^[49]

Спор носит как доктринальный, так и скриптуральный характер: теодотиевцы утверждают, что их учение древнейшее, обращают против Церкви аргумент апостольской преемственности и приступают к пересмотру рукописей. Католический ответ, уже изложенный Иринеем, подчёркивает публичную непрерывность проповеди и единодушие апостольских Церквей.

Клеомен, Сабеллий и модализм

Рядом с теодотиевцами в Риме появляется вторая школа — модалисты. Гипполит подробно описывает её. Некто Эпигон, ученик Ноэта Смирнского, приходит в Рим; он учит Клеомена, ставшего теоретиком римского модализма; затем Сабеллий присоединяется к школе и даст ей своё имя. Эти учителя утверждают, что сам Отец пришёл, воплотился и страдал, проявляясь в «моде» Сына. Отец — «сын-мода» самого себя.^[50][51]

Гипполит яростно борется с этим учением, противопоставляя ему богословие Логоса: Слово вечно Бог, отличное от Отца, рожденное и воплощённое. Он так настойчиво защищает эту терминологию, что считает опасным любого епископа, не принимающего его точных формулировок. Зефирин, более осторожный, отказывается от философской точности, которую требует Гипполит, но осуждает крайние последствия модализма. Именно это отказ от точности — а не одобрение модалистов — вызывает возмущение Гипполита.

«Клеомен и его школа защищали учение Ноэта во времена епископа Зефирина; а Каликст, преемник Зефирина, был в хороших отношениях с Клеоменом и разделял те же взгляды.» — Гипполит Римский, Refutatio omnium haeresium, IX, 7^[52]

Это изложение частично. Каликст, став папой, публично отлучит Сабеллия. Но Гипполит никогда не простит Каликсту, что тот не принял его собственный богословский язык. Разногласие отчасти реально, отчасти лексическое.

Почему спор касается личности Бога и Христа

Было бы ошибкой рассматривать эти споры как ученые пререкания. Ставка огромна: кто такой Иисус Христос? Если Христос — лишь усыновлённый человек, то воплощение, спасение через Крест и обожение христиан теряют основание. Если же Отец сам страдал в «моде» Сына, то таинство Троицы упрощается, и экономика спасения становится непонятной. Католическая вера будет утверждать, против двух течений, что Бог един в трёх ипостасях, соединившихся по сущности, и что Сын, воплотившийся, истинный Бог и истинный человек, страдал в плоти своей, при этом Отец не страдает непосредственно, но в общении любви. Эта формулировка оформится на Никейском соборе (325) и на Константинопольском соборе (381); однако она уже намечается в спорах времён Зефирина. Понтификат Зефирина не дал окончательной формулы; он удерживал дом, пока тот искал себя.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть.» — Евангелие от святого Иоанна, 1, 1-3^[53]

Это начало четвёртого Евангелия — решающее оружие Гипполита против модалистов. Это также библейский фундамент, от которого Зефирин никогда не отступал.

Анонимный «Малый Лабиринт», сохранившийся у Евсевия

Один из самых ярких рассказов о понтификате Зефирина дошёл до нас в косвенной форме. Евсевий цитирует в книге V своей Церковной истории длинный отрывок из анонимного произведения, ныне называемого «Малый Лабиринт» (Mikros Labyrinthos), вероятно, созданного в Риме или Малой Азии около 220–240 годов. Автор — возможно, Гипполит, возможно, Кай — нацеливается на теодотиан и рассказывает эпизод как живое предупреждение.^[54]

Текст важен тем, что предлагает, независимо от Гипполита, положительный образ Зефирина как милосердного пастыря, принимающего кающегося.

Епископ на жалованье: 150 динариев в месяц по Евсевию (170 у Кирша)

При Зефирине теодотиане стремятся создать видимую структуру. Они замечают Наталиса, исповедника — то есть христианина, который страдал за веру, но не дошёл до мученичества — и предлагают ему стать их епископом за ежемесячное вознаграждение в 150 динариев по Евсевию (Церковная история, V, 28, 10); Иоганн Петер Кирш (Catholic Encyclopedia) даёт 170: здесь отмечены оба чтения, в тексте Евсевия стоит 150. МакГифферт, переводчик Евсевия, видит в этом древнейший известный пример клирика на жалованье у своей общины, в выражениях, напоминающих зарплатную сделку.^[55]

Наталис соглашается. Рассказ подчёркивает серьёзность этого согласия: исповедник, свидетель веры своим телом, ставит свою репутацию на службу учению, отрицающему вечное божество Христа. Римская христианская община этим оскорблена.

Видения и покаяние Наталиса

«Малый Лабиринт» далее рассказывает, что Бог посылает Наталису ночные видения. Он видит, как святейшие ангелы всю ночь бичуют его, наказывая за отступничество в учении. Сначала Наталис пытается игнорировать эти предупреждения; он привязан к своему сану и зарплате. Но однажды ночью ангельская порка становится настолько страшной, что утром он встаёт весь в синяках, надевает рубище, посыпает голову пеплом и бежит к ногам Зефирина.

«Поскольку Наталис пренебрегал видениями, удерживаемый первенством, которое занимал среди них, и той постыдной жадностью, что губит многих людей, он был бичеван святыми ангелами и страдал всю ночь. Так, с утра, надев рубище и покрывшись пеплом, с большим усердием и слезами он преклонился перед Зефирином, епископом, катаясь у ног не только духовенства, но и мирян, и тронул слезами милосердную Церковь Христову.» — Аноним, цитируемый Евсевием, Церковная история, V, 28, 8-12^[56]

Зефирин принимает Наталиса и восстанавливает его в католическом общении. Рассказ намеренно агиографичен, но его историческое значение очевидно: он фиксирует конкретный факт (отступничество и возвращение исповедника), называет папу, описывает публичное покаяние по традиционным формам (рубище, пепел, слёзы).

Что показывает этот эпизод о понтификате

Из этого эпизода можно извлечь три урока. Во-первых, теодотиане не терпятся при Зефирине: им приходится искать тайного епископа, что доказывает их исключение из официального церковного общения. Во-вторых, Зефирин признаётся законным пастырем, даже тем, кто от него отошёл: именно к нему возвращается Наталис, именно у ног его духовенства совершается покаяние. В-третьих, папа принимает покаяние с милосердием и трогает общину своей пастырской твёрдостью.

Образ Зефирина как «доступного взяткам», созданный Гипполитом, здесь опровергается двояко: Зефирин отказывает в общении исповеднику, пока тот не покается публично, и принимает кающуюся душу, не вступая в финансовые сделки, которые предлагали ему теодотиане.

Блестящий и требовательный пресвитер

Ипполит, вероятно, в начале III века был самым образованным теологом Рима. Он владел греческим языком, читал философов, знал ранних отцов Церкви, писал многочисленные трактаты, проповедовал самому епископу Востока Оригену, который, согласно преданию, переданному Иеронимом, слышал его учение в Риме.^[57] Его интеллектуальные требования превосходили требования большинства его римских современников.

Эти требования оборачивались нетерпимостью. Ипполит считал, что любая теологическая неточность открывает дверь для модалистской ереси. Он ожидал от папы, что тот торжественно осудит не только теодотистов и Сабеллия, но и любое выражение, которое можно было бы истолковать в модалистском смысле — включая популярные молитвенные формулы, говорящие о «едином Боге, Иисусе Христе».

Фразы, приписываемые Зефирину

Ипполит приводит две публичные речи Зефирина. Первая: «Я знаю, что есть только один Бог — Иисус Христос; и кроме Него я не знаю другого, кто был бы рожден и доступен страданиям.» Вторая, чтобы исправить риск модализма: «Отец не умер, но Сын умер.»^[58]

Если читать эти фразы буквально, они оказываются двусмысленными. Первая, взятая отдельно, может показаться отождествлением Отца и Сына; вторая, взятая отдельно, может показаться чрезмерным их разделением. Ипполит использует эту двусмысленность, чтобы обвинить Зефирина в непоследовательности и склонности к модализму. Но если читать обе фразы вместе, они составляют православное исповедание: один Бог, который есть Отец и Сын (и подразумеваемый Дух); и Сын, воплощённый, единственный, кто доступен страданиям в плоти, без прямого страдания Отца.

Такое примирительное толкование поддерживается большинством католической критики с времён епископа Луи Дюшена.^[59] Зефирин говорит литургическим языком, а не спекулятивным; он защищает веру доступными выражениями, а не техническими терминами. Для Ипполита такой язык неприемлем, потому что он оставляет двусмысленность. Для Зефирина же технический язык, предпочитаемый Ипполитом, мог бы разделить общину без пастырской пользы.

В Карфагене Тертуллиан в своём трактате Adversus Praxean, написанном около 213 года, осуждает модалистскую доктрину схожими словами: некий Праксеас, говорит он, пришёл в Рим, соблазнил римского епископа и «прогнал Параклита и распял Отца». Личность римского епископа, на которого направлена эта критика, спорна: большинство критиков видят в нём Элеутерия, только Сальмон отстаивает Зефирина (Уэйс, Dictionary of Christian Biography, ст. «Praxeas»). Этот отрывок свидетельствует о римском модалистском климате эпохи, сам по себе не решая, на какой понтификат направлена критика; а сам Тертуллиан, ставший сторонником монтажизма, не был более объективен, чем Ипполит. То, что два частично противоположных критика указывают на одну и ту же модалистскую тенденцию в Риме, доказывает существование проблемы, но не даёт оснований для канонического процесса против Зефирина.^[60]

Возможная защита Зефирина

Три аргумента делают Зефирина защитимым против обвинений Ипполита. Во-первых, он сохраняет отлучение теодотистов, как доказывает эпизод с Наталисом. Во-вторых, он отказывается поддаваться соблазну модалистов: сам Ипполит признаёт, что Зефирин формально не принимает их доктрину. В-третьих, его преемник Каликст — его архидиакон, прямой ученик — отлучит Сабеллия в начале своего понтификата, что показывает, что римская линия при Зефирине уже была чётко настроена на окончательный отказ от модализма.

Язык Зефирина, без сомнения, не обладает той схоластической точностью, которая будет характерна для Никеи. Но он не является еретическим. Он предсоборный: исповедует веру, не располагая ещё словарём, который бы окончательно различал ousia и hypostasis.

Раскол Ипполита при Каликсте и его окончательное примирение

После смерти Зефирина Каликст избирается папой. Ипполит отказывается признать это избрание и создаёт раскольническую группу, возглавляемую им самим. Вероятно, это был первый антипапа в истории. Раскол продолжался при Каликсте (217–222), Урбане (222–230) и Понтиане (230–235).^[61][62]

В 235 году император Максим Тракийский начал гонения. Понтиан и Ипполит были арестованы и совместно сосланы в рудники Сардинии. Именно в этом изгнании произошло примирение: Понтиан отказался от понтификата, чтобы позволить свободные выборы в Риме; Ипполит отказался от раскола и вернулся в католическое общение. Оба умерли мучениками. Их тела были возвращены в Рим папой Фабианом и торжественно погребены.

Либерийский каталог епископов Рима (хронограф 354 года) отмечает в 235 году одновременную ссылку епископов Понтиана и Ипполита на Сардинию при консульстве Севера и Квинтиана — современное свидетельство их примирения в изгнании.^[63]

Судьба Ипполита даёт справедливую меру его процессу против Зефирина. Ипполит не был ни еретиком, ни предателем; он был строгим теологом, который из-за чрезмерного рвения дошёл до раскола, а затем восстановил церковное общение через мученичество. Католическая Церковь почитает его как святого и мученика. Но при этом она не отказывается от своих обвинений против Зефирина и Каликста, а рассматривает их в их полемическом контексте.

Ориген посещает «очень древнюю Церковь Рима»

Евсевий сдержанно сообщает о визите Оригена Александрийского в Рим во времена Зефирина. Дата приблизительная: между 211 и 215 годами, скорее всего около 212–213, при правлении Каракаллы. Ориген, уже известный в Александрии своим библейским учением, тогда был всего около тридцати лет.^[64][65]

«Ориген, желая увидеть очень древнюю Церковь Рима, отправился в Рим на короткое пребывание во время епископата Зефирина; затем, вернувшись в Александрию, с большим усердием продолжил свои обычные занятия.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, VI, 14, 10^[66]

Выражение «очень древняя Церковь Рима» наполнено смыслом. Для молодого христианского интеллектуала из Александрии Рим, вслед за проповедью Петра и Павла, является матрицей католической традиции. Ориген, которого позже будут подозревать в некоторых вопросах, сохраняет перед Римом непоколебимое почтение. По преданию, переданному Иеронимом, он слышал в Риме проповедь Ипполита, что свидетельствует о том, что его визит имел и богословскую цель.^[67]

Для Зефирина принять гостя из Александрии — это акт общения между Церквами. Папа не оставил после себя письменных трудов, но принял в своем городе будущего величайшего экзегета III века. Это также, косвенно, опровержение тезиса о неграмотном папе, равнодушном к богословским школам.

Диалог Кая против Прокла-монтаниста

Евсевий также сообщает, что диалог Кая, римского пресвитера, с Проклом, защитником фригийского монтанизма, был публично проведен в Риме при Зефирине. Кай — один из самых авторитетных католических писателей того времени; его диалог известен нам лишь по фрагментам, цитируемым Евсевием и другими авторами.^[68]

«До нас также дошел диалог Кая, весьма ученого человека, проведенный в Риме при Зефирине с Проклом, который защищал фригийскую ересь.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, VI, 20, 3^[69]

Из этого следует три вывода. Во-первых, монтанизм — «Новое пророчество», возникшее во Фригии с Монтаном, Прискиллой и Максимиллом в конце II века — продолжает иметь сторонников в Риме в начале III века. Во-вторых, Римская Церковь при Зефирине организует публичные диалоги для распознавания доктрин, что свидетельствует о живой интеллектуальной жизни. В-третьих, диалог Кая содержит канонический список посланий Павла: Кай признает только тринадцать, исключая Послание к Евреям. Вопрос о принадлежности Евреям к Павлу уже обсуждается во времена Зефирина.

Рукоположения в присутствии клира и мирян

Основная запись приписывает Зефирину указ, предписывающий, чтобы каждый клирик, диакон или пресвитер, рукополагался в присутствии клира и верующих мирян. Формулировка, возможно, поздняя, но соответствует хорошо задокументированной римской практике: местное сообщество своим присутствием и одобрением подтверждает достоинство кандидата. Это не демократический выбор, а публичное принятие, связывающее ответственность всей общины.^[70]

Формулировка также отражает требование прозрачности, типичное для начала III века, когда еретические группы устраивали тайные рукоположения. «Малый Лабиринт» как раз осуждает теодотиев, тайно покупающих себе епископов. Римский указ, будь он официально издан Зефирином или просто приписан ему, соответствует борьбе с параллельными сектами.

Стеклянная посуда для евхаристического служения

Запись в Liber Pontificalis приписывает Зефирину предписание относительно литургической посуды: он якобы разрешил или предписал использовать стеклянные патены при евхаристическом богослужении, вероятно, в дополнение к деревянным или металлическим патенам, тогда употреблявшимся.^[71][72]

Этот литургический нюанс кажется незначительным, но отражает важную реальность: рост римских общин в III веке требует единых правил для литургического инвентаря. Зефирин не изобретает Евхаристию; он управляет Церковью, которая совершает ежедневные богослужения и нуждается в практических рамках. Liber Pontificalis упоминает лишь эти стеклянные сосуды, не объясняя причины: любое утилитарное объяснение (стоимость материала, доступность) было бы интерпретативной гипотезой, а не засвидетельствованным фактом.

Ежегодное пасхальное причастие

Некоторые рукописи приписывают Зефирину правило обязательного пасхального причастия для всех христиан разумного возраста — чтение, известное по аппарату вариантов рукописей, не принятое в издании Лумис.^[73] Формулировка, вероятно, анахронична в поздней форме, но отражает уже известную во II веке дисциплину причастия: каждый крещеный должен хотя бы раз в год, на Пасху, принимать Тело Христово, под страхом разрыва общения с общиной.

Эта дисциплина получит ясное соборное оформление на IV Латеранском соборе (1215) при Иннокентии III, который установит пасхальное причастие как всеобщий предписанный обряд. Но идея уже существует в зачаточном виде во времена Зефирина, и Liber Pontificalis ретроспективно приписывает ее ему, чтобы подчеркнуть преемственность римской традиции.

Как читать эти приписывания

Правило неизменно: Liber Pontificalis ненадежен в деталях, но структурирует дух. Не следует воспринимать его формулировки как юридические акты своего времени, но и отвергать их полностью тоже не стоит. Они передают законную административную память, представляя Зефирина как организатора церковной дисциплины, соответствующей традиции.

Та же логика применима к приписываниям другим папам II и III веков. Liber Pontificalis — свидетель того, как Рим помнил себя, а не точных действий каждого папы.

20 декабря 217 года

Зефирин умер в Риме 20 декабря 217 года, после восемнадцати лет епископства. Эта дата подтверждается древним римским Depositio episcoporum, который отмечает его день памяти 20 декабря.^[74] Евсевий уточняет, что Каликст сразу же стал его преемником, без длительного вакуума.^[75]

Ни один древний источник не приписывает ему мученическую смерть через казнь. Титул «мученик», который позже дали ему некоторые средневековые календари, носит почётный характер и основан на идее, что епископ, противостоявший ересям и суровым гонениям, страдал за веру, даже не пролитая им кровь. Пересмотр римского календаря в 1969 году исправил это приписывание.

Погребение: его собственное кладбище, рядом с кладбищем Каликста

Древняя заметка помещает погребение Зефирина in cymiterio suo iuxta cymiterium Calisti, «на его собственном кладбище, рядом с кладбищем Каликста», на Виа Аппия. Иоганн Петер Кирш, вслед за Вильпертом, видит в этом отдельную погребальную камеру, расположенную над большим комплексом, которым Зефирин сам управлял, — признанное, но неопределённое толкование, поскольку в заметке сказано лишь iuxta, «рядом».^[76]

Археологические раскопки XIX века, проведённые Джованни Баттистой де Росси в катакомбах Каликста, выявили «крипту пап», где находятся захоронения нескольких римских епископов III века: Понтиана, Антера, Фабиана, Луция, Стефана I, Сикста II, Дени, Феликса I, Евтихия.^[77] Сам Зефирин упоминается в Depositio episcoporum, но его точное погребальное место археологией не установлено.

Из августовского мартиролога в декабрьский

Литургическая память Зефирина несколько раз меняла дату. Древний Иеронимов мартиролог упоминает его 20 декабря, в день его смерти. В XIII веке его культ был включён в Общий римский календарь на 26 августа, без документального подтверждения причины этого переноса в древних источниках — иногда выдвигаемое объяснение, практическая забота освободить октаву Рождества, остаётся лишь историографической гипотезой. В этой форме он почитается как «папа и мученик», что не соответствует исторической истине.^[78][79]

Литургическая реформа 1969 года — Calendarium Romanum, обнародованный motu proprio Mysterii Paschalis Павла VI от 14 февраля 1969 года, — исправила обе ошибки: Зефирин был исключён из Общего календаря (где остались только памяти святых, почитаемых повсеместно); он восстановлен на 20 декабря в Римском мартирологе, без титула мученика, как папа.^[80][81] В форме экстраординарного римского обряда (календарь 1960 года) сохраняется, однако, прежняя дата 26 августа.^[82]

«Разве Ипполит не говорит всё?»

Нет. Ипполит даёт одно свидетельство, ценное, но одностороннее, о Зефирине. Он находится в теологическом конфликте с ним, затем разрывает отношения с его преемником Каликстом до основания раскола, и пишет после смерти Зефирина в полемической обстановке. Его слова нужно сопоставлять с другими источниками: Евсевием, анонимным Малым лабиринтом (где Зефирин представлен как милосердный пастырь), Тертуллианом, Liber Pontificalis, литургическими календарями.^[83][84]

Принимать Ипполита как единственный источник — значит допустить ту же ошибку, что и историк, который судил бы католического епископа только по свидетельству противника, разорвавшего с ним отношения — метод, признанный недостаточным как в светской, так и в церковной истории.

«Был ли Зефирин скрытым еретиком?»

Нет. Он никогда не был осуждён как еретик ни одним собором, ни магистериальным документом, ни средневековой церковной традицией. Его непосредственный преемник Каликст, которого Ипполит обвиняет в принадлежности к его теологической линии, отлучил Сабеллия уже в начале своего понтификата. Следовательно, преемственность католической веры между Зефирином и Каликстом была ортодоксальной, несмотря на обвинения Ипполита.^[85]

Двусмысленные фразы, приведённые Ипполитом, никогда не получили официального толкования как модалистские исповедания. В контексте римской традиции и церковной памяти они выражают единство Бога и различие Лиц согласно литургическому языку того времени.

«Стоит ли верить декретам Liber Pontificalis?»

С методической осторожностью. Liber Pontificalis в нынешнем виде датируется VI веком, то есть более чем через три века после Зефирина. Его утраченная древняя основа старше, но записи часто содержат ретроспективные проекции, представляющие как индивидуальные решения то, что на самом деле было непрерывной традицией.

Конкретно: декрет о рукоположениях в присутствии клира и мирян достоверен как выражение уже устоявшейся римской практики; декрет о стеклянной посуде вероятно отражает реальное литургическое развитие, но, возможно, более позднее; декрет о пасхальном причастии предвосхищает канон Латеранского собора IV (1215) без такой же юридической точности в III веке. Ни одна из этих формулировок не должна отвергаться, но и не воспринимается как строгий юридический декрет самого Зефирина.

«Как папа, подвергшийся критике, может быть святым?»

Святость папы — это не совершенство его пастырской стратегии или теологической точности. Это его верность Христу в полученном служении, прожитая согласно его призванию и обстоятельствам. Зефирин сохранил католическую веру против теодотиев, организовал римскую общину во время гонений, поручил исповеднику управление кладбищами, принял Оригена, принял публичное покаяние епископа-еретика в слезах и следил за различением споров до самой смерти.

Католическая традиция почитает его как святого папу, не отрицая трудностей его понтификата. Сам святой Пётр пережил отречение и публичное исправление святым Павлом в Антиохии; это не умалило его первенства и святости. Евангельская логика не требует от епископа совершенства, а лишь верности в испытании.

« Я молился за тебя, чтобы твоя вера не ослабела; а ты, когда возвратишься, укрепи братьев своих. » — Евангелие от святого Луки, 22, 32^[86]

Это слово, обращённое к Петру, относится ко всем его преемникам: они не освобождены от испытаний, но им оказывается помощь для укрепления братьев.

Исповедание единства Бога и различия Лиц

Понтификат Зефирина учит, своей самой трудной стороной, двойной бдительности в доктрине. Против теодотиан, которые хотят видеть Христа лишь человеком, Церковь исповедует вечное божество Сына: «В начале было Слово». Против модалистов, которые растворяют Лица в модусах, Церковь исповедует реальное различие Отца, Сына и Святого Духа.

Эта двойная бдительность будет полностью сформулирована лишь на соборах IV века. Но она уже зреет во времена Зефирина. Папа не формулирует догматическое решение; он сохраняет церковное пространство, где решение сможет созреть. Его верность — это верность человека, который держит дверь открытой для будущих различий, не поддаваясь еретическим упрощениям.

Пастырское служение в испытании споров

Зефирин также учит чему-то более тонкому: как епископ переживает доктринальные споры. Гипполит хотел бы, чтобы папа был прежде всего богословом, человеком философской точности, интеллектуальным борцом. Зефирин же по темпераменту и по служению действует иначе: он управляет общиной, ведёт кладбища, принимает кающихся, отлучает от Церкви, когда это необходимо, и не вступает во все технические споры, которые ему предлагают.

Эта позиция раздражает Гипполита, но имеет пастырское оправдание. Не всякая спекулятивная точность заслуживает того, чтобы быть навязанной как испытание ортодоксии. Епископ, гарант единства, должен различать, что есть необходимая вера, а что — спекулятивное богословие; и не смешивать их. Различие между догматом и богословским мнением, которое структурирует средневековую и современную теологию, уже действует в осторожности Зефирина.

Скромное святость Зефирина

Наконец, Зефирин принадлежит к ряду скромных святых, которыми изобилует ранняя Церковь. Он не оставил никаких писаний. Ни один древний источник не приписывает ему зрелищных чудес. Ни один поздний агиографический рассказ не выдумывает ему славной жизни. Он просто папа, который восемнадцать лет держал римский дом в сердце самых жестоких доктринальных потрясений.

«Мы молим его принять его к сердцу, как ревностного за завет Христов.» — Мученики Лиона, письмо папе Элеутерию, сохранившееся у Евсевия^[87]

Фраза, написанная поколением раньше Зефирина в рекомендацию Иринею, может быть обращена ко всем пастырям того времени: и они тоже были «ревностными за завет Христов», хотя история не сохранила всех подробностей их верности. Зефирин принадлежит к этой скромной созвездии пастырей, которые всю жизнь хранили, не записывая, сокровище принятой веры.

• Папа святой Виктор I — предшественник Зефирина, африканский папа в большой пасхальной полемике и отлучении теодотиан.
• Папа святой Каликст I — непосредственный преемник, бывший диакон, администратор кладбищ, отлучил Сабеллия.
• Святой Гипполит Римский — богословский противник Зефирина, антипапа при Каликсте, мученик, примирённый на Сардинии в 235 году.
• Ориген Александрийский — посетил Рим при Зефирине, чтобы увидеть «очень древнюю Церковь».
• Катакомбы Каликста — христианское некрополь, организованный при Зефирине и Каликсте на Виа Аппия.
• Монархианизм и модализм — доктринальный контекст христологических споров III века.
• Сабеллианство — учение Сабеллия, присутствовавшее в Риме при Зефирине и осуждённое при Каликсте.
• Никейский собор (325) — окончательное формулирование единосущности Отца и Сына, наследник споров времён Зефирина.
• Liber Pontificalis — римский источник, составленный с VI века, свидетель административной памяти пап.