Папа святой Марк (336)

Краткий понтификат, но в переломный год

Год 336 — переломный год. Константин ещё жив, но умрёт в следующем году, в 337. Никейский собор уже определил веру в Сына как «единосущного» Отцу в 325 году, но арианская полемика не закрыта: политическое давление, придворные епископы, возвращения из ссылки и обвинения против святого Афанасия будут продолжать раздирать Восток.^[8][9]

Марк не оставляет ни одного аутентичного текста об этих кризисах. Catholic Encyclopedia говорит об этом прямо: ни одного достоверного его вмешательства в арианские смуты не передано, а письмо, приписываемое Марку против святого Афанасия, является позднейшей подделкой.^[10] Это отсутствие нужно уважать. Оно не делает его понтификат незначительным; оно лишь не позволяет приписывать ему документальную роль, которой источники ему не дают.

Подлинное значение Марка — римское. При нём христианский город продолжает устраиваться после долгого понтификата Сильвестра. Папство выходит из героического и подпольного периода; оно входит в эпоху, когда места, титулы, кладбища, императорские дары и литургические обычаи становятся видимыми.

Папа римской памяти

Марк — прежде всего папа местной памяти. Его имя связано с Сан-Марко аль Кампидольо, с местностью, называемой Pallacinae, с кладбищем Бальбины, с Ардеатинской дорогой и с ролью Остии в посвящении нового папы.^[11][12][13]

Этот тип понтификата драгоценен для Ignispedia. Не все папы — великие законодатели или учители. Некоторые показывают, как Церковь становится конкретной: епископская кафедра, преемство, дата, гробница, базилика, литургическая память. У Марка римское христианство начинает публично занимать места, которые гонения долго делали ненадёжными.

«Места, где они обычно собирались [...] будут возвращены тем же христианам, без требования денег или какого-либо возмещения.» — Императорское письмо, сохранённое Евсевием, после константиновского мира^[14]

Таблица главных свидетелей

Эта таблица даёт иерархию доказательств. Главные даты надёжны. Две базилики весьма правдоподобны, особенно Сан-Марко, уже засвидетельствованная как римский титул в V веке. Напротив, точная конституция о паллии и псевдо-марковское письмо к Афанасию должны рассматриваться с осторожностью: Liber Pontificalis даёт для Марка цифры рукоположений — 25 священников, 6 диаконов и 17 епископов (27 согласно варианту) в двух декабрьских сессиях — несовместимые с понтификатом с января по октябрь, следовательно неприемлемые; Кирш же не даёт никаких цифр рукоположений.^[15][16]

Либерианский каталог и дата 18 января

Дата избрания Марка, 18 января 336, считается исторически достоверной у Кирша, потому что её даёт Либерианский каталог пап.^[17] Эта точность примечательна для столь краткого понтификата. Она позволяет вывести Марка из простой агиографической легенды: речь идёт не только об имени, сохранённом в календаре, но о епископе Рима, датируемом в римской документации.

Святой Престол сегодня сохраняет те же основные границы: 18.I.336 - 7.X.336.^[18] Liber Pontificalis же даёт запутанную продолжительность «два года, восемь месяцев и двадцать дней» и даты с февраля по октябрь, что показывает хронологическую хрупкость этой компиляции для первых веков.^[19]

Правильный метод поэтому прост: для дат следовать Либерианскому каталогу и официальному списку; для римских традиций читать Liber Pontificalis как церковную память, а не как совершенный административный регистр.

Depositio episcoporum: Марк у Бальбины

Depositio episcoporum Хронографа 354 года даёт очень короткую, но решающую строку: «non. Octob. Marci, in Balbinae», то есть положение во гроб Марка в ноны октября (7 октября), на кладбище Бальбины.^[20] Год 336 в литургической строке отсутствует: он выведен из Либерианского каталога, датирующего избрание Марка 18 января 336 года.

Эта запись имеет решающее значение. Она связывает Марка не только с датой, но и с местом римской памяти. Бальбина, близ Ардеатинской дороги, становится точкой, где литургическая традиция, топография катакомб и Liber Pontificalis сходятся.

«Non. Octob. Marci, in Balbinae.» — Depositio episcoporum, Хронограф 354^[21]

«Марк» из письма Константина

Евсевий сохраняет письмо Константина, адресованное Мильтиаду, епископу Рима, и Марку, чтобы дело Цецилиана Карфагенского было заслушано в Риме перед Мильтиадом, Марком и галльскими епископами: Рецицием, Матерном и Марином.^[22]

Этот Марк не назван прямо будущим папой. Catholic Encyclopedia однако предлагает правдоподобную идентификацию: он был, вероятно, важным членом римского клира, священником или первым диаконом, и мог быть будущим папой Марком.^[23] Если эта идентификация верна, Марк уже был активен в римском окружении во время первого большого донатистского дела, в 313 году, более чем за двадцать лет до своего избрания.

Нужно сохранить нюанс. Можно сказать: будущий папа Марк — возможно, тот Марк, что связан с Мильтиадом в письме Константина; источник по крайней мере доказывает, что важный римский клирик с этим именем участвовал в урегулировании африканского кризиса.

После долгого понтификата Сильвестра

Марк наследует Сильвестру, папе с 314 по 335 год, то есть папе константиновского мира, времени Никеи и великих христианских строек. Контраст разителен: Сильвестр правит более двадцати лет; Марк правит лишь несколько месяцев.^[24][25]

Однако Марк не попадает в пустоту. Он получает Римскую Церковь глубоко преобразованную. Христианские места культа легальны, церковные имущества возвращены, большие базилики строятся или уже стоят, и император теперь играет огромную роль в церковных делах.^[26]

Эта новая ситуация не только удобна. Она создаёт новые вызовы: как сохранить веру Никеи, когда император и его советники вмешиваются в споры епископов? как организовать Церковь, ставшую видимой? как не спутать гражданский мир с доктринальным миром?

Арианский кризис на заднем плане

Арианский кризис — доктринальный фон понтификата Марка. Арий отрицал, что Сын есть Бог в том же смысле, что и Отец; Никея ответила термином homoousios, «единосущный».^[27] Но после собора противники Афанасия умножают обвинения, враждебные соборы и политическое давление.

Марк не оставляет ни одного аутентичного документа в этом досье. Это именно тот пункт, который не следует форсировать. Его преемник Юлий I сыграет гораздо более заметную роль в защите Афанасия и в вопросе епископских апелляций.^[28] Марк, таким образом, — краткий папа между двумя моментами: после никейского определения, до лучше документированного римского вмешательства Юлия.

Это положение делает его молчание интересным. Оно напоминает, что католическая энциклопедия не должна превращать каждый понтификат в эффектный жест. Церковь иногда проходит через кризисы посредством мирного преемства, местной памяти и литургической верности, прежде чем другие пастыри возьмут слово.

Церковь, которая строит

Евсевий с лиризмом описывает восстановление церквей после гонения: разрушенные места оживают, христианские храмы вновь воздвигаются, собрания празднуют освящения.^[29] Даже если Евсевий говорит прежде всего о Востоке, его свидетельство передаёт дух эпохи.

Марк вписывается в ту же динамику: Liber Pontificalis приписывает ему две базилики. Одна — внутригородская, при Pallacinae, отождествляемая с Сан-Марко аль Кампидольо; другая — кладбищенская базилика на Ардеатинской дороге, на кладбище Бальбины.^[30][31]

«Праздники освящения проходили в городах; вновь построенные молитвенные дома были освящены.» — Евсевий Кесарийский, Церковная история, X, 3^[32]

Привилегия епископа Остии

Liber Pontificalis утверждает, что Марк постановил, чтобы епископ Остии носил паллий и посвящал епископа Рима.^[33] Catholic Encyclopedia различает два элемента. Тот факт, что епископ Остии посвящает нового папу, засвидетельствован к концу IV века, особенно у святого Августина в донатистском деле; поэтому возможно, что Марк подтвердил уже существовавший обычай.^[34][35]

Напротив, деталь паллия гораздо менее достоверна для 336 года. Древнейшие свидетельства этого облачения как церковного инсигния более поздние, около V-VI веков.^[36] Поэтому следует избегать слишком сильной формулы: «Марк учредил паллий». Более точная формулировка: традиция Liber Pontificalis связывает с Марком подтверждение роли Остии в папской хиротонии; деталь паллия, вероятно, является позднейшей литургической проекцией или, как минимум, не доказанной для IV века.

Сан-Марко аль Кампидольо

Наиболее зримая традиция, связанная с Марком, — основание Сан-Марко аль Кампидольо, в зоне Pallacinae. Liber Pontificalis говорит, что он построил базилику «в городе Риме, при Паллацине».^[37] Catholic Encyclopedia добавляет, что эта церковь уже упоминается как римский титул в V веке, что делает её приписывание Марку вполне приемлемым.^[38]

Vatican News представляет Сан-Марко как «самую древнюю базилику, которую можно датировать с точностью», напоминая формулу Liber Pontificalis: hic fecit basilicam iuxta Pallacinas.^[39] Раскопки под церковью выявили сложность древнего участка, но нынешняя базилика была глубоко преобразована, особенно в Средневековье и Возрождении. Поэтому не следует воображать, что видишь нетронутую церковь 336 года.

Базилика Бальбины и гробница Марка

Второе строительство, приписываемое Марку, — кладбищенская базилика на Ардеатинской дороге, близ кладбища Бальбины. Это также место его погребения согласно Liber Pontificalis и Depositio episcoporum.^[40][41]

Catholic Encyclopedia уточняет, что эта маленькая кладбищенская церковь исчезла, но гробница Марка там ещё прямо упоминалась маршрутами VII века.^[42] Здесь схождение источников сильно: Бальбина — не только поздняя деталь; это литургическое место, где Рим сохранил память о папе.

Нынешний Римский мартиролог сохраняет этот синтез: Марк основал титул при Паллацине и базилику у Бальбины, где был погребён.^[43]

Дары Константина

Liber Pontificalis добавляет, что Марк получил от Константина дары земель и литургической утвари для двух базилик.^[44][45] Эта информация хорошо соответствует константиновскому климату: церкви получают имущества, освобождения, реституции, материальную поддержку.

Однако эти каталоги даров следует читать с осторожностью. Liber Pontificalis любит приписывать первым папам списки чаш, патен, имений, светильников и литургических облачений. Эти данные могут сохранять реальную память, но часто их трудно проверить в деталях. Для Марка существенное надёжнее инвентаря: римская традиция связывает его с двумя местами культа и с видимым вхождением Церкви в город.

«Писал ли Марк святому Афанасию?»

Нет, не аутентично засвидетельствованным образом. Catholic Encyclopedia прямо указывает, что письмо, приписываемое Марку против святого Афанасия, является позднейшей подделкой.^[46] Поэтому это письмо не следует использовать как источник или как доктринальную улику.

Это уточнение важно, потому что арианский контекст мог бы побудить приписать ему вмешательство. Однако католическая строгость состоит не в накоплении сомнительных текстов для защиты правого дела. Вера Никеи достаточно сильна сама по себе; она не нуждается в подложном письме Марка.

«Действительно ли он основал Сан-Марко?»

Атрибуция правдоподобна. Liber Pontificalis так говорит; Сан-Марко уже является римским титулом в V веке; Vatican News подхватывает традицию, подчёркивая древнюю датировку 336 года.^[47][48][49]

Нужно лишь различать первоначальное основание и нынешнее здание. Церковь, видимая сегодня, была перестроена и преобразована. Связь с Марком — это связь основания и памяти, а не гарантия того, что нынешние стены — это стены 336 года.

«Является ли Марк мучеником?»

Традиция называет его святым папой, но главные источники, здесь используемые, не дают солидного мученического акта. Нынешний Римский мартиролог поминает его как папу и делает акцент на его основаниях и погребении, а не на пытке.^[50]

Трезвый вывод, следовательно: Марк почитается как святой; его статья не должна рассказывать подробного мученичества, которое не задокументировано.

«Зачем статья о папе на несколько месяцев?»

Потому что история Церкви состоит не только из долгих понтификатов. Марк позволяет понять три вещи: преемственность между Сильвестром и Юлием I, христианскую топографию Рима после Константина и то, как литургическая память может сохранить краткого папу через дату, место и титул.

Скромный папа может быть богословски полезен: он напоминает, что апостольское преемство зависит не от количества сочинений, оставленных каждым епископом Рима, а от видимой непрерывности передаваемой должности.

Строить, когда почти не оставляешь слов

Марк не оставил нам трактата. Он не оставил большого аутентичного письма. Он не председательствовал на соборе, акты которого сохранились бы. Тем не менее его имя связано с двумя конкретными реальностями: местом молитвы в Риме и местом христианского погребения.

Эта сдержанность имеет духовную ценность. В Церкви не всё проходит через публичное слово. Построить церковь, сохранить гробницу, зафиксировать память, упорядочить преемство: эти тихие деяния несут веру так же, как речи, когда они совершаются в общении Церкви.

«И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный.» — Святой Пётр, 1 Пет 2, 5^[51]

Святость переходов

Марк — папа перехода. Он принимает наследие Сильвестра; предшествует Юлию, который более прямо столкнётся с арианским кризисом; живёт в тени Константина, прямо перед смертью императора. Переходы редко бывают эффектны, но они решающи.

В христианской жизни многие верности похожи на Марка: мало времени, мало шума, мало письменных следов, но переход выдержан. Церковь канонизирует не только великих писателей и блистательных мучеников; она хранит также память пастырей, которые удержали своё место в короткий год.

Христианский Рим, обретающий плоть

Базилики, связанные с Марком, говорят наконец нечто очень простое: после гонений католическая вера не остаётся идеей. Она становится городом, населённым молитвой, топографией святых, гробниц, титулов, процессий и алтарей.

Базилика Паллацине и память Бальбины — поэтому не антикварные детали. Они показывают веру, ставшую видимой в Риме. Там, где Империя сжигала Писания и разрушала церкви, христиане начинают снова строить.

«Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего.» — Аггей, 2, 9, цитируемый Евсевием в похвале восстановлению церквей^[52]

Святой Марк, таким образом, — краткий папа 336 года: мало сохранившихся слов, но плотная римская память. Он закрывает долгое время Сильвестра, открывает путь Юлию I и оставляет в городе два фундаментальных следа: городской титул и кладбищенскую базилику. Его значение — не значение великого автора; это значение пастыря, чьё преемство, гробница и места молитвы вписывают Церковь в рождающийся христианский Рим.

• Папа святой Сильвестр I (314-335) — предшественник Марка, папа константиновского мира и времени Никеи.
• Папа святой Юлий I (337-352) — преемник Марка, лучше документированный в арианском кризисе и защите Афанасия.
• Никейский собор I — определение веры в Сына единосущного Отцу.
• Арианство — крупный доктринальный кризис IV века.
• Христианские катакомбы Рима — контекст Бальбины, кладбищ и памяти первых пап.
• Старая базилика Святого Петра — другое великое свидетельство константиновского христианского Рима.