Папа святой Телесфор († ок. 137/138)

Папа незаметный, но не второстепенный

Телесфор не оставил ни подлинного послания, ни достоверного декрета, ни развёрнутого современного рассказа. Его понтификат принадлежит времени, когда Церковь Рима уже имеет опознаваемую преемственность, но ещё не имеет видимых административных форм средневекового или современного папства. Чтобы понять его роль, нужно читать источники по их весу: сначала Иринея и Евсевия, затем Liber Pontificalis, потом гораздо более поздние литургические реконструкции.

Его главный интерес сводится к трём пунктам. Он — звено римской преемственности, использованной Иринеем против гностиков; он прямо представлен как мученик; он появляется в древней памяти пасхального спора, где Церковь Рима хранит свой обычай, не разрывая общения с Церквами Азии.

Римская преемственность как публичный аргумент

Ириней перечисляет епископов Рима не из хронологического любопытства. Он борется с гностическими учениями, притязающими на тайное предание, передаваемое посвящённым. Его ответ католичен по методу: истинная апостольская вера публична, проверяема, хранится в Церквах, основанных апостолами, и особенно в Церкви Рима.

«В этом порядке и через эту преемственность церковное предание, полученное от апостолов, и проповедь истины дошли до нас.» — Святой Ириней, Против ересей, III, 3, 3^[7]

Телесфор важен поэтому не потому, что якобы развил новое учение, а потому, что его имя принадлежит этому древнему доказательству: Церковь Рима — не доктринально дрейфующая община; она передаёт ту же веру через опознаваемых пастырей.

Ириней Лионский: решающее свидетельство

Ключевой источник — Против ересей III, 3, 3. Ириней даёт римский список: Лин, Анаклет, Климент, Эварист, Александр, Сикст, Телесфор, Гигин, Пий, Аникет, Сотер, затем Элевтерий, его современник.^[8] Этот список уже около 180 года является апологетическим аргументом против соперничающих учений.

Ириней не рассказывает жизни Телесфора. Он указывает лишь его место и мученичество. Эта сжатость придаёт свидетельству силу: речь не о средневековой легенде, полной назидательных деталей, а о кратком упоминании, вставленном в доктринальное рассуждение.

Евсевий Кесарийский: даты и передача Иринея

Евсевий помещает восшествие Телесфора в двенадцатый год царствования Адриана, после десяти лет епископата Сикста.^[9] Его смерть он помещает в первый год Антонина Пия, уточняя, что Гигин наследует ему как епископ Рима.^[10]

Эти указания не дают хронологии с точностью до дня. Они объясняют, почему современные списки колеблются между 127/128 для начала и 137/138 для конца, а не искусственно точными датами. Справка Святого Престола, со своей стороны, указывает лишь начало понтификата в 137 или 138.^[11]

Евсевий добавляет, что мученичество Телесфора известно через Иринея. Это подтверждает вес иринеева свидетельства: в начале IV века историк из Кесарии не притязает на вымысел рассказа; он передаёт более древнюю память.^[12]

Liber Pontificalis: поздняя память и критический разбор

Liber Pontificalis даёт о Телесфоре более богатую заметку: называет его греком, бывшим отшельником, приписывает ему одиннадцать лет, три месяца и двадцать один день понтификата, семинедельный пост перед Пасхой, ночные мессы в Рождество, пение Gloria in excelsis Deo, четыре декабрьские ординации, мученичество и погребение при Петре в Ватикане.^[13]

Но это документальное богатство не имеет той же ценности, что Ириней. Английское издание Лумис предупреждает, что Liber Pontificalis не может служить достаточной основой современной истории ранних понтификатов; историк должен сравнивать его с другими документами и археологическими данными.^[14]

Catholic Encyclopedia ещё яснее о Телесфоре: утверждения Liber Pontificalis и других поздних авторитетов о литургических решениях этого папы не подлинны.^[15] Правильный метод — представлять их как поздние предания, а не как достоверные акты.

Рим при Адриане и Антонине Пие

Понтификат Телесфора приходится на конец царствования Адриана и начало царствования Антонина Пия. Это сложное время: Римская империя кажется стабильной, но христиане остаются юридически уязвимыми. Их ещё не бьёт общее гонение, сравнимое с гонениями III века, но на них могут доносить, их могут судить, карать, а иногда и казнить.

Евсевий сохраняет рескрипт Адриана Минуцию Фундану: император требует, чтобы христиан не карали по одним лишь крикам толпы или смутным доносам, а чтобы обвинение разбиралось судом.^[16] Это правило не легализует христианство; оно лишь ограничивает произвольные преследования.

После войны Бар-Кохбы

Конец понтификата Телесфора приходится также на годы после великого иудейского восстания Бар-Кохбы (132–135). Евсевий рассказывает, что иудео-христианские епископы Иерусалима принадлежали к обрезанным до осады при Адриане, а затем город был преобразован после иудейского поражения.^[17]

Для Церкви Рима этот период усиливает уже идущую реальность: христианство становится всё более видимым как особый народ, укоренённый в Израиле, но открытый народам. Телесфор, папа-грек в Риме, воплощает эту первобытную кафоличность: преемство Петра — не римская этническая собственность; оно служит Церкви уже вселенской.

Христианские апологеты при Адриане

Евсевий помещает при Адриане апологии Кодрата и Аристида, обращённые к императору, потому что некие люди старались тревожить христиан.^[18] Хотя эти апологеты не зависят прямо от Телесфора, они освещают его время: Церковь живёт уже не только устной памятью апостолов; она начинает публично представлять свою веру перед имперской культурой.

Эта одновременность важна. Пока Рим хранит видимую преемственность Петра, такие авторы, как Кодрат и Аристид, разумно защищают веру перед языческой властью. Первобытная Церковь не противопоставляет предание и разум: она передаёт, исповедует, объясняет.

Первый ясно названный папа-мученик после Петра

Ириней говорит, что Телесфор был славно умучен.^[19] Поздние списки приписывают мученичество и нескольким другим ранним папам, но их заметки часто шаблонны. Здесь разница ясна: в случае Телесфора титул мученика идёт от автора II века, ещё близкого к апостольским поколениям.

Этот факт не означает, что известны обстоятельства его смерти. Ни один древний источник не называет судью, точное место, способ казни или точную дату. Статья должна поэтому избегать вымышленных рассказов. Прочный факт проще: в конце понтификата Телесфор чтится как мученик преданием, засвидетельствованным у Иринея.

Церковь, передающая через кровь

В христианской логике мученичество — не историческое украшение; это исповедание. Мученик доказывает веру не насилием, а верностью до смерти. Поэтому упоминание Иринея значит так много: тот же отрывок, который защищает апостольскую преемственность, показывает, что эта преемственность — не карьера, а служение, отданное Христу.

«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.» — Откровение 2, 10^[20]

Телесфор учит тем самым очень простой истине: в Церкви власть никогда не отделена от свидетельства. Папа — преемник Петра; а сам Пётр исповедал Христа до мученичества в Риме.

Семинедельный пост перед Пасхой

Liber Pontificalis приписывает Телесфору установление семинедельного поста перед Пасхой.^[21] Это приписание нельзя принять как достоверный исторический декрет. То же издание отмечает в примечании, что предпасхальный пост существовал до Телесфора и его длительность была переменной.^[22]

Евсевий, цитируя Иринея в пасхальном споре, подтверждает именно это древнее разнообразие: одни постились один день, другие два, иные дольше; некоторые насчитывали сорок часов днём и ночью.^[23] Духовный интерес поэтому в другом: христиане II века уже знают покаянное приготовление к Пасхе, но оно ещё не унифицировано, как позднейший латинский Великий пост.

Рождественская ночь и Gloria

Liber Pontificalis приписывает Телесфору также совершение месс ночью Рождества и пение Gloria in excelsis Deo перед жертвой.^[24] И здесь нужна историческая осторожность. Примечание Лумис напоминает, что ночная рождественская месса — прочная черта римского обряда, но она едва ли могла быть установлена до литургического закрепления даты Рождества в IV веке.^[25]

Случай с Gloria подобен. Песнопение древне и досточтимо, но формальное приписание его Телесфору, вероятно, проецирует назад практику, развившуюся позднее. Статья может поэтому сказать: римская литургическая традиция связала эти обычаи с Телесфором; критическая история не позволяет сделать их достоверными актами его понтификата.

Почему эти предания остаются интересными

Эти поздние приписания не бесполезны. Они показывают, как римская память читала ранних пап: не как простых администраторов, а как хранителей литургии, Пасхи, Рождества и ангельского пения. Даже когда историческая деталь неопределённа, духовное направление верно: папство служит прославляемой вере.

Римский обычай, отличный от Церквей Азии

Пасхальный спор разгорается явственнее в конце II века, при папе Викторе. Но Евсевий сохраняет письмо Иринея к Виктору, восходящее выше в римской памяти. В нём Ириней называет римских пресвитеров до Сотера: Аникета, Пия, Гигина, Телесфора и Сикста.^[26]

Эти епископы Рима не следовали азийскому квартодециманскому обычаю, связанному с 14 нисана; не навязывали они и разрыва общения тем, кто приходил из областей, где этот обычай соблюдался. Ириней подчёркивает: они жили с ними в мире и посылали им Евхаристию.^[27]

«Различие в посте подтверждает согласие в вере.» — Ириней Лионский, письмо к Виктору, сохранённое Евсевием, Церковная история, V, 24^[28]

Католический урок правления

Этот отрывок драгоценен для понимания ранней римской власти. Рим обладает своим обычаем; он его хранит. Но дисциплинарное разнообразие, когда оно не разрушает веры, не должно вести слишком быстро к отлучению. Ириней пишет Виктору именно затем, чтобы просить его не отсекать целые Церкви из-за древнего обычая.^[29]

Телесфор предстаёт тем самым, косвенно, в традиции равновесия: единство веры, твёрдость римской практики, терпение к иным литургическим обычаям. Это прочный урок для Церкви: не всё имеет одинаковый вес; католическое общение — не механическое единообразие.

От Петра до Гигина

Место Телесфора становится яснее, когда поместить его в ряд первых епископов Рима. После Петра идут Лин, Анаклет, Климент, Эварист, Александр, Сикст, затем Телесфор; после него — Гигин. Ириней даёт этот список, чтобы показать, что вера, полученная от апостолов, нисходит до его времени.^[30]

Эта таблица показывает, почему первых пап нужно трактовать с трезвостью. Не все известны по детальным актам; но их ряд весьма древен, и этот ряд несёт доктринальный смысл.

Перед взрывом великих римских ересей

Евсевий, цитируя Иринея, отмечает, что Валентин и Кердон становятся известны особенно в Риме при Гигине, преемнике Телесфора.^[31] Это помещает Телесфора прямо перед более видимой фазой доктринального противостояния в столице.

Не следует заключать, что его понтификат якобы был доктринально пуст. Церковь, которая устоит перед Валентином, Кердоном и Маркионом, не появляется самозарождением. Она подготовлена непрерывностью проповеди, литургии и пастырской власти. Телесфор принадлежит этой безмолвной страже залога.

«Не известно почти ничего: зачем публиковать статью?»

Потому что то немногое, что известно, касается фундаментальных пунктов: апостольской преемственности, мученичества, Пасхи, литургической памяти. Серьёзная статья о Телесфоре не нуждается в выдумывании анекдотов; она должна показать, почему краткое упоминание у Иринея может быть важнее длинной поздней легенды.

«Ложны ли предания о Рождестве и Gloria?»

Они поздни как приписания Телесфору. Это не означает, что Рождество, Gloria или ночная месса лишены ценности; это означает просто, что их прямая связь с этим папой исторически недоказуема. Различение существенно: критиковать приписание — не значит критиковать литургию.

«Достоверно ли его мученичество?»

Его мученичество засвидетельствовано гораздо лучше, чем мученичество нескольких других ранних пап, поскольку Ириней упоминает его прямо. Зато конкретные обстоятельства этого мученичества неизвестны. Можно поэтому утверждать мученичество по древнему источнику, не вышивая о суде или истязании.

«Был ли он действительно греком и отшельником?»

Греческое происхождение принимают официальная справка Святого Престола и Liber Pontificalis.^[32] Жизнь отшельника происходит, напротив, из поздней заметки Liber Pontificalis и должна излагаться с оговоркой.^[33] Она духовно правдоподобна, но исторически менее прочна, чем преемственность и мученичество.

Святой Телесфор учит прежде всего верности без блеска. Его имя не связано ни с собором, ни с трактатом, ни с громкой реформой. Оно связано с преемственностью, общением и мученичеством. Для папы II века это уже значительно.

Он напоминает затем, что Церковь хранится не одними лишь великими текстами. Она хранится свидетелями, которые принимают, совершают, управляют и страдают. Католическая вера передаётся не как частное мнение; она передаётся в видимой Церкви, через публичное предание, проверенное Иринеем против эзотерических притязаний гностиков.

Наконец, Телесфор даёт урок меры. В Пасхе память, сохранённая Иринеем, показывает, что единство веры может вынести некоторые дисциплинарные разнообразия. В поздних литургических преданиях история учится любить литургию, не выдумывая доказательств. В мученичестве она учится чтить святость, не рассказывая того, чего источники не говорят.

• Папа святой Лин — первый названный преемник святого Петра в списке Иринея.
• Папа святой Анаклет — ещё одно весьма древнее звено римской преемственности.
• Папа святой Климент I — автор великого римского послания к Коринфянам.
• Святой Пётр — апостольское основание Церкви Рима.
• Зачем нужен папа? — католический смысл Петрова преемства.